Tôn giáo La Mã

Nếu có, thì người La Mã có thái độ thực tế đối với tôn giáo, cũng như đối với hầu hết mọi thứ, điều này có lẽ giải thích tại sao chính họ gặp khó khăn trong việc chấp nhận ý tưởng về một vị thần duy nhất, toàn năng, toàn năng.

Cho đến nay, người La Mã có một tôn giáo của riêng họ, nó không dựa trên bất kỳ tín ngưỡng trung tâm nào, mà dựa trên sự pha trộn của các nghi lễ, điều cấm kỵ, mê tín và truyền thống rời rạc mà họ đã thu thập được trong nhiều năm từ một số nguồn.

Đối với người La Mã, tôn giáo không phải là một trải nghiệm tâm linh mà là một mối quan hệ hợp đồng giữa loài người và các thế lực được cho là kiểm soát sự tồn tại và hạnh phúc của con người.

Kết quả của thái độ tôn giáo như vậy là hai điều: một sự sùng bái nhà nước, ảnh hưởng đáng kể đến các sự kiện chính trị và quân sự tồn tại lâu hơn nền cộng hòa, và một mối quan tâm riêng tư, trong đó người đứng đầu gia đình giám sát các nghi lễ và lời cầu nguyện trong nước giống như cách mà các đại diện của người dân thực hiện các nghi lễ công cộng.

Tuy nhiên, khi hoàn cảnh và cách nhìn của mọi người về thế giới thay đổi, những cá nhân có nhu cầu tôn giáo cá nhân vẫn không được thỏa mãn ngày càng chuyển sang các bí ẩn, có nguồn gốc từ Hy Lạp và các giáo phái trong thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. của phương đông.

Nguồn gốc của Tôn giáo La Mã

Hầu hết các vị thần và nữ thần La Mã là sự pha trộn của nhiều ảnh hưởng tôn giáo. Nhiều người được giới thiệu quamột loạt các truyền thống thần thoại không liên kết và thường không nhất quán, nhiều truyền thống trong số đó bắt nguồn từ các mô hình của người Hy Lạp chứ không phải của Ý.

Vì tôn giáo La Mã không được thành lập dựa trên một số niềm tin cốt lõi loại trừ các tôn giáo khác, nên các tôn giáo nước ngoài thấy tương đối dễ dàng để tự lập ở kinh đô. Giáo phái ngoại lai đầu tiên đến Rome là nữ thần Cybele vào khoảng năm 204 trước Công nguyên.

Từ Ai Cập, việc thờ cúng Isis và Osiris đã đến Rome vào đầu thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên Các giáo phái như của Cybele hay Isis và Bacchus được biết đến như những 'bí ẩn', có những nghi lễ bí mật chỉ những người bắt đầu theo đạo mới được biết.

Dưới thời trị vì của Julius Caesar, người Do Thái được trao quyền tự do thờ phượng tại thành phố Rome , để ghi nhận các lực lượng Do Thái đã giúp đỡ ông tại Alexandria.

Cũng rất nổi tiếng là giáo phái thần mặt trời Ba Tư Mythras đã đến Rome trong thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên và được quân đội ủng hộ nhiệt tình.

Tôn giáo La Mã truyền thống càng bị suy yếu bởi ảnh hưởng ngày càng tăng của triết học Hy Lạp, đặc biệt là chủ nghĩa Khắc kỷ, vốn đề xuất ý tưởng về một vị thần duy nhất.

Sự khởi đầu của Cơ đốc giáo

Sự khởi đầu của Cơ đốc giáo sự khởi đầu của Cơ đốc giáo rất mờ nhạt, khi có liên quan đến sự thật lịch sử. Ngày sinh của chính Chúa Giêsu là không chắc chắn. (Ý tưởng về sự ra đời của Chúa Giê-xu lànăm 1 sau Công nguyên, đúng hơn là do phán quyết được đưa ra khoảng 500 năm sau khi sự kiện chẵn diễn ra.)

Nhiều điểm cho rằng năm 4 trước Công nguyên là ngày có khả năng nhất cho sự ra đời của Đấng Christ, tuy nhiên điều đó vẫn rất không chắc chắn. Năm mất của ông cũng không được thiết lập rõ ràng. Người ta cho rằng nó diễn ra trong khoảng thời gian từ năm 26 đến năm 36 sau Công nguyên (rất có thể là từ năm 30 đến năm 36 sau Công nguyên), dưới thời trị vì của Pontius Pilate với tư cách là tổng trấn của Judaea.

Theo lịch sử, Chúa Giê-su người Na-xa-rét là một người có sức lôi cuốn Nhà lãnh đạo Do Thái, thầy trừ tà và giáo viên tôn giáo. Tuy nhiên, đối với những người theo đạo Cơ đốc, ông là Đấng Mê-si, hiện thân của Đức Chúa Trời ở con người.

Bằng chứng về cuộc đời và ảnh hưởng của Chúa Giê-su ở Palestine là rất ít. Rõ ràng anh ta không phải là một trong những chiến binh Do Thái cuồng tín, nhưng cuối cùng những người cai trị La Mã đã coi anh ta là một nguy cơ an ninh.

Chính quyền La Mã bổ nhiệm các linh mục phụ trách các địa điểm tôn giáo của Palestine. Và Chúa Giêsu đã công khai tố cáo những linh mục này, rất nhiều điều được biết đến. Mối đe dọa gián tiếp này đối với quyền lực của người La Mã, cùng với nhận thức của người La Mã rằng Chúa Giê-su tự xưng là 'Vua dân Do Thái', là lý do khiến ngài bị kết án.

Bộ máy La Mã tự thấy mình chỉ đang giải quyết một vấn đề nhỏ mà nếu không thì có thể trở thành mối đe dọa lớn hơn đối với chính quyền của họ. Vì vậy, về bản chất, lý do Chúa Giê-su bị đóng đinh có động cơ chính trị. Tuy nhiên, cái chết của ông hầu như không được Roman chú ý.các nhà sử học.

Cái chết của Chúa Giê-su lẽ ra phải giáng một đòn chí mạng vào ký ức về những lời dạy của ngài, nếu không có sự quyết tâm của những người theo ngài. Người hiệu quả nhất trong số những tín đồ này trong việc truyền bá các giáo lý tôn giáo mới là Paul of Tarsus, thường được gọi là Thánh Paul.

Thánh Paul, người có quốc tịch La Mã, nổi tiếng với các chuyến truyền giáo đã đưa ông từ Palestine vào Tây Ban Nha. đế chế (Syria, Thổ Nhĩ Kỳ, Hy Lạp và Ý) để truyền bá tôn giáo mới của mình cho những người không phải là người Do Thái (vì cho đến lúc đó Cơ đốc giáo thường được hiểu là một giáo phái của người Do Thái).

Mặc dù những phác thảo rõ ràng thực sự của tôn giáo mới của ngày hôm đó hầu như không được biết đến. Đương nhiên, những lý tưởng chung của Cơ đốc giáo sẽ được rao giảng, nhưng có thể có rất ít kinh sách.

Mối quan hệ của La Mã với những Cơ đốc nhân đầu tiên

Chính quyền La Mã do dự trong một thời gian dài về cách giải quyết với giáo phái mới này. Phần lớn họ đánh giá tôn giáo mới này là có tính chất lật đổ và có khả năng gây nguy hiểm.

Đối với Cơ đốc giáo, với việc chỉ tin vào một vị thần duy nhất, dường như đe dọa nguyên tắc khoan dung tôn giáo vốn đã đảm bảo hòa bình (tôn giáo) bấy lâu nay giữa nhân dân của đế chế.

Hầu hết Cơ đốc giáo xung đột với quốc giáo chính thức của đế chế, vì Cơ đốc nhân từ chối thực hiện việc thờ phượng Caesar. Điều này, trong suy nghĩ của người La Mã, thể hiện sự không trung thành của họ vớinhững người cai trị của họ.

Cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc bắt đầu bằng cuộc đàn áp đẫm máu của Nero vào năm 64 sau Công nguyên. Đây chỉ là một cuộc đàn áp liều lĩnh và lẻ tẻ mặc dù nó có lẽ là cuộc đàn áp khét tiếng nhất trong số đó.

ĐỌC THÊM: Nero, cuộc đời và những thành tựu của một hoàng đế La Mã điên rồ

Sự công nhận thực sự đầu tiên của Cơ đốc giáo ngoài vụ tàn sát của Nero, là một cuộc điều tra của hoàng đế Domitian, người được cho là đã nghe tin rằng các Cơ đốc nhân từ chối thực hiện việc thờ cúng Caesar, đã cử các nhà điều tra đến Galilee để hỏi về gia đình của ông ta, khoảng 50 năm sau khi bị đóng đinh.

Họ đã tìm thấy một số tiểu chủ nghèo, trong đó có cháu trai của Chúa Giêsu, thẩm vấn họ và sau đó thả họ ra mà không cần thù lao. Tuy nhiên, việc hoàng đế La Mã quan tâm đến giáo phái này chứng tỏ rằng vào thời điểm này, những người theo đạo Cơ đốc không còn đơn thuần đại diện cho một giáo phái nhỏ ít người biết đến nữa.

Vào cuối thế kỷ thứ nhất, những người theo đạo Cơ đốc dường như đã cắt đứt mọi ràng buộc của họ với Do Thái giáo và tự thành lập một cách độc lập.

Mặc dù với hình thức tách biệt này với Do Thái giáo, Cơ đốc giáo đã nổi lên như một tôn giáo mà chính quyền La Mã hầu như không biết đến.

Và sự thiếu hiểu biết của người La Mã về giáo phái mới này đã làm nảy sinh nghi ngờ. Có rất nhiều tin đồn về các nghi lễ bí mật của Cơ đốc giáo; tin đồn về hiến tế trẻ em, loạn luân và ăn thịt đồng loại.

Các cuộc nổi dậy lớn của người Do Thái ở Judaea vào đầu thế kỷ thứ hai đã dẫn đến những cuộc nổi dậy lớnsự phẫn nộ của người Do Thái và của những người theo đạo Thiên chúa, những người vẫn được người La Mã hiểu phần lớn là một giáo phái Do Thái. Những cuộc đàn áp xảy ra sau đó đối với cả người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái đều rất nghiêm trọng.

Trong thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, những người theo đạo Cơ đốc đã bị ngược đãi vì niềm tin của họ phần lớn là do những điều này không cho phép họ tôn kính theo luật định đối với hình ảnh của các vị thần và của hoàng đế. Ngoài ra, hành động thờ cúng của họ đã vi phạm sắc lệnh của Trajan, cấm các cuộc gặp gỡ của các hội kín. Đối với chính phủ, đó là sự bất tuân dân sự.

Trong khi đó, bản thân những người theo đạo Cơ đốc nghĩ rằng những sắc lệnh như vậy đã ngăn cản quyền tự do thờ phượng của họ. Tuy nhiên, bất chấp những khác biệt như vậy, với hoàng đế Trajan, một khoảng thời gian khoan dung dường như đã bắt đầu.

Pliny the Younger, với tư cách là thống đốc của Nithynia vào năm 111 sau Công nguyên, đã quá lo lắng về những rắc rối với những người theo đạo Cơ đốc nên ông đã viết thư cho Trajan yêu cầu hướng dẫn về cách đối phó với chúng. Trajan, thể hiện sự khôn ngoan đáng kể, đã trả lời:

‘ Pliny thân mến, những hành động mà bạn đã thực hiện trong việc điều tra các trường hợp của những người được đưa ra trước bạn với tư cách là Cơ đốc nhân, là đúng đắn. Không thể đặt ra một quy tắc chung có thể áp dụng cho các trường hợp cụ thể. Đừng đi tìm các Kitô hữu.

Nếu họ bị đưa đến trước mặt bạn và lời buộc tội được chứng minh, họ phải bị trừng phạt, với điều kiện là nếu ai đó phủ nhận họ là Cơ đốc nhân và đưa ra bằng chứng về điều đó, bằng cách thể hiện sự tôn trọng đối với chúng tacác vị thần, họ sẽ được trắng án với lý do ăn năn ngay cả khi trước đó họ đã bị nghi ngờ.

Các văn bản tố cáo nặc danh sẽ không được coi là bằng chứng. Họ nêu gương xấu trái ngược với tinh thần của thời đại chúng ta’. Mạng lưới gián điệp không tích cực săn lùng tín đồ Đấng Christ. Dưới thời người kế nhiệm Hadrian, chính sách này dường như vẫn tiếp tục.

Ngoài ra, thực tế là Hadrian đã tích cực bức hại người Do Thái, chứ không phải những người theo đạo Cơ đốc cho thấy rằng vào thời điểm đó, người La Mã đã có sự phân biệt rõ ràng giữa hai tôn giáo.

Các cuộc đàn áp lớn vào năm 165-180 sau Công nguyên dưới thời Marcus Aurelius bao gồm những hành động khủng khiếp đã gây ra cho các Cơ đốc nhân ở Lyons vào năm 177 sau Công nguyên. Thời kỳ này, vượt xa cơn thịnh nộ trước đó của Nero, là thời kỳ xác định cách hiểu của người Cơ đốc giáo về sự tử vì đạo.

Đạo Cơ đốc thường được miêu tả là tôn giáo của người nghèo và nô lệ. Đây không nhất thiết phải là một hình ảnh thực sự. Ngay từ đầu, dường như đã có những nhân vật giàu có và có ảnh hưởng ít nhất cũng có thiện cảm với những người theo đạo Cơ đốc, thậm chí cả các thành viên của tòa án.

Và có vẻ như Cơ đốc giáo đã duy trì sức hấp dẫn của mình đối với những người có mối quan hệ mật thiết như vậy. Chẳng hạn như Marcia, vợ lẽ của hoàng đế Commodus, đã sử dụng ảnh hưởng của mình để giải phóng các tù nhân Cơ đốc giáo khỏi hầm mỏ.

Cuộc đàn áp lớn – năm 303 sau Công nguyên

Cơ đốc giáo nói chung đã phát triển và thiết lập một sốbắt nguồn từ khắp đế chế trong những năm sau cuộc đàn áp của Marcus Aurelius, sau đó nó đặc biệt thịnh vượng từ khoảng năm 260 sau Công nguyên trở đi và nhận được sự khoan dung rộng rãi của chính quyền La Mã.

Nhưng với triều đại của Diocletian, mọi thứ sẽ thay đổi. Vào cuối triều đại lâu dài của mình, Diocletian trở nên quan tâm hơn bao giờ hết về các vị trí cao của nhiều Cơ đốc nhân trong xã hội La Mã và đặc biệt là quân đội.

Trong một chuyến viếng thăm Nhà tiên tri của Apollo tại Didyma gần Miletus, ông đã được nhà tiên tri ngoại giáo khuyên nên ngăn chặn sự trỗi dậy của những người theo đạo Thiên chúa. Và vì vậy, vào ngày 23 tháng 2 năm 303 sau Công nguyên, vào ngày La Mã của các vị thần biên giới, terminalia, Diocletian đã ban hành điều mà có lẽ đã trở thành cuộc đàn áp lớn nhất đối với những người theo đạo Cơ đốc dưới sự cai trị của La Mã.

Docletian và, có lẽ còn hơn thế nữa ác độc, Caesar Galerius của ông đã phát động một cuộc thanh trừng nghiêm trọng chống lại giáo phái mà họ cho là trở nên quá mạnh và do đó, quá nguy hiểm.

Ở Rome, Syria, Ai Cập và Tiểu Á (Thổ Nhĩ Kỳ), những người theo đạo Cơ đốc phải chịu đựng nhiều nhất. Tuy nhiên, ở phía tây, ngoài tầm kiểm soát trực tiếp của hai kẻ bức hại, mọi thứ ít hung dữ hơn nhiều.

Constantine Đại đế – Cơ đốc giáo hóa Đế chế

Thời điểm quan trọng trong việc thành lập nếu Cơ đốc giáo là tôn giáo chiếm ưu thế của đế chế La Mã, xảy ra vào năm 312 sau Công nguyên khi hoàng đế Constantine vào đêm trước trận chiến chống lại hoàng đế đối thủ Maxentius đãtầm nhìn về dấu hiệu của Chúa Kitô (được gọi là biểu tượng chi-rho) trong một giấc mơ.

Và Constantine đã ghi biểu tượng đó trên mũ bảo hiểm của mình và ra lệnh cho tất cả binh lính của mình (hoặc ít nhất là những người cận vệ của anh ta ) để chỉ nó trên khiên của họ.

Sau chiến thắng giòn giã mà anh ta đã giáng cho đối thủ của mình với tỷ lệ cược áp đảo, Constantine tuyên bố rằng chiến thắng của anh ta là nhờ vị thần của những người theo đạo Cơ đốc.

Tuy nhiên, Tuyên bố cải đạo của Constantine không phải là không gây tranh cãi. Có nhiều người coi việc cải đạo của ông là nhận thức chính trị về sức mạnh tiềm tàng của Cơ đốc giáo thay vì bất kỳ tầm nhìn thiên thể nào.

Constantine đã thừa hưởng thái độ rất khoan dung đối với các Cơ đốc nhân từ cha mình, nhưng trong những năm trị vì của ông trước đêm định mệnh đó vào năm 312 sau Công nguyên, không có dấu hiệu rõ ràng nào về bất kỳ sự cải đạo dần dần nào đối với đức tin Cơ đốc. Mặc dù ông đã có các giám mục Cơ đốc giáo trong đoàn tùy tùng hoàng gia của mình trước năm 312 sau Công nguyên.

Nhưng dù sự cải đạo của ông có thể là sự thật đến đâu, điều đó sẽ thay đổi số phận của Cơ đốc giáo mãi mãi. Trong các cuộc gặp với hoàng đế đối thủ của mình là Licinius, Constantine đã bảo đảm sự khoan dung tôn giáo đối với những người theo đạo Cơ đốc trên toàn đế chế.

Cho đến năm 324 sau Công nguyên, Constantine xuất hiện để cố tình làm mờ đi sự khác biệt về vị thần mà ông theo, thần Cơ đốc hay mặt trời ngoại giáo thần Sol. Có lẽ lúc này anh thật sự chưa bịa chuyệntâm trí chưa.

Có lẽ chỉ là anh ta cảm thấy quyền lực của mình chưa được thiết lập đủ để đối đầu với phần lớn người ngoại giáo của đế chế với một người cai trị Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, những cử chỉ đáng kể đã được thực hiện đối với những người theo đạo Cơ đốc ngay sau Trận cầu Milvian định mệnh vào năm 312 sau Công nguyên. Ngay từ năm 313 sau Công nguyên, các giáo sĩ Cơ đốc đã được miễn thuế và cấp tiền để xây dựng lại các nhà thờ lớn ở Rome.

Cũng vào năm 314 sau Công nguyên, Constantine đã tham gia vào một cuộc họp lớn của các giám mục tại Milan để giải quyết các vấn đề xảy ra với nhà thờ trong 'cuộc ly giáo Donatist'.

Nhưng một khi Constantine đã đánh bại đối thủ cuối cùng của mình là hoàng đế Licinius vào năm 324 sau Công nguyên , sự kiềm chế cuối cùng của Constantine biến mất và một hoàng đế Cơ đốc giáo (hoặc ít nhất là một người ủng hộ chính nghĩa Cơ đốc giáo) cai trị toàn bộ đế chế.

Ông đã xây dựng một nhà thờ vương cung thánh đường mới rộng lớn trên đồi Vatican, nơi được cho là nơi thờ Thánh Peter đã tử vì đạo. Các nhà thờ lớn khác cũng được Constantine xây dựng, chẳng hạn như nhà thờ St John Lateran vĩ đại ở Rome hay việc xây dựng lại nhà thờ vĩ đại Nicomedia đã bị Diocletian phá hủy.

Ngoài việc xây dựng các tượng đài vĩ đại cho Cơ đốc giáo, Constantine hiện nay cũng trở nên công khai thù địch với những người ngoại giáo. Ngay cả sự hy sinh của người ngoại giáo cũng bị cấm. Các ngôi đền ngoại giáo (ngoại trừ những ngôi đền thuộc giáo phái chính thức của nhà nước La Mã trước đây) đã bị tịch thu kho báu. Những kho báu này phần lớn đã được traothay vào đó là các nhà thờ Cơ đốc giáo.

Một số giáo phái được coi là vô đạo đức về tình dục theo tiêu chuẩn Cơ đốc giáo đã bị cấm và các đền thờ của họ đã bị san bằng. Những luật tàn bạo khủng khiếp đã được đưa ra để thực thi đạo đức tình dục Cơ đốc giáo. Constantine rõ ràng không phải là một vị hoàng đế đã quyết định dần dần giáo dục người dân trong đế chế của mình về tôn giáo mới này. Hơn nữa, đế chế đã bị sốc khi bước vào một trật tự tôn giáo mới.

Nhưng cùng năm đó khi Constantine giành được quyền tối cao đối với đế chế (và thực tế là đối với nhà thờ Cơ đốc giáo), chính đức tin Cơ đốc giáo đã phải chịu một cuộc khủng hoảng nghiêm trọng.

Thuyết Arian, một dị giáo thách thức quan điểm của nhà thờ về Chúa (cha) và Chúa Giê-su (con), đang tạo ra sự chia rẽ nghiêm trọng trong nhà thờ.

Đọc thêm: Dị giáo Kitô giáo ở La Mã cổ đại

Constantine triệu tập Hội đồng Nicaea nổi tiếng đã quyết định định nghĩa về vị thần Kitô giáo là Chúa Ba Ngôi, Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.

Nếu Cơ đốc giáo trước đây không rõ ràng về thông điệp của mình thì Hội đồng Nicaea (cùng với một hội đồng sau này tại Constantinople vào năm 381 sau Công nguyên) đã tạo ra một niềm tin cốt lõi được xác định rõ ràng.

Tuy nhiên, bản chất của việc thành lập nó – một hội đồng – và cách thức nhạy cảm về mặt ngoại giao trong việc xác định công thức, đối với nhiều người cho thấy tín điều về Chúa Ba Ngôi đúng hơn là một cấu trúc chính trị giữa các nhà thần học và chính trị gia hơn làCác thuộc địa của Hy Lạp ở miền nam nước Ý. Nhiều người cũng có nguồn gốc từ các tôn giáo cũ của người Etruscan hoặc các bộ lạc Latinh.

Thường thì tên cũ của người Etruscan hoặc tiếng Latinh vẫn tồn tại nhưng vị thần theo thời gian được coi là vị thần Hy Lạp có bản chất tương đương hoặc tương tự. Và do đó, đền thờ thần của Hy Lạp và La Mã trông rất giống nhau, nhưng khác tên gọi.

Một ví dụ về nguồn gốc hỗn hợp như vậy là nữ thần Diana mà vua La Mã Servius Tullius đã xây dựng đền thờ trên Đồi Aventine. Về cơ bản, cô ấy là một nữ thần Latinh cổ xưa từ thời xa xưa nhất.

Trước khi Servius Tullius chuyển trung tâm thờ cúng của cô ấy đến Rome, nó được đặt tại Aricia.

Ở Aricia, nó luôn là một nô lệ bỏ trốn, người sẽ đóng vai trò là linh mục của cô ấy. Anh ta sẽ giành được quyền nắm giữ chức vụ bằng cách giết người tiền nhiệm của mình. Để thách đấu với anh ta, trước tiên anh ta phải cố gắng bẻ gãy một cành của một cây thiêng cụ thể; một cái cây mà linh mục hiện tại đương nhiên sẽ theo dõi sát sao. Từ những khởi đầu mơ hồ như vậy, Diana đã được chuyển đến Rome, nơi cô dần dần được đồng nhất với nữ thần Hy Lạp Artemis.

Thậm chí có thể xảy ra trường hợp một vị thần được tôn thờ, vì những lý do không ai thực sự có thể nhớ được. Một ví dụ cho một vị thần như vậy là Furrina. Một lễ hội được tổ chức hàng năm để vinh danh bà vào ngày 25 tháng 7. Nhưng đến giữa thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, không còn ai thực sự nhớ cô ấy là ai.hơn bất cứ thứ gì đạt được nhờ nguồn cảm hứng thiêng liêng.

Do đó, người ta thường cho rằng Hội đồng Nicaea đại diện cho nhà thờ Cơ đốc giáo trở thành một tổ chức khoa trương hơn, rời xa những khởi đầu ngây thơ trong quá trình lên nắm quyền. Nhà thờ Thiên chúa giáo tiếp tục phát triển và nâng cao tầm quan trọng dưới thời Constantine. Dưới triều đại của ông, chi phí của nhà thờ đã trở nên lớn hơn chi phí của toàn bộ dịch vụ dân sự của đế quốc.

Đối với hoàng đế Constantine; ông đã cúi đầu chào giống như cách ông đã sống, khiến các nhà sử học ngày nay vẫn chưa rõ liệu ông có thực sự cải đạo hoàn toàn sang Cơ đốc giáo hay không.

Ông đã được rửa tội trên giường bệnh. Việc các tín đồ Đấng Christ thời đó rời phép báp têm trong một thời gian như vậy không phải là một thông lệ lạ thường. Tuy nhiên, nó vẫn không trả lời được hoàn toàn rằng điều này là do bị kết án và không phải vì mục đích chính trị, khi xét đến việc kế vị của các con trai ông.

Dị giáo Cơ đốc giáo

Một trong những vấn đề chính của thời kỳ đầu Cơ đốc giáo là của dị giáo.

Dị giáo thường được định nghĩa là sự khác biệt với tín ngưỡng Cơ đốc giáo truyền thống; việc tạo ra những ý tưởng, nghi lễ và hình thức thờ phượng mới trong nhà thờ Thiên chúa giáo.

Điều này đặc biệt nguy hiểm đối với một đức tin mà trong một thời gian dài các quy định về thế nào là niềm tin Cơ đốc đúng đắn vẫn còn rất mơ hồ và dễ giải thích.

Kết quả của định nghĩacủa dị giáo thường là tàn sát đẫm máu. Việc đàn áp tôn giáo chống lại những kẻ dị giáo xét cho cùng cũng trở nên tàn bạo như một số hành động thái quá của các hoàng đế La Mã trong việc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc.

Bội giáo Julian

Nếu sự cải đạo của Constantine đối với đế chế là khắc nghiệt, thì nó là không thể đảo ngược.

Khi Julian lên ngôi vào năm 361 sau Công nguyên và chính thức từ bỏ Cơ đốc giáo, ông đã có thể làm rất ít để thay đổi cấu trúc tôn giáo của một đế chế mà Cơ đốc giáo khi đó đang thống trị.

Nếu dưới thời Constantine và các con trai của ông, trở thành một Cơ đốc nhân gần như là điều kiện tiên quyết để nhận được bất kỳ vị trí chính thức nào, thì toàn bộ hoạt động của đế chế bây giờ đã được giao cho những người theo đạo Cơ đốc.

Không rõ thời điểm nào dân số đã chuyển đổi sang Cơ đốc giáo (mặc dù con số sẽ tăng lên nhanh chóng), nhưng rõ ràng là các thể chế của đế chế phải do các Cơ đốc nhân thống trị vào thời điểm Julian lên nắm quyền.

Do đó, điều ngược lại là không thể , trừ khi một hoàng đế ngoại giáo có động lực và sự tàn nhẫn của Constantine sẽ xuất hiện. Julian the Apostate không phải là người như vậy. Hơn nữa, lịch sử vẽ anh ta như một trí thức nhẹ nhàng, người chỉ đơn giản là dung túng Cơ đốc giáo mặc dù anh ta không đồng ý với nó.

Các giáo viên Cơ đốc giáo bị mất việc, vì Julian lập luận rằng việc họ dạy các văn bản ngoại giáo chẳng có ý nghĩa gì. mà họ không chấp thuận. Ngoài ra một sốnhững đặc quyền tài chính mà nhà thờ từng được hưởng giờ đã bị từ chối. Nhưng điều này không có nghĩa là có thể được coi là một sự đổi mới của cuộc đàn áp Cơ đốc giáo.

Trên thực tế, ở phía đông của đế chế, đám đông Cơ đốc giáo đã nổi loạn và phá hoại các ngôi đền ngoại giáo mà Julian đã tái lập. Julian không phải là một người đàn ông bạo lực như Constantine, thì phản ứng của ông đối với những sự phẫn nộ của Cơ đốc giáo này không bao giờ được cảm nhận, vì ông đã chết vào năm 363 sau Công nguyên.

Nếu triều đại của ông là một bước thụt lùi ngắn đối với Cơ đốc giáo, thì đó chỉ cung cấp thêm bằng chứng rằng Cơ đốc giáo vẫn ở đây để tồn tại.

Quyền lực của Nhà thờ

Với cái chết của Julian, các vấn đề Bội giáo nhanh chóng trở lại bình thường đối với nhà thờ Cơ đốc giáo khi nó tiếp tục vai trò của mình là tôn giáo của quyền lực.

Vào năm 380 sau Công nguyên, hoàng đế Theodosius đã thực hiện bước cuối cùng và biến Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức của nhà nước.

Những hình phạt nghiêm khắc đã được đưa ra đối với những người không đồng ý với phiên bản chính thức của tôn giáo Cơ đốc giáo. Hơn nữa, việc trở thành thành viên của giới tăng lữ đã trở thành một nghề nghiệp khả thi đối với các tầng lớp có học thức, vì các giám mục ngày càng có nhiều ảnh hưởng hơn.

Tại đại hội đồng Constantinople, một quyết định tiếp theo đã được đưa ra nhằm đặt tòa giám mục của Rome lên trên của Constantinople.

Điều này trên thực tế đã khẳng định quan điểm chính trị hơn của nhà thờ, cho đến khi uy tín của các giám mục được xếp hạng theo xếp hạng của nhà thờ.lịch sử tông đồ.

Và trong khoảng thời gian cụ thể đó, sự ưu tiên dành cho giám mục của Rome rõ ràng là lớn hơn so với giám mục của Constantinople.

Than ôi, vào năm 390 sau Công nguyên, một vụ thảm sát ở Tê-sa-lô-ni-ca đã tiết lộ trật tự mới cho thế giới . Sau một vụ thảm sát khoảng bảy nghìn người, hoàng đế Theodosius đã bị rút phép thông công và phải đền tội cho tội ác này.

Điều này không có nghĩa là bây giờ nhà thờ là cơ quan có thẩm quyền cao nhất trong đế chế, nhưng nó chứng tỏ rằng bây giờ nhà thờ cảm thấy đủ tự tin để thách thức chính hoàng đế về các vấn đề thẩm quyền đạo đức.

Đọc thêm :

Hoàng đế Gratian

Hoàng đế Aurelian

Hoàng đế Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Tôn giáo ở Nhà La Mã

Cầu nguyện và Hy sinh

Hầu hết các hình thức hoạt động tôn giáo đều yêu cầu một số loại hy sinh. Và cầu nguyện có thể là một vấn đề khó hiểu do một số vị thần có nhiều tên hoặc giới tính của họ thậm chí không được biết đến. Việc thực hành tôn giáo của người La Mã là một điều khó hiểu.

Đọc thêm: Lễ cầu nguyện và hiến tế của người La Mã

Điềm báo và mê tín

Người La Mã về bản chất là một người rất mê tín. Các hoàng đế sẽ run sợ và thậm chí quân đoàn sẽ từ chối hành quân nếu đó là điềm xấu.

Tôn giáo trong gia đình

Nếu nhà nước La Mã tổ chức các đền thờ và nghi lễ vì lợi ích của các vị thần vĩ đại hơn, thì Người La Mã trong sự riêng tư tại nhà riêng của họ cũng tôn thờ các vị thần trong nước của họ.

Lễ hội vùng quê

Đối với nông dân La Mã, thế giới xung quanh chỉ đơn giản là có rất nhiều vị thần, linh hồn và điềm báo. Vô số lễ hội được tổ chức để xoa dịu các vị thần.

Đọc thêm: Lễ hội nông thôn của người La Mã

Tôn giáo của nhà nước

Tôn giáo của nhà nước La Mã về bản chất cũng giống như ngôi nhà riêng lẻ, chỉ khác ở quy mô lớn hơn và tráng lệ hơn nhiều.

Tôn giáo nhà nước chăm sóc ngôi nhà của người dân La Mã, so với ngôi nhà của một hộ gia đình cá nhân.

Giống như việc người vợ phải canh giữ lò sưởi ở nhà, thì La Mã có các Trinh nữ Vestal canh giữ ngọn lửa thánh của La Mã. Và nếu một gia đình tôn thờ nólares, sau đó, sau sự sụp đổ của nền cộng hòa, nhà nước La Mã đã tôn vinh Caesars trong quá khứ mà nó đã cống nạp.

Và nếu việc thờ cúng của một hộ gia đình tư nhân diễn ra dưới sự hướng dẫn của người cha, thì tôn giáo của nhà nước nằm trong sự kiểm soát của pontifex maximus.

Các Văn phòng Cao cấp của Tôn giáo Nhà nước

Nếu pontifex maximus là người đứng đầu tôn giáo nhà nước La Mã, thì phần lớn tổ chức của nó thuộc về bốn trường đại học tôn giáo , có các thành viên được bổ nhiệm suốt đời và, với một số ngoại lệ, được lựa chọn trong số các chính trị gia nổi tiếng.

Cấp cao nhất trong số các cơ quan này là Đại học Giáo hoàng, bao gồm rex sacrorum, giáo hoàng, ngọn lửa và các trinh nữ mặc lễ phục . Rex sacrorum, vua của các nghi lễ, là một cơ quan được thành lập dưới thời cộng hòa sơ khai để thay thế cho thẩm quyền của hoàng gia đối với các vấn đề tôn giáo.

Sau này, ông ấy có thể vẫn là chức sắc cao nhất trong bất kỳ nghi lễ nào, thậm chí còn cao hơn châm ngôn pontifex, nhưng nó đã trở thành một chức vụ thuần túy danh dự. Mười sáu giáo hoàng (linh mục) giám sát việc tổ chức các sự kiện tôn giáo. Họ lưu giữ hồ sơ về các thủ tục tôn giáo thích hợp và ngày diễn ra các lễ hội cũng như những ngày có ý nghĩa tôn giáo đặc biệt.

Các ngọn lửa đóng vai trò là tư tế cho từng vị thần: ba vị thần chính là Jupiter, Mars và Quirinus, và mười hai vị thần cho các vị thần nhỏ hơn cái. Những chuyên gia cá nhân này chuyên về kiến ​​​​thức về những lời cầu nguyện vàcác nghi lễ dành riêng cho vị thần cụ thể của họ.

Flamen dialis, linh mục của sao Mộc, là người cao cấp nhất trong số các ngọn lửa. Trong một số trường hợp, địa vị của anh ấy ngang bằng với địa vị của pontifex maximus và rex sacrorum. Mặc dù vòng đời của flamen dialis được điều chỉnh bởi rất nhiều quy tắc kỳ lạ.

Bao gồm một số quy tắc xung quanh flamen dialis. Anh ta không được phép ra ngoài mà không có mũ của văn phòng. Anh ta không được phép cưỡi ngựa.

Nếu một người bước vào ngôi nhà của flamen dialis dưới bất kỳ hình thức xiềng xích nào, anh ta sẽ bị cởi trói ngay lập tức và xiềng xích được kéo lên qua giếng trời của giếng trời của ngôi nhà lên mái nhà và sau đó mang đi.

Chỉ người tự do mới được phép cắt tóc của flamen dialis.

Flamen dialis sẽ không bao giờ chạm vào, cũng như không đề cập đến một con dê, chưa nấu chín thịt, dây thường xuân hoặc đậu.

Đối với cuộc ly hôn flamen dialis là không thể. Cuộc hôn nhân của anh chỉ có thể kết thúc bằng cái chết. Nếu vợ chết, anh ta buộc phải từ chức.

Đọc thêm: Hôn nhân La Mã

Các trinh nữ mặc vest

Có sáu trinh nữ mặc vest. Theo truyền thống, tất cả đều được chọn từ các gia đình quý tộc lâu đời khi còn trẻ. Họ sẽ phục vụ mười năm với tư cách là tập sinh, sau đó là mười năm thực hiện các nhiệm vụ thực tế, tiếp theo là mười năm cuối cùng để dạy các tập sinh.

Họ sống trong một tòa nhà nguy nga bên cạnh ngôi đền nhỏ Vesta tại diễn đàn La Mã.Nhiệm vụ hàng đầu của họ là canh giữ ngọn lửa thiêng trong đền thờ. Các nhiệm vụ khác bao gồm thực hiện các nghi lễ và nướng bánh muối thiêng để sử dụng trong nhiều nghi lễ trong năm.

Hình phạt dành cho các trinh nữ mặc vest là vô cùng khắc nghiệt. Nếu họ để ngọn lửa tắt, họ sẽ bị đánh đòn. Và vì họ phải còn là trinh nữ nên hình phạt dành cho họ nếu vi phạm lời thề trinh tiết là bị chôn sống dưới lòng đất.

Nhưng vinh dự và đặc quyền xung quanh các trinh nữ mặc lễ phục là rất lớn. Trên thực tế, bất kỳ tên tội phạm nào bị kết án tử hình và nhìn thấy một trinh nữ mặc vest đều tự động được ân xá.

Một tình huống cho thấy vị trí của một trinh nữ mặc vest được săn đón nhiều là hoàng đế Tiberius phải quyết định rất cân bằng giữa hai người. các ứng cử viên phù hợp vào năm 19 sau Công nguyên. Anh ấy đã chọn con gái của một Domitius Pollio, thay vì con gái của một Fonteius Agrippa nào đó, giải thích rằng anh ấy đã quyết định như vậy, vì người cha sau đã ly hôn. Tuy nhiên, anh ta đảm bảo với cô gái kia của hồi môn không ít hơn một triệu sesterces để an ủi cô.

Các Văn phòng Tôn giáo khác

Trường đại học Augurs bao gồm mười lăm thành viên. Công việc của họ là giải thích những điềm báo đa dạng của cuộc sống công cộng (và chắc chắn là cuộc sống riêng tư của những người có quyền lực).

Không nghi ngờ gì nữa, những chuyên gia tư vấn về các vấn đề điềm báo này phải có tài ngoại giao đặc biệt trong các diễn giải được yêu cầu từ họ.Mỗi người trong số họ mang theo phù hiệu của mình một cây trượng dài cong queo. Với cái này, anh ấy sẽ đánh dấu một ô vuông trên mặt đất mà từ đó anh ấy sẽ tìm kiếm những điềm lành.

Quindecemviri sacris faciundis là mười lăm thành viên của một trường đại học với những nhiệm vụ tôn giáo ít được xác định rõ ràng hơn. Đáng chú ý nhất là họ bảo vệ Sách Sibylline và nhiệm vụ của họ là tham khảo những câu thánh thư này và giải thích chúng khi được viện nguyên lão yêu cầu.

Những cuốn sách Sibylline rõ ràng được người La Mã hiểu là thứ gì đó xa lạ, trường đại học này cũng vậy là giám sát việc thờ cúng bất kỳ vị thần ngoại lai nào được du nhập vào Rome.

Ban đầu có ba thành viên trong trường đại học epulones (người quản lý tiệc), mặc dù sau đó số lượng của họ đã được tăng lên thành bảy người. Trường đại học của họ cho đến nay là trường mới nhất, chỉ được thành lập vào năm 196 trước Công nguyên. Sự cần thiết của một trường đại học như vậy rõ ràng đã nảy sinh khi các lễ hội ngày càng phức tạp đòi hỏi các chuyên gia phải giám sát việc tổ chức của họ.

Các Lễ hội

Không có tháng nào trong lịch La Mã mà không có các lễ hội tôn giáo của nó . Và những lễ hội đầu tiên của nhà nước La Mã đã được tổ chức với các trò chơi.

Consualia (kỷ niệm lễ hội Consus và 'cưỡng hiếp phụ nữ Sabine' nổi tiếng), được tổ chức vào ngày 21 tháng 8, cũng là sự kiện chính của năm đua xe ngựa. Do đó khó có thể là một sự trùng hợp ngẫu nhiên khivựa lúa dưới lòng đất và đền thờ Consus, nơi tổ chức lễ khai mạc lễ hội, được tiếp cận từ chính hòn đảo trung tâm của Circus Maximus.

Nhưng ngoài tháng 8 consualia, tháng thứ sáu của lịch cũ, cũng có các lễ hội để tôn vinh các vị thần Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus và Diana.

Lễ hội có thể là những dịp trang trọng, ảm đạm cũng như các sự kiện vui vẻ.

Tết cha mẹ vào tháng Hai là một khoảng thời gian chín ngày mà các gia đình sẽ thờ cúng tổ tiên đã khuất của họ. Trong thời gian này, không có hoạt động kinh doanh chính thức nào được tiến hành, tất cả các ngôi đền đều bị đóng cửa và các cuộc hôn nhân bị đặt ngoài vòng pháp luật.

Nhưng cũng trong tháng Hai là lễ lupercalia, một lễ hội của sự sinh sôi, rất có thể được kết nối với thần Faunus. Nghi thức cổ xưa của nó đã quay trở lại thời kỳ thần thoại hơn của nguồn gốc La Mã. Các nghi lễ bắt đầu trong hang động mà người ta tin rằng cặp song sinh huyền thoại Romulus và Remus đã bị sói cho bú.

Trong hang động đó, một số con dê và một con chó đã bị hiến tế và máu của chúng được bôi lên mặt của hai cậu bé con nhà quý tộc. Mặc trang phục da dê và cầm những dải da trên tay, các cậu bé sau đó sẽ chạy trên đường đua truyền thống. Bất kỳ ai trên đường đi sẽ bị quất bằng những dải da.

Đọc thêm : Trang phục La Mã

Tuy nhiên, những đòn roi này được cho là làm tăng khả năng sinh sản. Vì vậy, những người phụ nữ đã tìm cách để có đượcmang thai sẽ đợi dọc đường đua, để bị các chàng trai quất roi khi họ đi qua.

Lễ hội Mars kéo dài từ ngày 1 đến ngày 19 tháng 3. Hai đội riêng biệt gồm hơn chục người đàn ông sẽ mặc áo giáp và mũ bảo hiểm có thiết kế cổ xưa, sau đó sẽ nhảy, nhảy và nhảy qua các đường phố, dùng kiếm đập vào khiên, la hét và tụng kinh.

Những người đàn ông được biết đến như salii, 'người nhảy'. Ngoài cuộc diễu hành ồn ào qua các con phố, họ sẽ dành mỗi buổi tối để tiệc tùng tại một ngôi nhà khác trong thành phố.

Lễ hội Vesta diễn ra vào tháng 6 và kéo dài trong một tuần, đó là một sự kiện hoàn toàn yên tĩnh hơn . Không có hoạt động kinh doanh chính thức nào diễn ra và ngôi đền Vesta được mở cửa cho những phụ nữ đã kết hôn có thể hiến tế thức ăn cho nữ thần. Là một phần kỳ lạ hơn của lễ hội này, tất cả những con lừa cái được nghỉ ngơi vào ngày 9 tháng 6, cũng như được trang trí bằng những vòng hoa và ổ bánh mì.

Vào ngày 15 tháng 6, ngôi đền sẽ đóng cửa trở lại , nhưng đối với các trinh nữ mặc lễ phục và nhà nước La Mã sẽ lại tiếp tục công việc bình thường của nó.

Các giáo phái nước ngoài

Sự tồn tại của một tín ngưỡng tôn giáo phụ thuộc vào sự đổi mới liên tục và khẳng định niềm tin của nó, và đôi khi về việc điều chỉnh các nghi lễ của nó với những thay đổi về điều kiện và thái độ xã hội.

Đối với người La Mã, việc tuân thủ các nghi thức tôn giáo là nghĩa vụ chung chứ không phải là động lực cá nhân. niềm tin của họ được thành lập trên