Rooma religioon

Roomlased suhtusid religiooni, nagu enamikku asjadesse, pigem praktiliselt, mis võib-olla seletab, miks neil endil oli raske omaks võtta ideed ühest, kõikenägevast ja kõikvõimsast jumalast.

Kui roomlastel oli oma religioon, siis ei põhinenud see mitte ühelgi kesksel uskumusel, vaid killustatud rituaalide, tabude, ebausu ja traditsioonide segul, mida nad aastate jooksul erinevatest allikatest kogusid.

Roomlaste jaoks oli religioon vähem vaimne kogemus kui lepinguline suhe inimkonna ja jõudude vahel, mis arvati, et kontrollivad inimeste olemasolu ja heaolu.

Sellise religioosse suhtumise tulemuseks oli kaks asja: riiklik kultus, mille märkimisväärne mõju poliitilistele ja sõjalistele sündmustele kestis kauem kui vabariik, ning erahuvi, kus perekonnapea jälgis koduseid rituaale ja palveid samamoodi nagu rahva esindajad teostasid avalikke tseremooniaid.

Kuid kuna olud ja inimeste maailmavaade muutusid, pöördusid inimesed, kelle isiklikud usulised vajadused jäid rahuldamata, esimesel sajandil pKr üha enam kreeka päritolu müsteeriumide ja idapoolsete kultuste poole.

Rooma religiooni päritolu

Enamik Rooma jumalaid ja jumalannasid oli segu mitmest usundilisest mõjust. Paljud neist võeti kasutusele Lõuna-Itaalia kreeka kolooniate kaudu. Paljude juured pärinesid ka etruskide või ladina hõimude vanadest usunditest.

Sageli jäi vana etruskide või ladina nimi alles, kuid jumalus muutus aja jooksul samaväärse või sarnase olemusega kreeka jumalaks. Ja nii ongi, et kreeka ja rooma panteon näevad väga sarnased välja, kuid erinevate nimede puhul.

Üks näide sellise segase päritolu kohta on jumalanna Diana, kellele Rooma kuningas Servius Tullius ehitas Aventinuse mäele templi. Põhimõtteliselt oli ta juba varaseimatest aegadest alates vana ladina jumalanna.

Enne seda, kui Servius Tullius viis oma jumalateenistuse keskuse Rooma, asus see Aricias.

Seal Aricias oli alati üks põgenenud ori, kes tegutses tema preestrina. Ta võitis õiguse ametikohale, tappes oma eelkäija. Et teda võitlusse kutsuda, pidi ta aga kõigepealt suutma ära murda ühe konkreetse püha puu oksa; puu, millel praegune preester loomulikult hoolega silma peal hoidis. Sellistest hämaratest algustest siirdus Diana Rooma, kus ta siissamastati järk-järgult kreeka jumalanna Artemisega.

Võis isegi juhtuda, et jumalat kummardati põhjusel, mida keegi tegelikult ei mäletanud. Üks näide sellise jumaluse kohta on Furrina. 25. juulil peeti tema auks igal aastal püha. Kuid esimese sajandi keskpaigaks eKr. ei olnud enam kedagi, kes tegelikult mäletaks, mille jumalanna ta tegelikult oli.

Palve ja ohverdus

Enamik religioosse tegevuse vorme nõudis mingisugust ohvrit. Ja palve võis olla segane asi, sest mõnel jumalal oli mitu nime või nende sugu oli isegi teadmata. Rooma religiooni praktiseerimine oli segane asi.

Loe edasi: Rooma palve ja ohverdus

Ennustused ja ebausk

Roomlane oli loomult väga ebausklik inimene. Keisrid värisesid ja isegi leegionid keeldusid marssimast, kui ettekuulutused olid halvad.

Religioon kodus

Kui Rooma riik pidas templeid ja rituaale suuremate jumalate heaks, siis roomlased kummardasid oma kodudes ka oma koduseid jumalusi.

Festivale maapiirkondades

Rooma talupoegade jaoks oli maailm lihtsalt tulvil jumalaid, vaime ja ettekuulutusi. Jumalate lepitamiseks peeti hulgaliselt festivale.

Loe edasi: Rooma maakonna festivalid

Riigi religioon

Rooma riigireligioon oli oma olemuselt paljuski samasugune nagu individuaalse kodu religioon, ainult et palju suuremas ja suurejoonelisemas ulatuses.

Riiklik religioon hoolitses Rooma rahva kodu eest, võrreldes üksikisiku majapidamise koduga.

Nii nagu naine pidi kodus valvama südant, nii pidid Roomas Vestalneitsid valvama Rooma püha leeki. Ja kui perekond kummardas oma laare, siis pärast vabariigi langemist oli Rooma riigil oma jumaldatud mineviku keisrid, kellele ta maksis austust.

Ja kui eramajapidamises toimus jumalateenistus isa juhtimisel, siis riigi religioon oli pontifex maximuse kontrolli all.

Riigireligiooni kõrged ametid

Kui pontifex maximus oli Rooma riigi usu juht, siis suur osa selle korraldusest lasus neljal usukolleegiumil, mille liikmed nimetati ametisse eluaegselt ja, mõne erandiga, valiti väljapaistvate poliitikute hulgast.

Kõrgeim neist organitest oli paavstikolleegium, mis koosnes rex sacrorum'ist, pontifices'ist, flamines'ist ja vestal-neitsitest. Rex sacrorum, riituste kuningas, oli varase vabariigi ajal loodud amet, mis asendas kuninglikku võimu religioossetes küsimustes.

Hiljem võis ta veel olla kõrgeim aukodanik mis tahes rituaalil, isegi kõrgemal kui pontifex maximus, kuid sellest sai puhtalt auamet. Kuusteist pontifitsiit (preestrit) jälgis usuliste sündmuste korraldamist. Nad pidasid arvestust nõuetekohaste usuliste protseduuride ning pühade ja erilise usulise tähtsusega päevade kuupäevade üle.

Flamiinid tegutsesid üksikute jumalate preestritena: kolm suurte jumalate Jupiteri, Marsi ja Quirinuse jaoks ning kaksteist väiksemate jumalate jaoks. Need üksikud eksperdid olid spetsialiseerunud oma jumalusele omaste palvete ja rituaalide tundmisele.

Flamen dialis, Jupiteri preester, oli kõige kõrgemal seisev flaminiine. Teatud juhtudel oli tema staatus võrdne pontifex maximuse ja rex sacrorumiga. Kuigi flamen dialise elu reguleerisid terve hulk kummalisi reegleid.

Mõned flamen dialisiga seotud reeglid hõlmasid järgmist. Ta ei tohtinud ilma ametimütsita välja minna. Ta ei tohtinud ratsutada hobusega.

Kui inimene oli flamen dialise majas mis tahes kujul ahelates, tuli ta kohe lahti siduda ja ahelad läbi maja aatriumi katuseakna üles tõmmata ning seejärel ära viia.

Ainult vabal mehel oli lubatud lõigata flamen dialise juukseid.

Flamen dialis ei puutuks kunagi kitse, küpsetamata liha, luude või ubade juurde ega mainiks neid.

Flamen dialise jaoks ei olnud lahutus võimalik. Tema abielu võis lõppeda ainult surma korral. Kui tema naine oleks surnud, oli ta kohustatud lahkuma.

Loe edasi: Rooma abielu

Vestalneitsid

Vestalneitsid olid kuus. Kõik valiti traditsiooniliselt noorelt vanadest patriitside perekondadest. Nad teenisid kümme aastat noviitidena, seejärel kümme aastat tegelikke kohustusi täites, millele järgnes viimased kümme aastat noviitide õpetamist.

Nad elasid Rooma foorumil asuva väikese Vesta templi kõrval asuvas paleehoones. Nende esmane ülesanne oli valvata püha tulekahju templis. Muude ülesannete hulka kuulus rituaalide läbiviimine ja püha soolakoogi küpsetamine, mida kasutati aasta jooksul arvukatel tseremooniatel.

Vestalneitsite karistused olid tohutult karmid. Kui nad lasksid leegi kustutada, peksti neid. Ja kuna nad pidid jääma neitsiteks, siis oli nende karistus kasinuslubaduse rikkumise eest see, et nad müüriti elusalt maa alla.

Kuid vestalneitsit ümbritsev au ja privileegid olid tohutud. Tegelikult sai iga kurjategija, kes oli surma mõistetud ja nägi vestalneitsit, automaatselt armu.

Üks olukord, mis illustreerib, kui ihaldusväärne oli vestal neitsi ametikoht, on see, kui keiser Tiberius pidi 19. aastal pKr. otsustama kahe väga tasavägise kandidaadi vahel. Ta valis ühe Domitius Pollio tütre, mitte aga teatud Fonteius Agrippa tütre, põhjendades oma otsust sellega, et viimase isa oli lahutatud. Siiski kinnitas ta teisele tüdrukule kaasavara, mis ei olnudvähem kui miljon sestertsi, et teda lohutada.

Muud religioossed ametid

Auguuride kolleegium koosnes viieteistkümnest liikmest, kelle ülesanne oli tõlgendada avaliku elu (ja kahtlemata ka võimsate inimeste eraelu) mitmekülgseid omenaid.

Kahtlemata pidid need ennustuste alased konsultandid olema erakordselt diplomaatilised, kui neilt nõuti tõlgendusi. Igaüks neist kandis oma sümboolikana pikka, kõverat keppi. Sellega tähistas ta maapinnal ruutu, kust ta vaatas välja soodsate ennustuste järele.

Quindecemviri sacris faciundis olid viisteist kolledži liiget, kelle ülesandeks oli täita vähem selgelt määratletud religioosseid ülesandeid. Eelkõige valvasid nad Sibülliinide raamatuid ning nende ülesanne oli konsulteerida nende pühakirjadega ja tõlgendada neid, kui senat seda palus.

Kuna roomlased pidasid Sibülliuse raamatuid ilmselgelt millekski võõraks, pidi see kolleegium jälgima ka kõigi Roomas sissetoodud võõrjumalate kummardamist.

Esialgu kuulus epuloonide (peokorraldajate) kolleegiumisse kolm liiget, kuigi hiljem suurendati nende arvu seitsmele. Nende kolleegium oli kaugelt kõige uuem, kuna see asutati alles 196. aastal eKr. Ilmselt tekkis vajadus sellise kolleegiumi järele, kuna üha keerukamad festivalid nõudsid eksperte, kes nende korraldamist jälgiksid.

Festivalid

Rooma kalendris ei olnud ühtegi kuud, kus ei oleks olnud oma religioosseid pidusid. Ja juba kõige varasemaid Rooma riigi pidusid tähistati mängudega.

Consualia (Consuse festivali ja kuulsa "sabiini naiste vägistamise" tähistamine), mis toimus 21. augustil, oli ka vankerite võistlusaasta peamine sündmus. Seega vaevalt, et Consuse maa-alune viljahoidla ja pühamu, kus peeti festivali avamistseremooniaid, oli ligipääsetav just Circus Maximuse kesksaarelt.

Kuid lisaks consualia'le olid augustis, vana kalendri kuuendas kuus, ka pühad jumalate Heraklese, Portunuse, Vulcanuse, Volturnuse ja Diana auks.

Festivalid võivad olla nii sünged, väärikad kui ka rõõmsad sündmused.

Veebruarikuu parentilia oli üheksa päeva pikkune periood, mil perekonnad kummardasid oma surnud esivanemaid. Selle aja jooksul ei tehtud mingeid ametlikke toiminguid, kõik templid olid suletud ja abielud olid keelatud.

Kuid veebruaris oli ka lupercalia, viljakusepüha, mis oli tõenäoliselt seotud jumal Faunusega. Selle iidne rituaal ulatub tagasi müstilisematesse Rooma aegadesse. Tseremooniad algasid koopas, kus legendaarsed kaksikud Romulus ja Remus arvati, et hunt imetas neid.

Selles koopas ohverdati mitu kitse ja üks koer ning nende veri määriti kahe patriitsperekonna poisi nägudele. Kitsede nahkadesse riietatuna ja naharibasid käes kandes jooksid poisid seejärel traditsioonilise raja. Igaüht, kes teel oli, piitsutati naharibadega.

Loe edasi : Rooma kleit

Need piitsutamised suurendasid aga väidetavalt viljakust, mistõttu naised, kes soovisid rasestuda, ootasid raja ääres, et poisid neid mööda minnes piitsutaksid.

Marsifestival kestis 1.-19. märtsini. Kaks eraldi tosinast mehest koosnevat meeskonda riietusid iidse disainiga soomusrüüsse ja kiivritesse ning hüppasid, hüppasid ja hüppasid läbi tänavate, peksid mõõkadega kilpi, karjusid ja laulsid.

Neid mehi tunti salii, "hüppajate" nime all. Lisaks nende lärmakale paraadile mööda tänavaid veetsid nad iga õhtu pidulikult mõnes linna erinevas majas.

Vesta püha toimus juunis ja oli nädal aega kestnud, kuid täiesti rahulikum üritus. Ametlikke toiminguid ei toimunud ja Vesta tempel oli avatud abielunaistele, kes võisid jumalannale toiduohvreid tuua. 9. juunil anti kõigile veskiohvitseridele puhkepäev, samuti kaunistati nad girlandide ja leivapätsidega.

15. juunil suletakse tempel taas, kuid vestal-neitsite jaoks ja Rooma riik jätkab taas oma tavapärast tegevust.

Väliskultused

Religioosse usu püsimajäämine sõltub selle uskumuste pidevast uuendamisest ja kinnitamisest ning mõnikord ka rituaalide kohandamisest vastavalt ühiskondlike tingimuste ja hoiakute muutustele.

Roomlaste jaoks oli religioossete riituste järgimine pigem avalik kohustus kui eraviisiline impulss. nende uskumused põhinesid mitmesugustel omavahel mitteseotud ja sageli vastuolulistel mütoloogilistel traditsioonidel, millest paljud pärinesid pigem kreeka kui itaalia eeskujudest.

Kuna Rooma religioon ei tuginenud mingile tuumikuskonnale, mis välistas teised religioonid, oli võõrreligioonidel suhteliselt lihtne end keisririigi pealinnas kehtestada. Esimene selline võõrkultus, mis Rooma jõudis, oli jumalanna Cybele umbes 204 eKr.

Egiptusest jõudis Isise ja Osirise kultus Rooma esimese sajandi alguses eKr. Sellised kultused nagu Cybele või Isise ja Bacchus olid tuntud kui "müsteeriumid", mille salajased rituaalid olid teada ainult neile, kes olid usku initsiatiivi saanud.

Julius Caesari valitsemisajal anti juutidele Rooma linnas usuvabadus, et tunnustada juudi vägesid, mis olid teda Aleksandrias aidanud.

Väga tuntud on ka Pärsia päikesejumala Mythras kultus, mis jõudis Rooma esimese sajandi jooksul pKr ja leidis suurt poolehoidu sõjaväe seas.

Traditsioonilist Rooma religiooni õõnestas veelgi Kreeka filosoofia, eriti stoismi kasvav mõju, mis pakkus välja idee, et on olemas üksainus jumal.

Kristluse algus

Kristluse algus on väga hägune, mis puudutab ajaloolisi fakte. Jeesuse enda sünniaeg on ebaselge. (Idee, et Jeesuse sünd on aastal 1 pKr, tuleneb pigem kohtuotsusest, mis tehti umbes 500 aastat pärast seda, kui see isegi toimus).

Paljud viitavad Kristuse sünni kõige tõenäolisemale kuupäevale 4 eKr, kuid see jääb siiski väga ebaselgeks. Ka tema surma aasta ei ole selgelt kindlaks tehtud. Arvatakse, et see toimus ajavahemikus 26-36 pKr (kõige tõenäolisemalt siiski 30-36 pKr), Pontius Pilatuse kui Juudamaa prefekti valitsemise ajal.

Ajalooliselt võttes oli Jeesus Naatsaretlane karismaatiline juudi juht, manaja ja usuõpetaja, kuid kristlaste jaoks on ta Messias, Jumala inimlik kehastus.

Tõendid Jeesuse elu ja mõju kohta Palestiinas on väga lünklikud. Ta ei kuulunud ilmselgelt sõjaliste juudi fanaatikute hulka, kuid lõpuks pidasid Rooma valitsejad teda siiski julgeolekuriskiks.

Rooma võim määras ametisse preestrid, kes vastutasid Palestiina religioossete paikade eest. Ja Jeesus mõistis need preestrid avalikult hukka, nii palju on teada. See kaudne oht Rooma võimule koos Rooma arusaamaga, et Jeesus väitis end olevat "juutide kuningas", oli tema hukkamõistmise põhjuseks.

Rooma aparaat nägi end lihtsalt tegelemas väiksema probleemiga, mis muidu oleks võinud kasvada suuremaks ohuks nende võimule. Seega oli Jeesuse ristilöömise põhjus sisuliselt poliitiliselt motiveeritud. Siiski ei pannud Rooma ajaloolased tema surma peaaegu üldse tähele.

Jeesuse surm oleks pidanud andma tema õpetuste mälule saatusliku löögi, kui tema järgijad ei oleks olnud nii kindlameelsed. Kõige tõhusam neist järgijatest oli Paulus Tarsose Paulus, keda üldiselt tuntakse püha Paulusena.

Paulus, kellel oli Rooma kodakondsus, on tuntud oma misjonireiside poolest, mis viisid ta Palestiinast kogu impeeriumi (Süüria, Türgi, Kreeka ja Itaalia), et levitada oma uut usku mittejuutide seas (sest seni peeti kristlust üldiselt juudi sektiks).

Kuigi tolleaegse uue religiooni tegelikud kindlad piirjooned on suuresti teadmata. Loomulikult kuulutati üldisi kristlikke ideaale, kuid väheste pühakirjade olemasolu on võimalik.

Rooma suhted varakristlastega

Rooma võimud kõhklesid pikka aega, kuidas selle uue kultusega toime tulla. Nad hindasid seda uut usku suuresti kui õõnestavat ja potentsiaalselt ohtlikku.

Sest kristlus, mis nõudis ainult ühte jumalat, tundus ohustavat usulise sallivuse põhimõtet, mis oli nii kaua taganud (usulise) rahu impeeriumi rahva seas.

Kõige enam sattus kristlus vastuollu keisririigi ametliku riigireligiooniga, sest kristlased keeldusid keisri kummardamisest. See näitas Rooma meelest nende ebalojaalsust valitsejate suhtes.

Kristlaste tagakiusamine algas Nero verise repressiooniga 64. aastal pKr. See oli ainult üks lööve ja sporaadiline repressioon, kuigi see on ehk kõige kurikuulsam neist.

LOE LISAKS: Nero, hullumeelse Rooma keisri elu ja saavutused

Esimene tegelik tunnustamine kristluse peale Nero tapatalgute oli keiser Domitianuse järelepärimine, kes väidetavalt, kuuldes, et kristlased keeldusid keisri kummardamisest, saatis umbes viiskümmend aastat pärast ristilöömist uurijad Galileasse oma perekonna kohta järelepärimisi tegema.

Nad leidsid mõned vaesed väiketalunikud, sealhulgas Jeesuse vennapoja, kuulasid neid üle ja lasksid nad seejärel ilma süüdistusteta vabaks. Asjaolu, et Rooma keiser peaks selle sekti vastu huvi tundma, näitab, et kristlased ei esindanud selleks ajaks enam pelgalt hämarat väikest sektorit.

Esimese sajandi lõpu poole näis, et kristlased katkestasid kõik sidemed judaismiga ja asutasid end iseseisvalt.

Kuigi selle eraldumisega judaismist tekkis kristlus Rooma võimude jaoks suuresti tundmatu religioon.

Ja Rooma teadmatus selle uue kultuse suhtes kasvatas kahtlusi. Kuulujutud olid levinud salajaste kristlike rituaalide kohta; kuulujutud lasteohvritest, verepilastusest ja kannibalismist.

Juutide suuremad mässud Juudamaal teise sajandi alguses tõid kaasa suure pahameele juutide ja kristlaste vastu, keda roomlased pidasid endiselt suures osas juudi sektiks. Järgnenud repressioonid nii kristlaste kui ka juutide suhtes olid karmid.

Teisel sajandil pKr kiusati kristlasi nende uskumuste pärast taga peamiselt seetõttu, et need ei võimaldanud neil osutada jumalate ja keisri kujutistele seadusega ettenähtud austust. Samuti rikkus nende jumalateenistus Trajanuse edikti, mis keelas salajaste seltside kogunemised. Valitsuse jaoks oli see kodanikuallumatuse rikkumine.

Kristlased ise arvasid vahepeal, et sellised dekreedid suruvad nende usuvabadust maha. Vaatamata sellistele erimeelsustele näis keiser Trajanuse ajal siiski algavat sallivuse periood.

Plinius noorem, kes oli 111. aastal pKr Nithünia kuberner, oli kristlastega tekkinud probleemidest nii häiritud, et ta kirjutas Trajanusele ja palus juhiseid, kuidas nendega toime tulla. Trajanus vastas sellele märkimisväärset tarkust üles näidates:

' Teie tegevus, mu armas Plinius, teie ette toodud kristlaste juhtumite uurimisel on õige. Ei ole võimalik kehtestada üldist reeglit, mida saaks kohaldada konkreetsete juhtumite suhtes. Ärge minge kristlasi otsima.

Kui nad tuuakse teie ette ja süüdistus on tõestatud, tuleb neid karistada, tingimusel, et kui keegi eitab, et ta on kristlane, ja annab selle kohta tõendi, pakkudes austust meie jumalatele, tuleb ta vabastada meeleparanduse alusel, isegi kui ta on varem kahtlustuse alla sattunud.

Anonüümseid kirjalikke süüdistusi ei võeta tõendina arvesse. Nad annavad halba eeskuju, mis on vastuolus meie aja vaimuga." Kristlasi ei otsitud aktiivselt spioonivõrgu abil. Tema järeltulija Hadrianuse ajal näis see poliitika jätkuvat.

Ka asjaolu, et Hadrianus kiusas aktiivselt taga juute, kuid mitte kristlasi, näitab, et tol ajal tegid roomlased selget vahet nende kahe religiooni vahel.

Marcus Aureliuse ajal 165-180 pKr toimunud suurte tagakiusamiste hulka kuulusid ka Lyoni kristlaste vastu toime pandud kohutavad teod aastal 177 pKr. See periood, palju rohkem kui Nero varasem raev, oli see, mis määratles kristliku arusaama märtrisurma kohta.

Kristlust kujutatakse sageli vaeste ja orjade religioonina. See ei pruugi olla tõene pilt. Algusest peale näis olevat olnud jõukaid ja mõjukaid isikuid, kes vähemalt sümpatiseerisid kristlastega, isegi õukonna liikmed.

Ja näis, et kristlus säilitas oma atraktiivsuse selliste kõrgete sidemetega isikute seas. Näiteks keiser Commoduse konkubiin Marcia kasutas oma mõju, et saavutada kristlike vangide vabastamine kaevandustest.

Suur tagakiusamine - 303 pKr

Kui kristlus oli Marcus Aureliuse tagakiusamisele järgnenud aastatel üldiselt kasvanud ja juurdunud kogu impeeriumis, siis oli see eriti õitsenud alates umbes 260. aastast pKr, sest Rooma võimud olid seda laialdaselt sallivad.

Kuid Diokletianuse valitsemisega muutusid asjad. Oma pika valitsemisperioodi lõpu poole hakkas Diokletianus üha enam muretsema paljude kristlaste kõrgete ametikohtade pärast Rooma ühiskonnas ja eriti sõjaväes.

Külastades Apollo oraaklit Didymas Miletose lähedal, soovitas paganlik oraakel tal peatada kristlaste tõus. 23. veebruaril 303 pKr, Rooma piiride jumalate päeval, terminalia, pani Diocletianus aluse sellele, millest sai ehk suurim kristlaste tagakiusamine Rooma võimu ajal.

Diocletianus ja ehk veelgi tigedamalt tema keiser Galerius algatasid tõsise puhastuse selle sekti vastu, mida nad pidasid liiga võimsaks ja seega liiga ohtlikuks muutuvaks.

Kõige rohkem kannatasid kristlased Roomas, Süürias, Egiptuses ja Väike-Aasias (Türgis), kuid läänes, väljaspool kahe tagakiusaja vahetut haaret, olid asjad palju vähem julmad.

Konstantinus Suur - impeeriumi kristianiseerimine

Võtmemoment kristluse kui Rooma impeeriumi valitseva religiooni kehtestamisel toimus aastal 312 pKr, kui keiser Konstantinus nägi enne lahingut rivaalitseva keisri Maxentiuse vastu peetud lahingut unes Kristuse märki (nn chi-rho sümbolit).

Konstantinus laskis selle sümboli oma kiivrile kirjutada ja käskis kõigil oma sõduritel (või vähemalt tema ihukaitsjatel) seda oma kilbil näidata.

Pärast purustavat võitu, mille ta oma vastase ülekaaluka vastu saavutas, teatas Konstantinoopoli, et võlgneb oma võidu kristlaste jumalale.

Konstantinoopoli pöördumise väide ei ole siiski vastuoluline. Paljud näevad tema pöördumises pigem kristluse potentsiaalse võimu poliitilist realiseerimist kui mingit taevast nägemust.

Konstantinoos oli oma isalt pärinud väga salliva suhtumise kristlaste suhtes, kuid tema valitsemisaastate jooksul enne seda saatuslikku ööd 312. aastal pKr ei olnud kindlaid märke kristliku usu järkjärgulisest pöördumisest. Kuigi tema kuninglikus lähikonnas oli juba enne 312. aastat pKr kristlikke piiskoppe.

Kuid ükskõik kui tõene tema pöördumine ka ei oleks olnud, peaks see muutma kristluse saatust lõplikult. Kohtumistel oma rivaali keisri Liciniusega kindlustas Konstantinoos usulise sallivuse kristlaste suhtes kogu impeeriumis.

Kuni 324. aastani pKr näis Konstantinoopoli tahtlikult ähmastavat vahet, kumba jumalat ta järgib, kas kristlikku jumalat või paganlikku päikesejumalat Sol'i. Võib-olla polnud ta sel ajal tõesti veel otsustanud.

Võib-olla lihtsalt tundis ta, et tema võim ei olnud veel piisavalt kindel, et vastandada impeeriumi paganlikule enamusele kristlasest valitseja. 312. aastal pKr tehti kristlaste suhtes siiski väga varsti pärast saatuslikku Milviuse silla lahingut olulisi žeste. 313. aastal pKr anti kristlikele vaimulikele maksuvabastusi ja anti raha Rooma suurte kirikute ülesehitamiseks.

Juba 314. aastal pKr korraldas Konstantinoos Milanos suure piiskoppide kohtumise, et tegeleda kirikut tabanud probleemidega nn donatistliku skisma käigus.

Aga kui Constantinus oli 324. aastal pKr. võitnud oma viimase rivaali keisri Liciniuse, kadus viimane Constantinuse piirang ja kogu impeeriumi üle valitses kristlik keiser (või vähemalt selline, kes propageeris kristlikku asja).

Ta ehitas Vatikani mäele, kus väidetavalt Püha Peetrus oli märtrisurma kandnud, suure uue basiilikakiriku. Konstantinus ehitas ka teisi suuri kirikuid, nagu näiteks Rooma suur Püha Johannes Lateraani kirik või Diokletianuse poolt hävitatud Nikomedia suure kiriku taastamine.

Lisaks suurte mälestusmärkide ehitamisele kristlusele muutus Konstantin nüüd ka avalikult vaenulikuks paganate suhtes. Isegi paganlik ohverdamine ise oli keelatud. Paganlike templite (välja arvatud varasema ametliku Rooma riigikultuse templid) aarded konfiskeeriti. Need aarded anti suures osas hoopis kristlikele kirikutele.

Mõned kultused, mida kristlike standardite järgi peeti seksuaalselt ebamoraalseks, keelustati ja nende templid lammutati. Kristliku seksuaalmoraali jõustamiseks kehtestati jubedalt jõhkrad seadused. Konstantinoos ei olnud ilmselgelt keiser, kes oleks otsustanud oma impeeriumi inimesi järk-järgult uuele usule harjutada. Palju enam šokeeriti impeeriumi uude usukorraldusse.

Kuid samal aastal, mil Konstantin saavutas ülemvõimu impeeriumi (ja tegelikult ka kristliku kiriku) üle, sattus kristlik usk ise tõsisesse kriisi.

Arianism, ketserlus, mis vaidlustas kiriku arusaama Jumalast (Isa) ja Jeesusest (Poeg), tekitas kirikus tõsise lõhe.

Loe edasi: Kristlik ketserlus Vana-Roomas

Konstantinus kutsus kokku kuulsa Nikaia kirikukogu, mis otsustas, et kristlik jumalus on püha Kolmainsus, Jumal-Isa, Jumal-Poeg ja Jumal-Püha Vaim.

Kui kristlus oli varem oma sõnumi osas ebaselge, siis Nikaia kirikukogu (koos hilisema, 381. aastal pKr toimunud Konstantinoopoli kirikukoguga) lõi selgelt määratletud põhiuskumuse.

Kuid selle loomise laad - nõukogu - ja diplomaatiliselt tundlik viis valemi määratlemisel viitab paljudele sellele, et usutunnistus Pühast Kolmainsusest on pigem poliitiline konstruktsioon teoloogide ja poliitikute vahel, mitte midagi, mis on saavutatud jumaliku inspiratsiooniga.

Seetõttu püütakse sageli leida, et Nikaia kirikukogu kujutab endast kristliku kiriku muutumist sõnalisemaks institutsiooniks, eemaldudes oma süütust algusest võimule tõustes. Kristlik kirik jätkas Konstantinoopoli ajal kasvamist ja tähtsuse tõusu. Tema valitsemisajal muutusid kiriku kulud juba suuremaks kui kogu keiserliku riigiteenistuse kulud.

Mis puutub keiser Constantinusesse, siis ta lahkus samamoodi, nagu ta oli elanud, jättes tänapäevalgi ajaloolastele ebaselgeks, kas ta oli tõesti täielikult kristlusele üle läinud või mitte.

Ta ristiti oma surivoodil. Tolle aja kristlaste jaoks ei olnud ebatavaline tava jätta ristimine selliseks ajaks. Siiski jääb täielikult vastamata, kuivõrd see oli tingitud veendumusest ja mitte poliitilistel eesmärkidel, arvestades tema poegade järglaste pärimust.

Kristlik ketserlus

Üks varakristluse peamisi probleeme oli ketserlus.

Ketserlus on üldiselt määratletud kui kõrvalekaldumine traditsioonilistest kristlikest tõekspidamistest; uute ideede, rituaalide ja jumalateenistuse vormide loomine kristlikus kirikus.

See oli eriti ohtlik usule, mille reeglid selle kohta, mis on õige kristlik usk, jäid pikka aega väga ebamääraseks ja tõlgendamiskõlblikuks.

Ketserluse määratluse tulemuseks oli sageli verine tapmine. Ketserite vastu suunatud usuline mahasurumine muutus igal juhul sama julmaks kui mõned Rooma keisrite liialdused kristlaste mahasurumisel.

Julianus Apostat

Kui Konstantinoopoli ümberkujundamine oli karm, siis oli see pöördumatu.

Kui Julianus 361. aastal pKr troonile tõusis ja ametlikult kristlusest loobus, ei saanud ta midagi teha, et muuta impeeriumi religioosset ülesehitust, kus selleks ajaks domineeris kristlus.

Kui Konstantinoopoli ja tema poegade ajal oleks kristlaseks olemine olnud peaaegu eeltingimus mis tahes ametikoha saamiseks, siis oleks nüüdseks kogu impeeriumi juhtimine olnud üle antud kristlastele.

On ebaselge, millisel määral oli elanikkond ristiusku pöördunud (kuigi nende arv on kiiresti kasvanud), kuid on selge, et Julianuse võimule tuleku ajaks pidid impeeriumi institutsioonides domineerima kristlased.

Seega oli tagasipööramine võimatu, välja arvatud juhul, kui oleks ilmunud Konstantinoopoliga sarnase hooga ja halastamatusega paganlik keiser. Julianus Apostat ei olnud selline mees. Pigem kujutab ajalugu teda leebe intellektuaalina, kes lihtsalt talus kristlust, hoolimata oma erimeelsustest sellega.

Kristlikud õpetajad kaotasid oma töökohad, kuna Julian väitis, et neil ei ole mõtet õpetada paganlikke tekste, mida nad ei kiida heaks. Samuti keelduti nüüd mõnest rahalisest privileegist, mida kirik oli nautinud. Kuid seda ei saanud mingil juhul pidada kristlaste tagakiusamise uuendamiseks.

Tegelikult jooksid impeeriumi idaosas kristlikud rahvahulgad ringi ja vandaalitsesid paganlikke templeid, mille Julianus oli uuesti sisse seadnud. Kas Julianus ei olnud vägivaldne mees nagu Konstantinus, siis tema reaktsioon nendele kristlikele üleastumistele ei olnud kunagi tunda, sest ta suri juba 363. aastal pKr.

Kui tema valitsemisaeg oli kristluse jaoks olnud lühiajaline tagasilöök, siis see oli vaid täiendavaks tõendiks, et kristlus on siin, et jääda.

Kiriku jõud

Julianus Kloostri surmaga pöördusid asjad kristliku kiriku jaoks kiiresti tagasi normaalseks, kuna see võttis taas oma rolli võimu religioonina.

Aastal 380 pKr astus keiser Theodosius viimase sammu ja tegi kristluse ametlikuks riigireligiooniks.

Kehtestati karmid karistused inimestele, kes ei nõustunud kristluse ametliku versiooniga. Lisaks muutus vaimulikuks saamine võimalikuks karjääriks haritud klasside jaoks, sest piiskopide mõju kasvas üha enam.

Konstantinoopoli suurel konsiiliumil tehti veel üks otsus, mis asetas Rooma piiskopkonna Konstantinoopoli piiskopkonna kohale.

See kinnitas tegelikult kiriku poliitilisemat maailmavaadet, sest seni oli piiskopkondade prestiiž järjestatud vastavalt kiriku apostellikule ajaloole.

Ja sel konkreetsel ajal oli Rooma piiskopi eelistamine ilmselt suurem kui Konstantinoopoli piiskopi oma.

Paraku näitas 390. aastal pKr Thessalonikis toimunud veresaun maailmale uut korda. Pärast umbes seitsme tuhande inimese massimõrva toimumist ekskommunikeeriti keiser Theodosius ja ta pidi selle kuriteo eest patukahetsust tegema.

See ei tähendanud, et nüüd oli kirik impeeriumi kõrgeim autoriteet, kuid see tõestas, et nüüd tundis kirik end piisavalt enesekindlalt, et esitada keisrile endale väljakutse moraalset autoriteeti puudutavates küsimustes.

Loe edasi :

Keiser Gratianus

Keiser Aurelianus

Keiser Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religioon Rooma kodus