Religión romana

En todo caso, los romanos tenían una actitud práctica ante la religión, como ante la mayoría de las cosas, lo que quizá explique por qué a ellos mismos les costaba asimilar la idea de un dios único, omnisciente y todopoderoso.

En la medida en que los romanos tenían una religión propia, no se basaba en ninguna creencia central, sino en una mezcla de rituales fragmentados, tabúes, supersticiones y tradiciones que recogieron a lo largo de los años de diversas fuentes.

Para los romanos, la religión no era tanto una experiencia espiritual como una relación contractual entre la humanidad y las fuerzas que se creía que controlaban la existencia y el bienestar de las personas.

El resultado de tales actitudes religiosas fueron dos cosas: un culto estatal, cuya significativa influencia en los acontecimientos políticos y militares perduró más allá de la república, y una preocupación privada, en la que el cabeza de familia supervisaba los rituales y oraciones domésticos del mismo modo que los representantes del pueblo realizaban los ceremoniales públicos.

Sin embargo, a medida que cambiaban las circunstancias y la visión del mundo, los individuos cuyas necesidades religiosas personales seguían insatisfechas se volvieron cada vez más, durante el siglo I d.C., hacia los misterios, de origen griego, y los cultos de Oriente.

Los orígenes de la religión romana

La mayoría de los dioses y diosas romanos eran una mezcla de varias influencias religiosas. Muchos se introdujeron a través de las colonias griegas del sur de Italia. Muchos también tenían sus raíces en antiguas religiones de los etruscos o tribus latinas.

A menudo, el antiguo nombre etrusco o latino sobrevivió, pero con el tiempo la deidad pasó a ser vista como el dios griego de naturaleza equivalente o similar. Y así es como el panteón griego y el romano se parecen mucho, pero por nombres diferentes.

Un ejemplo de estos orígenes mixtos es la diosa Diana, a la que el rey romano Servio Tulio construyó el templo de la colina del Aventino. En esencia, era una antigua diosa latina desde los tiempos más remotos.

Antes de que Servio Tulio trasladara el centro de su culto a Roma, éste tenía su sede en Aricia.

Allí, en Aricia, siempre era un esclavo fugitivo el que actuaba como sacerdote. Se ganaba el derecho a ocupar el cargo matando a su predecesor. Para desafiarlo a luchar, sin embargo, primero tenía que conseguir arrancar una rama de un árbol sagrado en particular; un árbol al que el sacerdote actual, naturalmente, vigilaba de cerca. De tan oscuros comienzos, Diana fue trasladada a Roma, donde entoncespoco a poco se fue identificando con la diosa griega Artemisa.

Incluso puede ocurrir que se adorara a una deidad por motivos que nadie recordaba realmente. Un ejemplo de este tipo de deidad es Furrina. Todos los años se celebraba un festival en su honor el 25 de julio, pero a mediados del siglo I a.C. ya no quedaba nadie que recordara realmente de qué era realmente diosa.

Oración y sacrificio

La mayoría de las actividades religiosas requerían algún tipo de sacrificio. Y la oración podía ser un asunto confuso debido a que algunos dioses tenían múltiples nombres o incluso se desconocía su sexo. La práctica de la religión romana era algo confusa.

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Presagios y supersticiones

El romano era por naturaleza muy supersticioso. Los emperadores temblaban e incluso las legiones se negaban a marchar si los presagios eran malos.

Religión en el hogar

Si el Estado romano albergaba templos y rituales en beneficio de los dioses mayores, los romanos, en la intimidad de sus hogares, también rendían culto a sus deidades domésticas.

Festivales en el campo

Para el campesino romano, el mundo que le rodeaba rebosaba de dioses, espíritus y presagios, y se celebraban multitud de festivales para apaciguarlos.

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La religión del Estado

La religión del Estado romano era en cierto modo muy parecida en esencia a la del hogar individual, sólo que a una escala mucho mayor y más magnífica.

La religión del Estado se ocupaba del hogar del pueblo romano, en comparación con el hogar de un individuo.

Y si una familia adoraba a sus lares, el Estado romano, tras la caída de la República, tenía sus Césares del pasado divinizados a los que rendía tributo.

Y si el culto de un hogar privado tenía lugar bajo la dirección del padre, entonces la religión del estado estaba bajo el control del pontifex maximus.

Los Altos Cargos de la Religión de Estado

Si el pontifex maximus era la cabeza de la religión del Estado romano, gran parte de su organización recaía en cuatro colegios religiosos, cuyos miembros eran nombrados de por vida y , con algunas excepciones, eran seleccionados entre políticos distinguidos.

El más alto de estos órganos era el Colegio Pontificio, que estaba formado por el rex sacrorum, los pontifices, los flamines y las vírgenes vestales. El rex sacrorum, rey de los ritos, era un cargo creado bajo la primitiva república como sustituto de la autoridad real en materia religiosa.

Más tarde, aún podría haber sido el más alto dignatario en cualquier ritual, incluso por encima del pontifex maximus, pero se convirtió en un cargo puramente honorífico. Dieciséis pontifices (sacerdotes) supervisaban la organización de los actos religiosos. Llevaban registros de los procedimientos religiosos adecuados y de las fechas de festivales y días de especial significación religiosa.

Los flamines actuaban como sacerdotes de dioses individuales: tres para los dioses mayores Júpiter, Marte y Quirino, y doce para los menores. Estos expertos individuales se especializaban en el conocimiento de oraciones y rituales específicos de su deidad concreta.

El flamen dialis, sacerdote de Júpiter, era el más antiguo de los flamines. En ciertas ocasiones su estatus era igual al del pontifex maximus y el rex sacrorum. Aunque la vida del flamen dialis estaba regulada por toda una serie de extrañas normas.

Algunas de las normas que rodeaban al flamen dialis eran las siguientes: no podía salir sin su gorro de cargo, ni montar a caballo.

Si una persona entraba en la casa del flamen dialis con algún tipo de grilletes, debía ser desatada de inmediato y los grilletes subidos por la claraboya del atrio de la casa hasta el tejado y luego llevada.

Sólo a un hombre libre se le permitía cortar el pelo del flamen dialis.

Los flamen dialis nunca tocarían ni mencionarían una cabra, carne cruda, hiedra o judías.

Para el flamen dialis el divorcio no era posible. Su matrimonio sólo podía terminar por fallecimiento. Si su esposa moría, estaba obligado a renunciar.

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Las vírgenes vestales

Había seis vírgenes vestales. Todas eran elegidas tradicionalmente de familias patricias antiguas a una edad temprana. Servirían diez años como novicias, luego diez desempeñando los deberes reales, seguidos de unos últimos diez años de enseñanza a las novicias.

Vivían en un edificio palaciego junto al pequeño templo de Vesta, en el foro romano. Su principal cometido era custodiar el fuego sagrado del templo, además de realizar rituales y hornear la torta de sal sagrada que se utilizaba en numerosas ceremonias a lo largo del año.

El castigo para las vírgenes vestales era enormemente duro. Si dejaban apagar la llama, eran azotadas. Y como debían permanecer vírgenes, su castigo por romper su voto de castidad era ser emparedadas vivas bajo tierra.

Pero el honor y el privilegio que rodeaba a las vírgenes vestales era enorme. De hecho, cualquier criminal condenado a muerte que viera a una virgen vestal era automáticamente indultado.

Una situación que ilustra lo codiciado que era el puesto de virgen vestal es la del emperador Tiberio, que tuvo que decidir entre dos candidatas muy igualadas en el año 19 d.C. Eligió a la hija de un tal Domicio Polión, en lugar de la hija de un tal Fonteio Agripa, explicando que lo había decidido así, ya que el padre de esta última estaba divorciado. Sin embargo, aseguró a la otra chica una dote de nomenos de un millón de sestercios para consolarla.

Otras oficinas religiosas

El colegio de augures estaba compuesto por quince miembros, a los que correspondía la difícil tarea de interpretar los múltiples presagios de la vida pública (y sin duda de la vida privada de los poderosos).

Sin duda, estos consultores en materia de presagios debían de ser excepcionalmente diplomáticos en las interpretaciones que se les exigían. Cada uno de ellos llevaba como insignia un largo bastón torcido, con el que marcaba un espacio cuadrado en el suelo desde el que buscaba presagios auspiciosos.

Los quindecemviri sacris faciundis eran los quince miembros de un colegio para funciones religiosas menos definidas. En particular, custodiaban los Libros Sibilinos y les correspondía consultar estas escrituras e interpretarlas cuando así se lo pedía el senado.

Los libros sibilinos eran evidentemente entendidos como algo extranjero por los romanos, por lo que este colegio también debía supervisar el culto a cualquier dios extranjero que fuera introducido en Roma.

Inicialmente, el colegio de epulones (encargados de los banquetes) estaba compuesto por tres miembros, aunque más tarde su número se amplió a siete. Su colegio era, con mucho, el más reciente, ya que no se fundó hasta el año 196 a.C. La necesidad de contar con un colegio de este tipo surgió, obviamente, a medida que los festivales, cada vez más elaborados, requerían expertos que supervisaran su organización.

Los Festivales

No había mes en el calendario romano que no tuviera sus fiestas religiosas. Y las primeras fiestas del Estado romano ya se celebraban con juegos.

La consualia (que celebraba el festival de Consus y la famosa "violación de las mujeres sabinas"), que se celebraba el 21 de agosto, era también el principal acontecimiento del año de las carreras de carros. Por tanto, no puede ser una coincidencia que al granero subterráneo y santuario de Consus, donde se celebraban las ceremonias de apertura del festival, se accediera desde la misma isla central del Circo Máximo.

Pero además de las consualia agosto, el sexto mes del antiguo calendario, también tenía fiestas en honor de los dioses Hércules, Portuno, Vulcano, Volturno y Diana.

Las fiestas pueden ser ocasiones sombrías y dignas, así como acontecimientos alegres.

La parentilia de febrero era un periodo de nueve días en el que las familias rendían culto a sus antepasados muertos. Durante este tiempo, no se realizaba ninguna actividad oficial, se cerraban todos los templos y se prohibían los matrimonios.

Pero también en febrero se celebraba la lupercalia, fiesta de la fertilidad, muy probablemente relacionada con el dios Fauno. Su antiguo ritual se remontaba a los tiempos más míticos de origen romano. Las ceremonias comenzaban en la cueva en la que se creía que los legendarios gemelos Rómulo y Remo habían sido amamantados por la loba.

En esa cueva se sacrificaban varias cabras y un perro, y su sangre se embadurnaba en la cara de dos jóvenes de familias patricias. Vestidos con pieles de cabra y tiras de cuero en las manos, los muchachos recorrían un trayecto tradicional y azotaban con las tiras de cuero a quienes se encontraban por el camino.

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Sin embargo, se decía que estos latigazos aumentaban la fertilidad, por lo que las mujeres que querían quedarse embarazadas esperaban a lo largo del recorrido para que los chicos las azotaran a su paso.

La fiesta de Marte duraba del 1 al 19 de marzo. Dos equipos separados de una docena de hombres se vestían con armaduras y cascos de diseño antiguo y luego saltaban y brincaban por las calles, golpeando sus escudos con las espadas, gritando y cantando.

Los hombres eran conocidos como los salii, los "saltadores". Aparte de su ruidoso desfile por las calles, pasaban cada noche de fiesta en una casa diferente de la ciudad.

La fiesta de Vesta se celebraba en junio y, al durar una semana, era más tranquila. No se celebraban actos oficiales y el templo de Vesta se abría a las mujeres casadas, que podían ofrecer sacrificios de comida a la diosa. Como parte más extraña de esta fiesta, el 9 de junio se concedía un día de descanso a todos los burros de molino, además de adornarlos con guirnaldas y hogazas de pan.

El 15 de junio el templo volvería a cerrarse, pero para las vírgenes vestales, y el Estado romano retomaría sus asuntos normales.

Los cultos extranjeros

La supervivencia de una fe religiosa depende de la continua renovación y afirmación de sus creencias y, a veces, de la adaptación de sus rituales a los cambios en las condiciones y actitudes sociales.

Para los romanos, la observancia de los ritos religiosos era un deber público más que un impulso privado. Sus creencias se fundaban en una variedad de tradiciones mitológicas inconexas y a menudo incoherentes, muchas de ellas derivadas de los modelos griegos más que de los italianos.

Dado que la religión romana no se basaba en una creencia central que excluyera otras religiones, a las religiones extranjeras les resultó relativamente fácil establecerse en la propia capital imperial. El primer culto extranjero de este tipo que llegó a Roma fue el de la diosa Cibeles hacia el año 204 a.C.

Desde Egipto, el culto a Isis y Osiris llegó a Roma a principios del siglo I a.C. Cultos como los de Cibeles o Isis y Baco eran conocidos como "misterios", con rituales secretos que sólo conocían los iniciados en la fe.

Durante el reinado de Julio César, se concedió a los judíos libertad de culto en la ciudad de Roma, en reconocimiento a las fuerzas judías que le habían ayudado en Alejandría.

También es muy conocido el culto al dios persa del sol Mythras, que llegó a Roma durante el siglo I d.C. y encontró grandes adeptos entre el ejército.

La religión tradicional romana se vio aún más socavada por la creciente influencia de la filosofía griega, en particular del estoicismo, que sugería la idea de la existencia de un único dios.

Los inicios del cristianismo

Los inicios del cristianismo son muy borrosos, en lo que a hechos históricos se refiere. La fecha de nacimiento del propio Jesús es incierta (la idea de que el nacimiento de Jesús fue en el año 1 d.C., se debe más bien a una sentencia emitida unos 500 años después de que tuviera lugar).

Muchos señalan el año 4 a.C. como la fecha más probable del nacimiento de Cristo, aunque sigue siendo muy incierta. Tampoco está claramente establecido el año de su muerte, que se supone tuvo lugar entre el 26 y el 36 d.C. (aunque lo más probable es que entre el 30 y el 36 d.C.), durante el reinado de Poncio Pilato como prefecto de Judea.

Históricamente, Jesús de Nazaret fue un líder carismático judío, exorcista y maestro religioso, pero para los cristianos es el Mesías, la personificación humana de Dios.

Las pruebas de la vida y los efectos de Jesús en Palestina son muy fragmentarias. Está claro que no era uno de los fanáticos judíos militantes y, sin embargo, los gobernantes romanos acabaron percibiéndolo como un riesgo para la seguridad.

El poder romano designaba a los sacerdotes que se encargaban de los lugares religiosos de Palestina. Y Jesús denunció abiertamente a estos sacerdotes, por lo que se sabe. Esta amenaza indirecta al poder romano, junto con la percepción romana de que Jesús pretendía ser el "Rey de los judíos", fue el motivo de su condena.

El aparato romano se limitó a tratar un problema menor que, de otro modo, podría haberse convertido en una amenaza mayor para su autoridad. Así que, en esencia, la razón de la crucifixión de Jesús tuvo una motivación política. Sin embargo, su muerte apenas fue tenida en cuenta por los historiadores romanos.

La muerte de Jesús debería haber asestado un golpe fatal a la memoria de sus enseñanzas, de no haber sido por la determinación de sus seguidores. El más eficaz de estos seguidores en la difusión de las nuevas enseñanzas religiosas fue Pablo de Tarso, conocido generalmente como San Pablo.

San Pablo, ciudadano romano, es famoso por sus viajes misioneros, que le llevaron de Palestina al Imperio (Siria, Turquía, Grecia e Italia) para difundir su nueva religión entre los no judíos (hasta entonces, el cristianismo se consideraba una secta judía).

Aunque se desconocen en gran medida las líneas maestras de la nueva religión de aquella época, es evidente que se predicaban los ideales cristianos generales, pero es posible que se dispusiera de pocas escrituras.

La relación de Roma con los primeros cristianos

Las autoridades romanas dudaron durante mucho tiempo sobre cómo tratar este nuevo culto. En gran medida, consideraban que esta nueva religión era subversiva y potencialmente peligrosa.

Porque el cristianismo, con su insistencia en un solo dios, parecía amenazar el principio de tolerancia religiosa que había garantizado la paz (religiosa) durante tanto tiempo entre los pueblos del imperio.

Sobre todo, el cristianismo chocaba con la religión oficial del imperio, pues los cristianos se negaban a rendir culto al César, lo que, en la mentalidad romana, demostraba su deslealtad a los gobernantes.

La persecución de los cristianos comenzó con la sangrienta represión de Nerón en el año 64. Se trató sólo de una represión esporádica, aunque quizá sea la más infame de todas.

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El primer reconocimiento real del cristianismo, aparte de la matanza de Nerón, fue una investigación del emperador Domiciano, quien supuestamente, al enterarse de que los cristianos se negaban a rendir culto al César, envió investigadores a Galilea para interesarse por su familia, unos cincuenta años después de la crucifixión.

Sin embargo, el hecho de que el emperador romano se interesara por esta secta demuestra que, en aquella época, los cristianos ya no representaban simplemente una pequeña secta oscura.

Hacia finales del siglo I, los cristianos parecieron romper todos sus lazos con el judaísmo y se establecieron de forma independiente.

Aunque con esta separación del judaísmo, el cristianismo surgió como una religión en gran medida desconocida para las autoridades romanas.

Y la ignorancia romana de este nuevo culto generó sospechas. Abundaban los rumores sobre rituales cristianos secretos; rumores de sacrificios de niños, incesto y canibalismo.

Las grandes revueltas de los judíos en Judea a principios del siglo II provocaron un gran resentimiento de los judíos y de los cristianos, a los que los romanos seguían considerando en gran medida una secta judía. Las represiones que siguieron tanto para los cristianos como para los judíos fueron severas.

Durante el siglo II d.C., los cristianos fueron perseguidos por sus creencias, en gran medida porque éstas no les permitían rendir la reverencia reglamentaria a las imágenes de los dioses y del emperador. Además, sus actos de culto transgredían el edicto de Trajano, que prohibía las reuniones de sociedades secretas. Para el gobierno, se trataba de desobediencia civil.

Los propios cristianos, por su parte, pensaban que tales edictos suprimían su libertad de culto. Sin embargo, a pesar de tales diferencias, con el emperador Trajano pareció instaurarse un periodo de tolerancia.

Plinio el Joven, como gobernador de Bitinia en el año 111 d.C., estaba tan afectado por los problemas con los cristianos que escribió a Trajano pidiéndole consejo sobre cómo tratar con ellos. Trajano, haciendo gala de una considerable sabiduría, le respondió:

' Las medidas que has tomado, mi querido Plinio, al investigar los casos de quienes te han sido presentados como cristianos, son correctas. Es imposible establecer una regla general que pueda aplicarse a casos particulares. No vayas en busca de cristianos.

Si son llevados ante ti y se demuestra la acusación, deben ser castigados, con la condición de que si alguien niega ser cristiano y da pruebas de ello, ofreciendo reverencia a nuestros dioses, será absuelto por arrepentimiento aunque haya incurrido previamente en sospecha.

Las acusaciones anónimas por escrito no serán tenidas en cuenta como pruebas. Dan un mal ejemplo que es contrario al espíritu de nuestro tiempo'. Los cristianos no eran buscados activamente por una red de espías. Bajo su sucesor Adriano esta política pareció continuar.

Además, el hecho de que Adriano persiguiera activamente a los judíos, pero no a los cristianos, demuestra que en aquella época los romanos establecían una clara distinción entre ambas religiones.

Las grandes persecuciones de 165-180 d.C. bajo Marco Aurelio incluyeron los terribles actos cometidos contra los cristianos de Lyon en 177 d.C. Este período, mucho más que la furia anterior de Nerón, fue el que definió la comprensión cristiana del martirio.

A menudo se presenta al cristianismo como la religión de los pobres y los esclavos. Esto no es necesariamente cierto. Desde el principio parece que hubo personajes ricos e influyentes que al menos simpatizaban con los cristianos, incluso miembros de la corte.

Marcia, la concubina del emperador Cómodo, por ejemplo, utilizó su influencia para conseguir la liberación de prisioneros cristianos de las minas.

La Gran Persecución - 303 d.C.

Si el cristianismo había crecido y echado raíces en todo el imperio en los años posteriores a la persecución de Marco Aurelio, prosperó especialmente a partir del 260 d.C., aproximadamente, y gozó de una amplia tolerancia por parte de las autoridades romanas.

Pero con el reinado de Diocleciano las cosas cambiarían. Hacia el final de su largo reinado, Diocleciano se preocupó cada vez más por los altos cargos que ocupaban muchos cristianos en la sociedad romana y, en particular, en el ejército.

En una visita al Oráculo de Apolo en Didyma, cerca de Mileto, el oráculo pagano le aconsejó que detuviera el ascenso de los cristianos. Y así, el 23 de febrero de 303 d.C., en el día romano de los dioses de los límites, la terminalia, Diocleciano promulgó lo que se convertiría quizá en la mayor persecución de los cristianos bajo el dominio romano.

Diocleciano y, tal vez con mayor saña, su César Galerio lanzaron una seria purga contra la secta, a la que consideraban demasiado poderosa y, por tanto, demasiado peligrosa.

En Roma, Siria, Egipto y Asia Menor (Turquía), los cristianos fueron los que más sufrieron. Sin embargo, en Occidente, más allá del alcance inmediato de los dos perseguidores, las cosas fueron mucho menos feroces.

Constantino el Grande - Cristianización del Imperio

El momento clave en el establecimiento del cristianismo como religión predominante del imperio romano se produjo en el año 312 d.C., cuando el emperador Constantino, en vísperas de la batalla contra el emperador rival Majencio, tuvo una visión en sueños del signo de Cristo (el llamado símbolo chi-rho).

Y Constantino hizo inscribir el símbolo en su casco y ordenó a todos sus soldados (o al menos a los de su escolta) que lo apuntaran en sus escudos.

Fue después de la aplastante victoria que infligió a su oponente contra pronósticos abrumadores cuando Constantino declaró que debía su victoria al dios de los cristianos.

Sin embargo, la afirmación de la conversión de Constantino no está exenta de controversia. Son muchos los que ven en su conversión más bien la constatación política del poder potencial del cristianismo en lugar de cualquier visión celestial.

Constantino había heredado de su padre una actitud muy tolerante hacia los cristianos, pero durante los años de su gobierno anteriores a aquella fatídica noche del 312 d.C. no había indicios claros de una conversión gradual hacia la fe cristiana, aunque ya antes del 312 d.C. contaba con obispos cristianos en su entorno real.

Pero por muy veraz que fuera su conversión, ésta cambiaría para siempre el destino del cristianismo. En encuentros con su rival el emperador Licinio, Constantino aseguró la tolerancia religiosa hacia los cristianos en todo el imperio.

Hasta el año 324 d.C., Constantino pareció desdibujar a propósito la distinción entre el dios al que seguía, el dios cristiano o el dios pagano del sol, Sol. Quizás en ese momento aún no se había decidido.

Tal vez fuera simplemente que consideraba que su poder aún no estaba lo suficientemente asentado como para enfrentarse a la mayoría pagana del imperio con un gobernante cristiano. Sin embargo, se hicieron gestos sustanciales hacia los cristianos muy poco después de la fatídica batalla del Puente Milvio en 312 d. C. Ya en 313 d. C. se concedieron exenciones fiscales al clero cristiano y se otorgó dinero para reconstruir las principales iglesias de Roma.

También en el año 314 d.C. Constantino participó en una importante reunión de obispos en Milán para tratar los problemas que aquejaban a la Iglesia en el "cisma donatista".

Pero una vez que Constantino derrotó a su último rival, el emperador Licinio, en el año 324 d.C., desaparecieron las últimas restricciones de Constantino y un emperador cristiano (o al menos uno que defendía la causa cristiana) gobernó todo el imperio.

Construyó una gran basílica en la colina del Vaticano, donde supuestamente había sido martirizado San Pedro, y otras grandes iglesias, como la de San Juan de Letrán en Roma o la reconstrucción de la gran iglesia de Nicomedia, destruida por Diocleciano.

Además de construir grandes monumentos al cristianismo, Constantino se volvió abiertamente hostil hacia los paganos. Incluso se prohibieron los sacrificios paganos. Se confiscaron los tesoros de los templos paganos (excepto los del anterior culto oficial del Estado romano), que se entregaron en su mayor parte a las iglesias cristianas.

Algunos cultos considerados sexualmente inmorales según las normas cristianas fueron prohibidos y sus templos arrasados. Se introdujeron leyes espantosamente brutales para imponer la moral sexual cristiana. Constantino no era evidentemente un emperador que hubiera decidido educar gradualmente a la población de su imperio en esta nueva religión. Más bien el imperio fue conmocionado en un nuevo orden religioso.

Pero el mismo año en que Constantino alcanzó la supremacía sobre el imperio (y, de hecho, sobre la Iglesia cristiana), la propia fe cristiana sufrió una grave crisis.

El arrianismo, una herejía que cuestionaba la visión de la Iglesia sobre Dios (el Padre) y Jesús (el Hijo), estaba creando una grave división en la Iglesia.

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Constantino convocó el famoso Concilio de Nicea que decidió la definición de la deidad cristiana como la Santísima Trinidad, Dios padre, Dios hijo y Dios Espíritu Santo.

Si antes el cristianismo no tenía claro su mensaje, entonces el Concilio de Nicea (junto con un concilio posterior en Constantinopla en 381 d.C.) creó un núcleo de creencias claramente definido.

Sin embargo, la naturaleza de su creación -un concilio- y la forma diplomáticamente sensible de definir la fórmula, para muchos sugiere que el credo de la Santísima Trinidad es más bien una construcción política entre teólogos y políticos que algo logrado por inspiración divina.

De ahí que a menudo se pretenda que el Concilio de Nicea representa a la Iglesia cristiana convirtiéndose en una institución más mundana, alejándose de sus inocentes comienzos en su ascenso al poder. La Iglesia cristiana siguió creciendo y aumentando su importancia bajo Constantino. Durante su reinado, el coste de la Iglesia ya llegó a ser mayor que el de toda la administración pública imperial.

En cuanto al emperador Constantino, se retiró de la misma manera en la que había vivido, por lo que los historiadores aún no tienen claro si realmente se había convertido completamente al cristianismo o no.

Se bautizó en su lecho de muerte. No era una práctica inusual entre los cristianos de la época dejar el bautismo para ese momento. Sin embargo, sigue sin responder del todo hasta qué punto se debió a convicción y no a fines políticos, teniendo en cuenta la sucesión de sus hijos.

Herejía cristiana

Uno de los principales problemas del cristianismo primitivo fue el de las herejías.

La herejía se define generalmente como una desviación de las creencias cristianas tradicionales; la creación de nuevas ideas, rituales y formas de culto dentro de la iglesia cristiana.

Esto era especialmente peligroso para una fe en la que durante mucho tiempo las normas sobre cuál era la creencia cristiana adecuada siguieron siendo muy vagas y abiertas a la interpretación.

La represión religiosa contra los herejes llegó a ser tan brutal como algunos de los excesos de los emperadores romanos en la represión de los cristianos.

Juliano el Apóstata

Si la conversión del imperio por Constantino había sido dura, era irreversible.

Cuando en el 361 d.C. Juliano subió al trono y renunció oficialmente al cristianismo, poco pudo hacer para cambiar la composición religiosa de un imperio en el que por entonces dominaba la cristiandad.

Si bajo Constantino y sus hijos ser cristiano hubiera sido casi un prerrequisito para recibir cualquier cargo oficial, entonces el funcionamiento del imperio ya habría sido entregado a los cristianos.

No está claro hasta qué punto la población se había convertido al cristianismo (aunque las cifras habrán ido aumentando rápidamente), pero está claro que las instituciones del imperio debían de estar dominadas por cristianos cuando Juliano llegó al poder.

Por lo tanto, la marcha atrás era imposible, a menos que hubiera surgido un emperador pagano del empuje y la crueldad de Constantino. Juliano el Apóstata no era tal hombre. Mucho más lo pinta la historia como un intelectual gentil, que simplemente toleraba el cristianismo a pesar de su desacuerdo con él.

Los maestros cristianos perdieron sus puestos de trabajo, ya que Juliano argumentó que no tenía mucho sentido que enseñaran textos paganos que no aprobaban. También se les negaron algunos de los privilegios financieros de los que había disfrutado la Iglesia. Pero de ningún modo se podía considerar esto como una renovación de la persecución cristiana.

De hecho, en el este del imperio las turbas cristianas se amotinaron y destrozaron los templos paganos que Juliano había reinstaurado. Si Juliano no era un hombre violento de la talla de Constantino, su respuesta a estos atropellos cristianos nunca se dejó sentir, pues ya había muerto en el 363 d.C.

Si su reinado había sido un breve revés para el cristianismo, sólo había proporcionado una prueba más de que el cristianismo estaba aquí para quedarse.

El poder de la Iglesia

Con la muerte de Juliano el Apóstata, las cosas volvieron rápidamente a la normalidad para la Iglesia cristiana, que retomó su papel de religión del poder.

En el 380 d.C., el emperador Teodosio dio el paso definitivo e hizo del cristianismo la religión oficial del Estado.

Se introdujeron severos castigos para quienes discrepaban de la versión oficial del cristianismo. Además, convertirse en miembro del clero se convirtió en una carrera posible para las clases cultas, pues los obispos ganaban cada vez más influencia.

En el gran concilio de Constantinopla se llegó a otra decisión que situaba el obispado de Roma por encima del de Constantinopla.

De hecho, esto confirmaba la perspectiva más política de la Iglesia, ya que hasta entonces el prestigio de los obispados se había clasificado en función de la historia apostólica de la Iglesia.

Y para ese momento en particular la preferencia por el obispo de Roma evidentemente parecía ser mayor que por el obispo de Constantinopla.

En el año 390 d.C., una masacre en Tesalónica reveló al mundo el nuevo orden. Tras una matanza de unas siete mil personas, el emperador Teodosio fue excomulgado y obligado a hacer penitencia por este crimen.

Esto no significaba que ahora la Iglesia fuera la máxima autoridad del imperio, pero demostraba que ahora la Iglesia se sentía lo suficientemente segura como para desafiar al propio emperador en cuestiones de autoridad moral.

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