Religion romaine

Les Romains avaient une attitude pratique à l'égard de la religion, comme de la plupart des choses, ce qui explique peut-être pourquoi ils avaient eux-mêmes du mal à accepter l'idée d'un dieu unique, omniscient et tout-puissant.

Dans la mesure où les Romains avaient leur propre religion, celle-ci ne reposait pas sur une croyance centrale, mais sur un mélange de rituels fragmentés, de tabous, de superstitions et de traditions qu'ils avaient recueillis au fil des ans à partir de plusieurs sources.

Pour les Romains, la religion était moins une expérience spirituelle qu'une relation contractuelle entre l'humanité et les forces censées contrôler l'existence et le bien-être des gens.

Ces attitudes religieuses ont donné lieu à deux choses : un culte d'État, dont l'influence significative sur les événements politiques et militaires a survécu à la république, et une préoccupation privée, dans laquelle le chef de famille surveillait les rituels et les prières domestiques de la même manière que les représentants du peuple accomplissaient les cérémonies publiques.

Cependant, avec l'évolution des circonstances et de la vision du monde, les individus dont les besoins religieux personnels restaient insatisfaits se tournèrent de plus en plus, au cours du premier siècle de notre ère, vers les mystères, d'origine grecque, et vers les cultes orientaux.

Les origines de la religion romaine

La plupart des dieux et déesses romains sont le fruit d'un mélange de plusieurs influences religieuses. Nombre d'entre eux ont été introduits par les colonies grecques du sud de l'Italie, tandis que d'autres trouvent leurs racines dans les anciennes religions des Étrusques ou des tribus latines.

Souvent, l'ancien nom étrusque ou latin a survécu, mais la divinité a fini par être considérée comme le dieu grec de nature équivalente ou similaire. C'est ainsi que le panthéon grec et le panthéon romain se ressemblent beaucoup, mais avec des noms différents.

La déesse Diane, pour laquelle le roi romain Servius Tullius construisit le temple sur la colline de l'Aventin, est un exemple de ces origines mixtes : il s'agit en fait d'une ancienne déesse latine qui remonte aux temps les plus reculés.

Avant que Servius Tullius ne déplace le centre de son culte à Rome, celui-ci était basé à Aricie.

En Aricie, c'était toujours un esclave en fuite qui faisait office de prêtre. Il gagnait le droit d'exercer sa fonction en tuant son prédécesseur. Pour le défier lors d'un combat, il devait cependant réussir à briser une branche d'un arbre sacré particulier, un arbre sur lequel le prêtre en place gardait naturellement un œil attentif. Après des débuts aussi obscurs, Diana a été transférée à Rome, où elle a alorss'est progressivement identifiée à la déesse grecque Artémis.

Il peut même arriver qu'une divinité soit adorée pour des raisons dont personne ne se souvient vraiment. Furrina en est un exemple. Une fête était organisée chaque année en son honneur le 25 juillet. Mais au milieu du premier siècle avant J.-C., plus personne ne se souvenait de ce dont elle était la déesse.

Prière et sacrifice

La plupart des activités religieuses nécessitaient une forme ou une autre de sacrifice. Et la prière pouvait prêter à confusion, certains dieux ayant plusieurs noms ou leur sexe étant même inconnu. La pratique de la religion romaine était une chose déroutante.

En savoir plus : Prière et sacrifice romains

Présages et superstitions

Les Romains étaient par nature très superstitieux : les empereurs tremblaient et même les légions refusaient de marcher si les présages étaient mauvais.

La religion à la maison

Si l'État romain organisait des temples et des rituels au profit des grands dieux, les Romains, dans l'intimité de leur foyer, rendaient également un culte à leurs divinités domestiques.

Festivals à la campagne

Pour le paysan romain, le monde environnant regorgeait de dieux, d'esprits et de présages. Une multitude de fêtes étaient organisées pour apaiser les dieux.

Plus d'informations : Fêtes de la campagne romaine

La religion de l'État

La religion d'État romaine était en quelque sorte la même que celle de la maison individuelle, mais à une échelle beaucoup plus grande et plus grandiose.

La religion d'État s'occupait du foyer du peuple romain, par opposition au foyer individuel.

De même que l'épouse était censée garder le foyer à la maison, Rome avait ses vierges vestales qui gardaient la flamme sacrée de Rome. Et si une famille vénérait ses lares, après la chute de la république, l'État romain avait ses anciens césars déifiés auxquels il rendait hommage.

Et si le culte d'un foyer privé se déroulait sous la direction du père, la religion de l'État était sous le contrôle du pontifex maximus.

Les hautes fonctions de la religion d'État

Si le pontifex maximus était le chef de la religion d'État romaine, une grande partie de son organisation reposait sur quatre collèges religieux, dont les membres étaient nommés à vie et, à quelques exceptions près, étaient choisis parmi d'éminents hommes politiques.

Le plus élevé de ces organes était le collège pontifical, qui comprenait le rex sacrorum, les pontifes, les flamines et les vierges vestales. Le rex sacrorum, le roi des rites, était une fonction créée au début de la république pour remplacer l'autorité royale en matière de religion.

Plus tard, il pouvait encore être le plus haut dignitaire lors d'un rituel, même plus haut que le pontifex maximus, mais cette fonction devenait purement honorifique. Seize pontifices (prêtres) supervisaient l'organisation des événements religieux. Ils tenaient des registres sur les procédures religieuses appropriées et les dates des fêtes et des jours ayant une signification religieuse particulière.

Les flamines étaient les prêtres des différents dieux : trois pour les dieux majeurs Jupiter, Mars et Quirinus, et douze pour les dieux mineurs. Ces experts individuels se spécialisaient dans la connaissance des prières et des rituels propres à leur divinité.

Le flamen dialis, prêtre de Jupiter, était le plus ancien des flamines. En certaines occasions, son statut était égal à celui du pontifex maximus et du rex sacrorum. Mais la vie du flamen dialis était régie par toute une série de règles étranges.

Voici quelques-unes des règles qui entouraient le flamen dialis : il n'avait pas le droit de sortir sans son chapeau de fonction ; il n'avait pas le droit de monter à cheval ; il n'avait pas le droit d'aller à l'école ; il n'avait pas le droit d'aller à l'école.

Si une personne se trouvait dans la maison du flamen dialis avec des fers, elle devait être détachée immédiatement et les fers devaient être tirés par la lucarne de l'atrium de la maison jusqu'au toit, puis emportés.

Seul un homme libre était autorisé à couper les cheveux du flamen dialis.

Le flamen dialis ne toucherait jamais, ni ne mentionnerait une chèvre, de la viande crue, du lierre ou des haricots.

Pour le flamen dialis, le divorce n'était pas possible. Son mariage ne pouvait être rompu que par la mort. Si sa femme était décédée, il était obligé de démissionner.

Plus d'informations : Le mariage romain

Les vierges de la Vestale

Il y avait six vierges vestales. Toutes étaient traditionnellement choisies à un jeune âge dans de vieilles familles patriciennes. Elles servaient dix ans en tant que novices, puis dix ans dans l'exercice des fonctions proprement dites, suivis de dix ans d'enseignement aux novices.

Elles vivaient dans un bâtiment palatial situé à côté du petit temple de Vesta, sur le forum romain. Leur principale tâche consistait à garder le feu sacré dans le temple. Elles étaient également chargées d'accomplir des rituels et de préparer le gâteau de sel sacré qui était utilisé lors de nombreuses cérémonies au cours de l'année.

La punition des vestales était extrêmement sévère. Si elles laissaient la flamme s'éteindre, elles étaient fouettées. Et comme elles devaient rester vierges, leur punition pour avoir rompu leur vœu de chasteté était d'être emmurées vivantes sous terre.

Mais l'honneur et le privilège entourant les vierges vestales étaient énormes. En effet, tout criminel condamné à mort qui voyait une vierge vestale était automatiquement gracié.

Pour illustrer la grande popularité de la fonction de vestale, on peut citer l'exemple de l'empereur Tibère qui, en 19 après J.-C., doit choisir entre deux candidates très proches l'une de l'autre. Il préfère la fille d'un certain Domitius Pollio à celle d'un certain Fonteius Agrippa, expliquant qu'il en a décidé ainsi parce que le père de cette dernière était divorcé. Il assure toutefois l'autre fille d'une dot d'un montant nul.moins d'un million de sesterces pour la consoler.

Autres offices religieux

Le collège des Augures, composé de quinze membres, avait la délicate mission d'interpréter les multiples présages de la vie publique (et sans doute de la vie privée des puissants).

Il ne fait aucun doute que ces consultants en matière de présages devaient faire preuve d'une diplomatie exceptionnelle dans les interprétations qui leur étaient demandées. Chacun d'entre eux portait comme insigne un long bâton crochu, avec lequel il marquait un espace carré sur le sol d'où il guettait les présages de bon augure.

Les quindecemviri sacris faciundis étaient les quinze membres d'un collège chargé de tâches religieuses moins clairement définies, notamment la garde des livres sibyllins, qu'il leur appartenait de consulter et d'interpréter à la demande du sénat.

Les livres sibyllins étant manifestement considérés par les Romains comme quelque chose d'étranger, ce collège devait également superviser le culte des dieux étrangers introduits à Rome.

À l'origine, le collège des épulones (responsables des banquets) comptait trois membres, mais leur nombre fut ensuite porté à sept. Ce collège était de loin le plus récent, puisqu'il n'a été fondé qu'en 196 av. J.-C. La nécessité d'un tel collège est apparue à l'évidence, car les fêtes de plus en plus élaborées nécessitaient l'intervention d'experts pour en superviser l'organisation.

Les festivals

Dans le calendrier romain, il n'y avait pas un mois sans fêtes religieuses, et les toutes premières fêtes de l'État romain étaient déjà célébrées par des jeux.

Les consualia (célébrant la fête de Consus et le célèbre "viol des Sabines"), qui se tenaient le 21 août, étaient également l'événement principal de l'année des courses de chars. Ce n'est donc pas un hasard si le grenier souterrain et le sanctuaire de Consus, où se déroulaient les cérémonies d'ouverture de la fête, étaient accessibles depuis l'îlot central du Circus Maximus.

Mais outre les consualia, le mois d'août, sixième mois de l'ancien calendrier, comportait également des fêtes en l'honneur des dieux Hercule, Portunus, Vulcain, Volturnus et Diane.

Les festivals peuvent être des occasions sombres et dignes, mais aussi des événements joyeux.

La parentilia de février était une période de neuf jours pendant laquelle les familles vénéraient leurs ancêtres décédés. Pendant cette période, aucune activité officielle n'était menée, tous les temples étaient fermés et les mariages étaient interdits.

Mais c'est aussi en février que se déroulaient les lupercales, une fête de la fertilité, probablement liée au dieu Faunus. Son ancien rituel remontait aux temps plus mythiques d'origine romaine. Les cérémonies commençaient dans la grotte où les légendaires jumeaux Romulus et Remus auraient été allaités par la louve.

Dans cette grotte, plusieurs chèvres et un chien étaient sacrifiés et leur sang était étalé sur le visage de deux jeunes garçons issus de familles patriciennes. Vêtus de peaux de chèvre et portant des lanières de cuir à la main, les garçons effectuaient ensuite un parcours traditionnel. Quiconque se trouvait sur le chemin était fouetté avec les lanières de cuir.

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Toutefois, ces coups de fouet étant réputés augmenter la fertilité, les femmes qui souhaitaient tomber enceintes attendaient le long du parcours pour se faire fouetter par les garçons qui passaient.

Deux équipes distinctes d'une douzaine d'hommes revêtaient des armures et des casques de conception ancienne et sautaient, bondissaient et bondissaient dans les rues, frappant leurs boucliers avec leurs épées, criant et chantant.

Outre leur défilé bruyant dans les rues, ils passaient chaque soir à festoyer dans une maison différente de la ville.

La fête de Vesta se déroulait en juin et, pendant une semaine, c'était une affaire plus calme. Il n'y avait pas d'affaires officielles et le temple de Vesta était ouvert aux femmes mariées qui pouvaient sacrifier de la nourriture à la déesse. Comme partie plus étrange de cette fête, tous les ânes de moulin recevaient un jour de repos le 9 juin, et étaient décorés avec des guirlandes et des miches de pain.

Le 15 juin, le temple sera à nouveau fermé, mais pour les vierges vestales, et l'État romain reprendra ses activités normales.

Les cultes étrangers

La survie d'une foi religieuse dépend du renouvellement et de l'affirmation continus de ses croyances, et parfois de l'adaptation de ses rituels à l'évolution des conditions sociales et des attitudes.

Pour les Romains, l'observance des rites religieux était un devoir public plutôt qu'une impulsion privée. Leurs croyances étaient fondées sur une variété de traditions mythologiques sans lien entre elles et souvent incohérentes, dont beaucoup étaient dérivées des modèles grecs plutôt qu'italiens.

La religion romaine n'étant pas fondée sur une croyance fondamentale excluant les autres religions, les religions étrangères ont pu s'implanter relativement facilement dans la capitale impériale. Le premier culte étranger à faire son entrée à Rome est celui de la déesse Cybèle, vers 204 avant Jésus-Christ.

Les cultes tels que ceux de Cybèle ou d'Isis et Bacchus étaient connus sous le nom de "mystères" et comportaient des rituels secrets qui n'étaient connus que des initiés.

Sous le règne de Jules César, les Juifs se voient accorder la liberté de culte dans la ville de Rome, en reconnaissance des forces juives qui l'ont aidé à Alexandrie.

Le culte du dieu perse du soleil, Mythras, est également très connu. Il est arrivé à Rome au cours du premier siècle de notre ère et a trouvé un grand nombre d'adeptes dans l'armée.

La religion romaine traditionnelle est encore affaiblie par l'influence croissante de la philosophie grecque, en particulier du stoïcisme, qui suggère l'idée qu'il n'existe qu'un seul dieu.

Les débuts du christianisme

Les débuts du christianisme sont très flous en ce qui concerne les faits historiques. La date de naissance de Jésus lui-même est incertaine (l'idée que la naissance de Jésus a eu lieu en l'an 1 de notre ère est plutôt due à un jugement rendu quelque 500 ans après le fait).

Nombreux sont ceux qui désignent l'an 4 avant Jésus-Christ comme la date la plus probable de la naissance du Christ, mais cette date reste très incertaine. L'année de sa mort n'est pas non plus clairement établie. On suppose qu'elle a eu lieu entre 26 et 36 après Jésus-Christ (plus vraisemblablement entre 30 et 36 après Jésus-Christ), sous le règne de Ponce Pilate en tant que préfet de Judée.

Historiquement, Jésus de Nazareth était un leader juif charismatique, un exorciste et un enseignant religieux, mais pour les chrétiens, il est le Messie, la personnification humaine de Dieu.

Les preuves de la vie et de l'influence de Jésus en Palestine sont très fragmentaires. Il ne faisait manifestement pas partie des zélotes juifs militants, et pourtant les dirigeants romains ont fini par le percevoir comme un risque pour la sécurité.

Le pouvoir romain désignait les prêtres qui étaient en charge des sites religieux de Palestine. Et Jésus a ouvertement dénoncé ces prêtres, c'est connu. Cette menace indirecte pour le pouvoir romain, ainsi que la perception par les Romains que Jésus prétendait être le "roi des Juifs", a été la raison de sa condamnation.

L'appareil romain se voyait simplement en train de régler un problème mineur qui, autrement, aurait pu se transformer en une menace plus grande pour son autorité. La raison de la crucifixion de Jésus était donc essentiellement politique. Cependant, sa mort n'a guère été remarquée par les historiens romains.

La mort de Jésus aurait dû porter un coup fatal à la mémoire de ses enseignements, sans la détermination de ses disciples, dont le plus efficace pour diffuser les nouveaux enseignements religieux fut Paul de Tarse, plus connu sous le nom de Saint Paul.

Saint Paul, de nationalité romaine, est célèbre pour ses voyages missionnaires qui l'ont conduit de la Palestine à l'empire (Syrie, Turquie, Grèce et Italie) afin de répandre sa nouvelle religion auprès des non-Juifs (car jusqu'alors, le christianisme était généralement considéré comme une secte juive).

Bien que les grandes lignes de la nouvelle religion de l'époque soient largement inconnues, les idéaux chrétiens généraux ont été prêchés, mais peu d'écritures ont pu être disponibles.

Les relations de Rome avec les premiers chrétiens

Les autorités romaines ont longtemps hésité sur la conduite à tenir face à ce nouveau culte, qu'elles considéraient en grande partie comme subversif et potentiellement dangereux.

En effet, le christianisme, avec son insistance sur l'existence d'un seul dieu, semblait menacer le principe de tolérance religieuse qui avait garanti la paix (religieuse) pendant si longtemps parmi les peuples de l'empire.

Surtout, le christianisme se heurte à la religion d'État officielle de l'empire, car les chrétiens refusent de rendre un culte à César, ce qui, dans l'esprit des Romains, témoigne de leur déloyauté à l'égard de leurs dirigeants.

La persécution des chrétiens a commencé avec la répression sanglante de Néron en 64 ap. J.-C. Ce n'était qu'une répression sporadique, mais c'est peut-être celle qui est restée la plus tristement célèbre de toutes.

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La première véritable reconnaissance du christianisme, autre que le massacre de Néron, est une enquête menée par l'empereur Domitien qui, après avoir appris que les chrétiens refusaient de rendre un culte à César, aurait envoyé des enquêteurs en Galilée pour se renseigner sur sa famille, environ cinquante ans après la crucifixion.

Le fait que l'empereur romain s'intéresse à cette secte prouve qu'à cette époque, les chrétiens ne représentaient plus seulement une petite secte obscure.

Vers la fin du premier siècle, les chrétiens semblent rompre tous leurs liens avec le judaïsme et s'établissent de manière indépendante.

Bien qu'il se soit séparé du judaïsme, le christianisme est devenu une religion largement inconnue des autorités romaines.

L'ignorance des Romains à l'égard de ce nouveau culte suscite la méfiance : des rumeurs circulent sur des rituels chrétiens secrets, sur des sacrifices d'enfants, sur l'inceste et sur le cannibalisme.

Les grandes révoltes des Juifs en Judée au début du deuxième siècle ont suscité un vif ressentiment de la part des Juifs et des chrétiens, que les Romains considéraient encore largement comme une secte juive. Les répressions qui ont suivi, tant pour les chrétiens que pour les Juifs, ont été sévères.

Au cours du deuxième siècle de notre ère, les chrétiens ont été persécutés pour leurs croyances, principalement parce que celles-ci ne leur permettaient pas d'accorder la révérence réglementaire aux images des dieux et de l'empereur. En outre, leur acte de culte transgressait l'édit de Trajan, qui interdisait les réunions de sociétés secrètes. Pour le gouvernement, il s'agissait d'une désobéissance civile.

Malgré ces divergences, une période de tolérance semble s'installer sous l'impulsion de l'empereur Trajan.

Pline le Jeune, gouverneur de Nithynie en 111 après J.-C., était tellement préoccupé par les troubles avec les chrétiens qu'il écrivit à Trajan pour lui demander des conseils sur la manière de les traiter. Trajan, faisant preuve d'une grande sagesse, lui répondit :

Les mesures que tu as prises, mon cher Pline, en enquêtant sur les cas de ceux qui t'ont été présentés comme chrétiens, sont correctes. Il est impossible d'établir une règle générale qui puisse s'appliquer à des cas particuliers. Ne va pas à la recherche des chrétiens.

S'ils sont amenés devant vous et que l'accusation est prouvée, ils doivent être punis, à condition que si quelqu'un nie être chrétien et en donne la preuve, en faisant des offrandes à nos dieux, il soit acquitté pour cause de repentir, même s'il a déjà été soupçonné auparavant.

Les accusations écrites anonymes ne sont pas considérées comme des preuves. Elles donnent un mauvais exemple qui est contraire à l'esprit de notre temps". Les chrétiens n'étaient pas activement recherchés par un réseau d'espions. Sous son successeur Hadrien, cette politique a semblé se poursuivre.

De même, le fait qu'Hadrien ait activement persécuté les Juifs, mais pas les Chrétiens, montre qu'à cette époque, les Romains établissaient une distinction claire entre les deux religions.

Les grandes persécutions de 165 à 180 après J.-C., sous Marc Aurèle, comprennent les actes terribles commis sur les chrétiens de Lyon en 177 après J.-C. Cette période, bien plus que la rage antérieure de Néron, a défini la conception chrétienne du martyre.

Le christianisme est souvent présenté comme la religion des pauvres et des esclaves. Ce n'est pas forcément le cas. Dès le début, il semble qu'il y ait eu des personnalités riches et influentes qui ont au moins sympathisé avec les chrétiens, y compris des membres de la cour.

Marcia, la concubine de l'empereur Commode, a par exemple usé de son influence pour obtenir la libération de prisonniers chrétiens dans les mines.

La grande persécution - 303 ap. J.-C.

Si le christianisme s'est généralement développé et s'est enraciné dans l'empire dans les années qui ont suivi la persécution de Marc Aurèle, il a surtout prospéré à partir de 260 ap. J.-C., bénéficiant d'une large tolérance de la part des autorités romaines.

Vers la fin de son long règne, Dioclétien s'inquiète de plus en plus des positions élevées occupées par de nombreux chrétiens dans la société romaine et, en particulier, dans l'armée.

Lors d'une visite à l'oracle d'Apollon à Didyma, près de Milet, l'oracle païen lui a conseillé de mettre un terme à la montée des chrétiens. C'est ainsi que le 23 février 303 après J.-C., le jour romain des dieux des frontières, la terminalia, Dioclétien a promulgué ce qui allait peut-être devenir la plus grande persécution des chrétiens sous le régime romain.

Dioclétien et, peut-être de façon encore plus brutale, son César Galère, lancent une grave purge contre la secte qu'ils considèrent comme devenue beaucoup trop puissante et donc trop dangereuse.

C'est à Rome, en Syrie, en Égypte et en Asie Mineure (Turquie) que les chrétiens ont le plus souffert, alors qu'à l'ouest, au-delà de l'emprise immédiate des deux persécuteurs, la situation était beaucoup moins féroce.

Constantin le Grand - La christianisation de l'Empire

Le moment clé de l'établissement du christianisme en tant que religion prédominante de l'empire romain s'est produit en 312 après J.-C., lorsque l'empereur Constantin, à la veille d'une bataille contre l'empereur rival Maxence, a vu en rêve le signe du Christ (le symbole dit "chi-rho").

Constantin fit inscrire le symbole sur son casque et ordonna à tous ses soldats (ou du moins à ceux de sa garde rapprochée) de le pointer sur leurs boucliers.

C'est après la victoire écrasante qu'il a infligée à son adversaire contre toute attente que Constantin a déclaré qu'il devait sa victoire au dieu des chrétiens.

Cependant, la conversion revendiquée par Constantin n'est pas sans susciter des controverses. Nombreux sont ceux qui voient dans sa conversion plutôt la réalisation politique du pouvoir potentiel du christianisme qu'une quelconque vision céleste.

Constantin avait hérité de son père une attitude très tolérante à l'égard des chrétiens, mais pendant les années de son règne précédant cette nuit fatidique de 312 ap. J.-C., il n'y a aucune indication précise d'une conversion progressive à la foi chrétienne. Bien qu'il ait déjà eu des évêques chrétiens dans son entourage royal avant 312 ap. J.-C., il n'y a pas eu de conversion à la foi chrétienne.

Lors de rencontres avec son rival, l'empereur Licinius, Constantin obtient la tolérance religieuse à l'égard des chrétiens dans tout l'empire.

Jusqu'en 324 après J.-C., Constantin semble délibérément brouiller la distinction entre le dieu qu'il suit, le dieu chrétien ou le dieu païen du soleil, Sol. Peut-être qu'à cette époque, il n'a pas encore pris sa décision.

Peut-être estimait-il que son pouvoir n'était pas encore suffisamment établi pour confronter la majorité païenne de l'empire à un souverain chrétien. Quoi qu'il en soit, des gestes substantiels ont été posés à l'égard des chrétiens très peu de temps après la bataille fatidique du pont Milvius en 312 ap. J.-C. Dès 313 ap. J.-C., des exemptions fiscales ont été accordées au clergé chrétien et des fonds ont été alloués à la reconstruction des principales églises de Rome.

En 314, Constantin participe déjà à une grande réunion d'évêques à Milan pour traiter des problèmes rencontrés par l'Église dans le cadre du "schisme donatiste".

Mais une fois que Constantin a vaincu son dernier rival, l'empereur Licinius, en 324 après J.-C., la dernière retenue de Constantin a disparu et un empereur chrétien (ou du moins un empereur qui a défendu la cause chrétienne) a régné sur l'ensemble de l'empire.

D'autres grandes églises ont été construites par Constantin, comme la grande église Saint-Jean de Latran à Rome ou la reconstruction de la grande église de Nicomédie qui avait été détruite par Dioclétien.

Outre la construction de grands monuments à la gloire du christianisme, Constantin devient ouvertement hostile aux païens. Les sacrifices païens eux-mêmes sont interdits. Les temples païens (à l'exception de ceux du précédent culte officiel de l'État romain) voient leurs trésors confisqués. Ces trésors sont en grande partie donnés aux églises chrétiennes.

Certains cultes, jugés sexuellement immoraux selon les normes chrétiennes, ont été interdits et leurs temples ont été rasés. Des lois d'une brutalité effroyable ont été introduites pour faire respecter la morale sexuelle chrétienne. Constantin n'était manifestement pas un empereur qui avait décidé d'éduquer progressivement les habitants de son empire à cette nouvelle religion. Bien plus, l'empire a été choqué par l'instauration d'un nouvel ordre religieux.

Mais l'année même où Constantin a obtenu la suprématie sur l'empire (et, de fait, sur l'Église chrétienne), la foi chrétienne elle-même a connu une grave crise.

L'arianisme, une hérésie qui remettait en question la vision de l'Église sur Dieu (le père) et Jésus (le fils), créait une grave division au sein de l'Église.

Plus d'informations : L'hérésie chrétienne dans la Rome antique

Constantin a convoqué le célèbre concile de Nicée, qui a défini la divinité chrétienne comme étant la Sainte Trinité, Dieu le père, Dieu le fils et Dieu le Saint-Esprit.

Si le message du christianisme n'était pas clair auparavant, le concile de Nicée (ainsi qu'un concile ultérieur à Constantinople en 381 après J.-C.) a créé une croyance centrale clairement définie.

Cependant, la nature de sa création - un concile - et la manière diplomatiquement sensible de définir la formule, suggèrent à beaucoup que le credo de la Sainte Trinité est plutôt une construction politique entre théologiens et politiciens qu'un résultat de l'inspiration divine.

C'est pourquoi on considère souvent que le concile de Nicée représente l'Église chrétienne en train de devenir une institution plus officielle, s'éloignant de ses débuts innocents dans son ascension vers le pouvoir. L'Église chrétienne a continué à croître et à gagner en importance sous Constantin. Sous son règne, le coût de l'Église dépassait déjà celui de l'ensemble de la fonction publique impériale.

Quant à l'empereur Constantin, il a tiré sa révérence de la même manière qu'il avait vécu, laissant les historiens d'aujourd'hui dans l'incertitude quant à savoir s'il s'était réellement converti au christianisme ou non.

Il a été baptisé sur son lit de mort. Il n'était pas inhabituel pour les chrétiens de l'époque de laisser leur baptême pour une telle période. Cependant, il n'est toujours pas possible de répondre complètement à la question de savoir dans quelle mesure cela était dû à une conviction et non à des fins politiques, compte tenu de la succession de ses fils.

Hérésie chrétienne

L'un des principaux problèmes du christianisme primitif était celui de l'hérésie.

L'hérésie est généralement définie comme un écart par rapport aux croyances chrétiennes traditionnelles ; la création d'idées, de rituels et de formes de culte nouveaux au sein de l'Église chrétienne.

C'était particulièrement dangereux pour une foi dans laquelle les règles concernant la croyance chrétienne appropriée sont longtemps restées très vagues et ouvertes à l'interprétation.

Le résultat de la définition de l'hérésie était souvent un massacre sanglant. La répression religieuse contre les hérétiques est devenue, à tout point de vue, aussi brutale que certains excès des empereurs romains dans la répression des chrétiens.

Julien l'Apostat

Si la conversion de l'empire par Constantin a été rude, elle est irréversible.

Lorsque Julien monte sur le trône en 361 après J.-C. et renonce officiellement au christianisme, il ne peut pas faire grand-chose pour changer la composition religieuse d'un empire où la chrétienté domine déjà.

Si, sous Constantin et ses fils, le fait d'être chrétien était presque une condition préalable à l'obtention d'un poste officiel, le fonctionnement général de l'empire avait été confié à des chrétiens.

On ne sait pas exactement à quel point la population s'est convertie au christianisme (bien que les chiffres aient augmenté rapidement), mais il est clair que les institutions de l'empire devaient être dominées par les chrétiens au moment où Julien est arrivé au pouvoir.

L'inverse était donc impossible, à moins qu'un empereur païen de la trempe et de l'impitoyabilité de Constantin n'apparaisse. Julien l'Apostat n'était pas un tel homme. L'histoire le dépeint bien plus comme un intellectuel doux, qui a simplement toléré le christianisme en dépit de son désaccord avec ce dernier.

Les enseignants chrétiens perdent leur emploi, Julian estimant qu'il n'est pas logique qu'ils enseignent des textes païens qu'ils n'approuvent pas. De même, certains des privilèges financiers dont l'Église avait bénéficié lui sont désormais refusés. Mais il ne faut en aucun cas y voir un renouveau de la persécution chrétienne.

En fait, dans l'est de l'empire, des foules chrétiennes se sont déchaînées et ont vandalisé les temples païens que Julien avait rétablis. Si Julien n'était pas un homme violent comme Constantin, sa réponse à ces outrages chrétiens n'a jamais été ressentie, puisqu'il est déjà mort en 363.

Si son règne a été un bref recul pour le christianisme, il n'a fait qu'apporter une preuve supplémentaire que le christianisme était là pour durer.

Le pouvoir de l'Église

À la mort de Julien l'Apostat, l'Église chrétienne retrouve rapidement une situation normale et reprend son rôle de religion du pouvoir.

En 380 après J.-C., l'empereur Théodose franchit la dernière étape et fait du christianisme la religion officielle de l'État.

Des peines sévères sont introduites pour les personnes qui ne sont pas d'accord avec la version officielle du christianisme. En outre, devenir membre du clergé devient une carrière possible pour les classes éduquées, car les évêques gagnent de plus en plus d'influence.

Lors du grand concile de Constantinople, une nouvelle décision fut prise, qui plaçait l'évêché de Rome au-dessus de celui de Constantinople.

Cela confirme en effet l'orientation plus politique de l'Église, car jusqu'à présent, le prestige des évêchés était hiérarchisé en fonction de l'histoire apostolique de l'Église.

Et à ce moment précis, la préférence pour l'évêque de Rome semblait manifestement plus grande que celle pour l'évêque de Constantinople.

En 390 après J.-C., un massacre à Thessalonique a révélé au monde le nouvel ordre : après avoir massacré quelque sept mille personnes, l'empereur Théodose a été excommunié et a dû faire pénitence pour ce crime.

Cela ne signifie pas que l'Église est désormais la plus haute autorité de l'empire, mais cela prouve qu'elle se sent suffisamment sûre d'elle pour défier l'empereur lui-même sur des questions d'autorité morale.

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