Religia rzymska

Jeśli już, Rzymianie mieli praktyczne podejście do religii, podobnie jak do większości rzeczy, co być może wyjaśnia, dlaczego sami mieli trudności z przyjęciem idei jednego, wszechwidzącego, wszechmocnego boga.

O ile Rzymianie mieli własną religię, nie opierała się ona na żadnej centralnej wierze, ale na mieszance fragmentarycznych rytuałów, tabu, przesądów i tradycji, które zebrali przez lata z wielu źródeł.

Dla Rzymian religia była mniej duchowym doświadczeniem niż umowną relacją między ludzkością a siłami, które, jak wierzono, kontrolowały ludzką egzystencję i dobrobyt.

Rezultatem takich postaw religijnych były dwie rzeczy: kult państwowy, którego znaczący wpływ na wydarzenia polityczne i militarne przetrwał republikę, oraz prywatna troska, w której głowa rodziny nadzorowała domowe rytuały i modlitwy w taki sam sposób, w jaki przedstawiciele ludu odprawiali publiczne ceremonie.

Jednak wraz ze zmieniającymi się okolicznościami i poglądami ludzi na świat, jednostki, których osobiste potrzeby religijne pozostawały niezaspokojone, w pierwszym wieku naszej ery coraz częściej zwracały się ku misteriom, które były pochodzenia greckiego, oraz kultom Wschodu.

Początki religii rzymskiej

Większość rzymskich bogów i bogiń była mieszanką kilku wpływów religijnych. Wiele z nich zostało wprowadzonych przez greckie kolonie w południowych Włoszech. Wiele z nich miało również swoje korzenie w starych religiach Etrusków lub plemion łacińskich.

Często stare etruskie lub łacińskie imię przetrwało, ale bóstwo z czasem zaczęło być postrzegane jako grecki bóg o równoważnej lub podobnej naturze. I tak jest, że grecki i rzymski panteon wyglądają bardzo podobnie, ale mają różne nazwy.

Przykładem takiego mieszanego pochodzenia jest bogini Diana, której rzymski król Serwiusz Tulliusz zbudował świątynię na Awentynie. Zasadniczo była to stara łacińska bogini z najdawniejszych czasów.

Zanim Serwiusz Tulliusz przeniósł centrum jej kultu do Rzymu, znajdowało się ono w Aricii.

W Aricii rolę kapłana pełnił zawsze zbiegły niewolnik, który zdobywał prawo do sprawowania urzędu poprzez zabicie swojego poprzednika. Aby wyzwać go do walki, musiał jednak najpierw odłamać gałąź określonego świętego drzewa; drzewa, na które obecny kapłan miał oczywiście oko. Z tak niejasnych początków Diana została przeniesiona do Rzymu, gdzie następnieStopniowo zaczęto utożsamiać ją z grecką boginią Artemidą.

Może się nawet zdarzyć, że bóstwo było czczone z powodów, których nikt tak naprawdę nie pamiętał. Przykładem takiego bóstwa jest Furrina. Festiwal na jej cześć odbywał się co roku 25 lipca. Jednak w połowie pierwszego wieku pne nie było już nikogo, kto pamiętałby, czego właściwie była boginią.

Modlitwa i poświęcenie

Większość form aktywności religijnej wymagała pewnego rodzaju ofiary, a modlitwa mogła być myląca ze względu na to, że niektórzy bogowie mieli wiele imion lub ich płeć była nieznana. Praktyka religii rzymskiej była myląca.

Czytaj więcej: Rzymska modlitwa i ofiara

Przeczucia i przesądy

Rzymianie byli z natury bardzo przesądni. Cesarze drżeli, a nawet legiony odmawiały marszu, jeśli wróżby były złe.

Religia w domu

Jeśli w państwie rzymskim istniały świątynie i rytuały na rzecz większych bogów, to Rzymianie w zaciszu własnych domów również oddawali cześć swoim domowym bóstwom.

Festiwale wiejskie

Dla rzymskiego wieśniaka świat wokół po prostu obfitował w bogów, duchy i znaki. Organizowano wiele festiwali, aby uspokoić bogów.

Czytaj więcej: Rzymskie festiwale wiejskie

Religia państwa

Rzymska religia państwowa była w pewnym sensie taka sama w swej istocie jak religia indywidualnego domu, tylko na znacznie większą i wspanialszą skalę.

Religia państwowa opiekowała się domem ludu rzymskiego, w porównaniu z domem indywidualnego gospodarstwa domowego.

Tak jak żona miała strzec domowego ogniska, tak w Rzymie panny westalki strzegły świętego płomienia Rzymu. A jeśli rodzina czciła swoich władców, to po upadku republiki państwo rzymskie miało swoich ubóstwionych cezarów, którym składało hołd.

A jeśli kult w prywatnym gospodarstwie domowym odbywał się pod kierunkiem ojca, to religia państwowa znajdowała się pod kontrolą pontifex maximus.

Wysokie urzędy religii państwowej

Jeśli pontifex maximus był głową rzymskiej religii państwowej, to znaczna część jej organizacji spoczywała na czterech kolegiach religijnych, których członkowie byli mianowani dożywotnio i, z kilkoma wyjątkami, byli wybierani spośród wybitnych polityków.

Najwyższym z tych organów było Kolegium Papieskie, które składało się z rex sacrorum, pontifices, flamines i dziewic westalek. Rex sacrorum, król obrzędów, był urzędem utworzonym we wczesnej republice jako substytut władzy królewskiej w sprawach religijnych.

Później nadal mógł być najwyższym dostojnikiem podczas każdego rytuału, nawet wyższym niż pontifex maximus, ale stało się to czysto honorowym stanowiskiem. Szesnastu pontyfików (kapłanów) nadzorowało organizację wydarzeń religijnych. Prowadzili rejestry właściwych procedur religijnych oraz dat świąt i dni o szczególnym znaczeniu religijnym.

Flaminowie działali jako kapłani poszczególnych bóstw: trzech dla głównych bogów Jowisza, Marsa i Kwiryna oraz dwunastu dla pomniejszych. Ci indywidualni eksperci specjalizowali się w znajomości modlitw i rytuałów specyficznych dla ich konkretnego bóstwa.

Flamen dialis, kapłan Jowisza, był najstarszym z flaminów. Przy pewnych okazjach jego status był równy statusowi pontifex maximus i rex sacrorum. Chociaż życie flamen dialis było regulowane przez cały szereg dziwnych zasad.

Niektóre z zasad dotyczących flamen dialis obejmowały. Nie wolno mu było wychodzić bez czapki z urzędu. Nie wolno mu było jeździć konno.

Jeśli dana osoba znajdowała się w domu flamen dialis w jakiejkolwiek formie okowów, miała zostać natychmiast rozwiązana, a kajdany wyciągnięte przez świetlik atrium domu na dach, a następnie wyniesione.

Tylko wolny mężczyzna mógł strzyc włosy flamen dialis.

Flamen dialis nigdy nie dotknąłby ani nie wspomniał o kozie, niegotowanym mięsie, bluszczu czy fasoli.

Dla flamen dialis rozwód nie był możliwy. Jego małżeństwo mogła zakończyć tylko śmierć. W przypadku śmierci żony był on zobowiązany do rezygnacji.

Czytaj więcej: Rzymskie małżeństwo

Dziewice westalki

Było sześć dziewic zakonnych. Wszystkie były tradycyjnie wybierane ze starych rodzin patrycjuszy w młodym wieku. Miały służyć przez dziesięć lat jako nowicjuszki, następnie dziesięć lat pełniąc rzeczywiste obowiązki, po których następowało ostatnie dziesięć lat nauczania nowicjuszy.

Mieszkali w pałacowym budynku obok małej świątyni Westy na rzymskim forum. Ich głównym obowiązkiem było pilnowanie świętego ognia w świątyni. Inne obowiązki obejmowały odprawianie rytuałów i pieczenie świętego ciasta solnego, które było używane podczas licznych ceremonii w ciągu roku.

Kary dla dziewic zakonnych były niezwykle surowe. Jeśli dopuściły do zgaśnięcia płomienia, były biczowane. A ponieważ musiały pozostać dziewicami, ich karą za złamanie ślubu czystości było zamurowanie żywcem pod ziemią.

Jednak honor i przywileje otaczające dziewice zakonne były ogromne. W rzeczywistości każdy przestępca, który został skazany na śmierć i zobaczył dziewicę zakonną, był automatycznie ułaskawiony.

Sytuacją, która ilustruje, jak bardzo poszukiwane było stanowisko westalki, jest cesarz Tyberiusz, który musiał zdecydować między dwiema bardzo wyrównanymi kandydatkami w AD 19. Wybrał córkę niejakiego Domitiusa Pollio zamiast córki niejakiego Fonteiusa Agrippy, wyjaśniając, że zdecydował tak, ponieważ ojciec tego drugiego był rozwiedziony. Zapewnił jednak drugą dziewczynę o posagu bezmniej niż milion sestercji, aby ją pocieszyć.

Inne urzędy religijne

Kolegium Augurów składało się z piętnastu członków, których zadaniem było interpretowanie różnorodnych znaków życia publicznego (i bez wątpienia życia prywatnego potężnych ludzi).

Bez wątpienia ci konsultanci w sprawach omenów musieli być wyjątkowo dyplomatyczni w wymaganych od nich interpretacjach. Każdy z nich nosił jako swoje insygnia długą, zakrzywioną laskę. Wyznaczał nią kwadratową przestrzeń na ziemi, z której wypatrywał pomyślnych omenów.

Quindecemviri sacris faciundis byli piętnastoma członkami kolegium zajmującego się mniej jasno określonymi obowiązkami religijnymi. Przede wszystkim strzegli ksiąg sybillińskich i to do nich należało konsultowanie tych pism i interpretowanie ich na żądanie senatu.

Ponieważ księgi sybillińskie były najwyraźniej rozumiane przez Rzymian jako coś obcego, kolegium to miało również nadzorować kult wszelkich obcych bogów, którzy zostali wprowadzeni do Rzymu.

Początkowo do kolegium epulones (zarządców bankietów) należało trzech członków, choć później ich liczba została zwiększona do siedmiu. Ich kolegium było zdecydowanie najmłodsze, powstało dopiero w 196 r. p.n.e. Konieczność utworzenia takiego kolegium pojawiła się oczywiście, ponieważ coraz bardziej rozbudowane festiwale wymagały ekspertów, którzy nadzorowaliby ich organizację.

Festiwale

W kalendarzu rzymskim nie było miesiąca, w którym nie odbywałyby się święta religijne, a już najwcześniejsze święta państwa rzymskiego były obchodzone w formie igrzysk.

Consualia (obchody święta Consus i słynnego "gwałtu na sabińskich kobietach"), które odbywały się 21 sierpnia, były również głównym wydarzeniem roku wyścigów rydwanów. Nie może być zatem przypadkiem, że podziemny spichlerz i sanktuarium Consus, gdzie odbywały się ceremonie otwarcia festiwalu, były dostępne z samej centralnej wysepki Circus Maximus.

Ale oprócz consualia sierpień, szósty miesiąc starego kalendarza, miał również festiwale ku czci bogów Herkulesa, Portunusa, Wulkana, Volturnusa i Diany.

Festiwale mogą być zarówno ponurymi, dostojnymi okazjami, jak i radosnymi wydarzeniami.

Rodzimowierstwo w lutym było okresem dziewięciu dni, podczas których rodziny czciły swoich zmarłych przodków. W tym czasie nie prowadzono żadnych oficjalnych interesów, wszystkie świątynie były zamknięte, a małżeństwa były zakazane.

Ale również w lutym odbywały się luperkalia, święto płodności, najprawdopodobniej związane z bogiem Faunusem. Jego starożytny rytuał sięgał bardziej mitycznych czasów rzymskiego pochodzenia. Ceremonie rozpoczynały się w jaskini, w której legendarni bliźniacy Romulus i Remus, jak wierzono, byli karmieni przez wilczycę.

W jaskini tej składano w ofierze kilka kóz i psa, a ich krwią smarowano twarze dwóch młodych chłopców z patrycjuszowskich rodzin. Ubrani w kozie skóry i trzymający w rękach skórzane paski, chłopcy biegli następnie tradycyjną trasą. Każdy po drodze był biczowany skórzanymi paskami.

Czytaj więcej Rzymska sukienka

Mówiono jednak, że chłosty te zwiększają płodność, dlatego kobiety, które chciały zajść w ciążę, czekały wzdłuż trasy, aby być chłostane przez chłopców, gdy przechodzili.

Festiwal Marsa trwał od 1 do 19 marca. Dwie oddzielne drużyny składające się z tuzina mężczyzn przebierały się w zbroje i hełmy o starożytnych wzorach, a następnie skakały, przeskakiwały i przemierzały ulice, bijąc mieczami w tarcze, krzycząc i skandując.

Mężczyźni znani byli jako salii, czyli "skoczkowie". Oprócz hałaśliwej parady ulicami, każdy wieczór spędzali na ucztowaniu w innym domu w mieście.

Festiwal Westy odbywał się w czerwcu i trwał tydzień, był więc zupełnie spokojniejszym wydarzeniem. Nie odbywały się żadne oficjalne interesy, a świątynia Westy została otwarta dla zamężnych kobiet, które mogły składać bogini ofiary z jedzenia. Jako bardziej dziwaczną część tego festiwalu, wszystkie młyńskie małpy otrzymały dzień odpoczynku 9 czerwca, a także zostały udekorowane girlandami i bochenkami chleba.

15 czerwca świątynia zostanie ponownie zamknięta, ale tylko dla zakrystianek, a państwo rzymskie znów będzie mogło normalnie funkcjonować.

Obce kulty

Przetrwanie wiary religijnej zależy od ciągłego odnawiania i potwierdzania jej przekonań, a czasem od dostosowywania jej rytuałów do zmian warunków społecznych i postaw.

Dla Rzymian przestrzeganie obrzędów religijnych było raczej obowiązkiem publicznym niż prywatnym impulsem. ich wierzenia opierały się na wielu niepowiązanych i często niespójnych tradycjach mitologicznych, z których wiele wywodziło się raczej z greckich niż włoskich wzorców.

Ponieważ religia rzymska nie opierała się na jakimś podstawowym przekonaniu, które wykluczało inne religie, obce religie stosunkowo łatwo ugruntowały swoją pozycję w samej stolicy cesarstwa. Pierwszym takim obcym kultem, który dotarł do Rzymu, była bogini Cybele około 204 r. pne.

Z Egiptu kult Izydy i Ozyrysa dotarł do Rzymu na początku I wieku p.n.e. Kulty takie jak Cybele czy Izydy i Bachusa były znane jako "misteria", posiadające tajne rytuały, które były znane tylko wtajemniczonym w wiarę.

Za panowania Juliusza Cezara Żydom przyznano wolność kultu w Rzymie, w uznaniu dla żydowskich sił, które pomogły mu w Aleksandrii.

Bardzo dobrze znany jest również kult perskiego boga słońca Mythrasa, który dotarł do Rzymu w pierwszym wieku naszej ery i znalazł wielu zwolenników wśród armii.

Tradycyjna religia rzymska została dodatkowo osłabiona przez rosnący wpływ filozofii greckiej, zwłaszcza stoicyzmu, który sugerował istnienie jednego boga.

Początki chrześcijaństwa

Początki chrześcijaństwa są bardzo rozmyte, jeśli chodzi o fakty historyczne. Data narodzin samego Jezusa jest niepewna (koncepcja narodzin Jezusa w roku 1 AD wynika raczej z osądu dokonanego około 500 lat po tym, jak miało to miejsce).

Wielu wskazuje na rok 4 p.n.e. jako najbardziej prawdopodobną datę narodzin Chrystusa, jednak pozostaje ona bardzo niepewna. Rok jego śmierci również nie został jednoznacznie ustalony. Przyjmuje się, że miało to miejsce między 26 a 36 rokiem n.e. (najprawdopodobniej jednak między 30 a 36 rokiem n.e.), za panowania Poncjusza Piłata jako prefekta Judei.

Historycznie rzecz biorąc, Jezus z Nazaretu był charyzmatycznym żydowskim przywódcą, egzorcystą i nauczycielem religijnym, jednak dla chrześcijan jest Mesjaszem, ludzkim uosobieniem Boga.

Dowody na życie Jezusa i jego wpływ w Palestynie są bardzo fragmentaryczne. Najwyraźniej nie był on jednym z wojowniczych żydowskich zelotów, a mimo to rzymscy władcy postrzegali go jako zagrożenie dla bezpieczeństwa.

Władza rzymska mianowała kapłanów, którzy byli odpowiedzialni za miejsca kultu religijnego w Palestynie. Jezus otwarcie potępił tych kapłanów, tak wiele wiadomo. To pośrednie zagrożenie dla władzy rzymskiej, wraz z rzymskim postrzeganiem, że Jezus twierdził, że jest "Królem Żydów", było powodem jego potępienia.

Aparat rzymski postrzegał siebie jedynie jako radzącego sobie z drobnym problemem, który w przeciwnym razie mógłby stać się większym zagrożeniem dla ich władzy. Tak więc w istocie powód ukrzyżowania Jezusa był motywowany politycznie. Jednak jego śmierć nie została prawie zauważona przez rzymskich historyków.

Śmierć Jezusa powinna była zadać śmiertelny cios pamięci o jego naukach, gdyby nie determinacja jego naśladowców. Najskuteczniejszym z tych naśladowców w szerzeniu nowych nauk religijnych był Paweł z Tarsu, powszechnie znany jako święty Paweł.

Paweł, który posiadał obywatelstwo rzymskie, jest znany ze swoich podróży misyjnych, które zabrały go z Palestyny do imperium (Syrii, Turcji, Grecji i Włoch), aby szerzyć swoją nową religię wśród nie-Żydów (ponieważ do tego czasu chrześcijaństwo było powszechnie uważane za sektę żydowską).

Oczywiście głoszono ogólne ideały chrześcijańskie, ale niewiele pism świętych mogło być dostępnych.

Relacje Rzymu z pierwszymi chrześcijanami

Władze rzymskie przez długi czas wahały się, jak postąpić z tym nowym kultem. W dużej mierze uznały tę nową religię za wywrotową i potencjalnie niebezpieczną.

Chrześcijaństwo, z jego naciskiem na tylko jednego boga, wydawało się zagrażać zasadzie tolerancji religijnej, która przez tak długi czas gwarantowała (religijny) pokój wśród ludzi imperium.

Przede wszystkim chrześcijaństwo kłóciło się z oficjalną religią państwową imperium, ponieważ chrześcijanie odmawiali oddawania czci Cezarowi, co w mentalności Rzymian świadczyło o ich nielojalności wobec władców.

Prześladowania chrześcijan rozpoczęły się wraz z krwawymi represjami Nerona w 64 r. n.e. Były to jedynie sporadyczne represje, choć być może to właśnie one pozostają najbardziej niesławne ze wszystkich.

CZYTAJ WIĘCEJ: Neron, życie i dokonania szalonego rzymskiego cesarza

Pierwszym prawdziwym uznaniem chrześcijaństwa, innym niż rzeź Nerona, było dochodzenie cesarza Domicjana, który rzekomo, słysząc, że chrześcijanie odmówili oddawania czci Cezarowi, wysłał śledczych do Galilei, aby wypytali o jego rodzinę, około pięćdziesiąt lat po ukrzyżowaniu.

Znaleźli kilku biednych drobnych rolników, w tym wielkiego siostrzeńca Jezusa, przesłuchali ich, a następnie wypuścili bez postawienia zarzutów. Fakt, że cesarz rzymski zainteresował się tą sektą, dowodzi, że w tym czasie chrześcijanie nie byli już tylko małą, niejasną sektą.

Pod koniec pierwszego wieku chrześcijanie zerwali wszelkie więzi z judaizmem i ustanowili swoją niezależność.

Chociaż wraz z oddzieleniem się od judaizmu chrześcijaństwo stało się religią w dużej mierze nieznaną władzom rzymskim.

Rzymska niewiedza na temat tego nowego kultu rodziła podejrzenia. Krążyły plotki o sekretnych chrześcijańskich rytuałach; pogłoski o składaniu ofiar z dzieci, kazirodztwie i kanibalizmie.

Poważne bunty Żydów w Judei na początku II wieku doprowadziły do wielkiej niechęci Żydów i chrześcijan, którzy nadal byli w dużej mierze rozumiani przez Rzymian jako sekta żydowska. Represje, które nastąpiły zarówno dla chrześcijan, jak i Żydów, były surowe.

W II wieku naszej ery chrześcijanie byli prześladowani za swoje przekonania, głównie dlatego, że nie pozwalały im one na oddawanie ustawowej czci wizerunkom bogów i cesarza. Również ich akt kultu naruszał edykt Trajana, zakazujący spotkań tajnych stowarzyszeń. Dla rządu było to nieposłuszeństwo obywatelskie.

W międzyczasie sami chrześcijanie uważali, że takie edykty ograniczają ich wolność kultu. Jednak pomimo tych różnic, wraz z cesarzem Trajanem rozpoczął się okres tolerancji.

Pliniusz Młodszy, jako gubernator Nitynii w 111 r. n.e., był tak poruszony kłopotami z chrześcijanami, że napisał do Trajana z prośbą o wskazówki, jak sobie z nimi poradzić. Trajan, wykazując się znaczną mądrością, odpowiedział:

Działania, które podjąłeś, mój drogi Pliniuszu, badając przypadki tych, którzy zostali postawieni przed tobą jako chrześcijanie, są prawidłowe. Niemożliwe jest ustanowienie ogólnej zasady, która może mieć zastosowanie do konkretnych przypadków. Nie szukaj chrześcijan.

Jeśli zostaną postawieni przed tobą i oskarżenie zostanie udowodnione, muszą zostać ukarani, pod warunkiem, że jeśli ktoś zaprzeczy, że jest chrześcijaninem i udowodni to, oddając cześć naszym bogom, zostanie uniewinniony na podstawie skruchy, nawet jeśli wcześniej był podejrzany.

Anonimowe pisemne oskarżenia nie będą brane pod uwagę jako dowód. Dają zły przykład, który jest sprzeczny z duchem naszych czasów." Chrześcijanie nie byli aktywnie poszukiwani przez sieć szpiegów. Pod rządami jego następcy Hadriana polityka ta wydawała się być kontynuowana.

Również fakt, że Hadrian aktywnie prześladował Żydów, ale nie chrześcijan, pokazuje, że w tym czasie Rzymianie wyraźnie rozróżniali te dwie religie.

Wielkie prześladowania w latach 165-180 n.e. pod rządami Marka Aureliusza obejmowały straszliwe czyny popełnione na chrześcijanach w Lyonie w 177 r. Okres ten, znacznie bardziej niż wcześniejsza furia Nerona, zdefiniował chrześcijańskie rozumienie męczeństwa.

Chrześcijaństwo jest często przedstawiane jako religia biednych i niewolników. Niekoniecznie jest to prawdziwy obraz. Od samego początku pojawiały się zamożne i wpływowe postacie, które przynajmniej sympatyzowały z chrześcijanami, nawet członkowie dworu.

Okazało się, że chrześcijaństwo nadal było atrakcyjne dla tak wysoko postawionych osób. Marcia, konkubina cesarza Kommodusa, na przykład wykorzystała swoje wpływy, aby uwolnić chrześcijańskich więźniów z kopalni.

Wielkie prześladowanie - 303 r. n.e.

Gdyby chrześcijaństwo ogólnie rozwinęło się i zapuściło korzenie w całym imperium w latach następujących po prześladowaniach Marka Aureliusza, to szczególnie dobrze prosperowało od około 260 r. n.e., ciesząc się powszechną tolerancją ze strony władz rzymskich.

Jednak wraz z panowaniem Dioklecjana sytuacja uległa zmianie. Pod koniec swojego długiego panowania Dioklecjan coraz bardziej niepokoił się wysokimi stanowiskami zajmowanymi przez wielu chrześcijan w rzymskim społeczeństwie, a zwłaszcza w armii.

Podczas wizyty w wyroczni Apollina w Didymie niedaleko Miletu, pogańska wyrocznia doradziła mu powstrzymanie wzrostu liczby chrześcijan. I tak 23 lutego 303 r. n.e., w rzymski dzień bogów granic, terminalia, Dioklecjan wprowadził w życie coś, co miało stać się prawdopodobnie największym prześladowaniem chrześcijan pod panowaniem rzymskim.

Dioklecjan i, być może jeszcze bardziej zaciekle, jego cezar Galeriusz rozpoczęli poważną czystkę przeciwko sekcie, którą postrzegali jako zbyt potężną, a przez to zbyt niebezpieczną.

W Rzymie, Syrii, Egipcie i Azji Mniejszej (Turcja) chrześcijanie cierpieli najbardziej, jednak na zachodzie, poza bezpośrednim zasięgiem dwóch prześladowców, sytuacja była znacznie mniej okrutna.

Konstantyn Wielki - chrystianizacja imperium

Kluczowy moment w ustanowieniu chrześcijaństwa jako dominującej religii imperium rzymskiego miał miejsce w 312 r. n.e., kiedy cesarz Konstantyn w przededniu bitwy z rywalizującym cesarzem Maksencjuszem miał we śnie wizję znaku Chrystusa (tzw. symbol chi-rho).

Konstantyn miał mieć ten symbol wyryty na swoim hełmie i nakazał wszystkim swoim żołnierzom (a przynajmniej tym z jego straży przybocznej) umieścić go na tarczach.

Po miażdżącym zwycięstwie, jakie Konstantyn odniósł nad swoim przeciwnikiem, Konstantyn oświadczył, że zawdzięcza swoje zwycięstwo bogu chrześcijan.

Jednak twierdzenie Konstantyna o nawróceniu nie jest pozbawione kontrowersji. Jest wielu, którzy widzą w jego nawróceniu raczej polityczną realizację potencjalnej mocy chrześcijaństwa, a nie jakąkolwiek niebiańską wizję.

Konstantyn odziedziczył po swoim ojcu bardzo tolerancyjną postawę wobec chrześcijan, ale przez lata jego rządów poprzedzające tę fatalną noc w 312 r. n.e. nie było żadnych wyraźnych oznak stopniowego nawracania się na wiarę chrześcijańską. Chociaż miał już chrześcijańskich biskupów w swojej królewskiej świcie przed 312 r. n.e..

Jednak niezależnie od tego, jak prawdziwe było jego nawrócenie, powinno ono na dobre zmienić los chrześcijaństwa. Podczas spotkań ze swoim rywalem, cesarzem Licyniuszem, Konstantyn zapewnił tolerancję religijną dla chrześcijan w całym imperium.

Do 324 r. Konstantyn zdawał się celowo zacierać rozróżnienie, za którym bogiem podążał, chrześcijańskim bogiem czy pogańskim bogiem słońca Sol. Być może w tym czasie naprawdę nie podjął jeszcze decyzji.

Być może po prostu czuł, że jego władza nie jest jeszcze wystarczająco ugruntowana, aby skonfrontować pogańską większość imperium z chrześcijańskim władcą. Jednak wkrótce po fatalnej bitwie pod Mostem Milwijskim w 312 r. n.e. wykonano znaczące gesty w kierunku chrześcijan. Już w 313 r. n.e. przyznano zwolnienia podatkowe chrześcijańskiemu duchowieństwu i przyznano pieniądze na odbudowę głównych kościołów w Rzymie.

Również w 314 r. Konstantyn był już zaangażowany w duże spotkanie biskupów w Mediolanie, aby poradzić sobie z problemami, jakie dotknęły kościół w związku ze "schizmą donatystyczną".

Ale kiedy Konstantyn pokonał swojego ostatniego rywala cesarza Licyniusza w 324 r. n.e., ostatnia powściągliwość Konstantyna zniknęła, a chrześcijański cesarz (a przynajmniej taki, który bronił sprawy chrześcijańskiej) rządził całym imperium.

Konstantyn zbudował ogromny nowy kościół bazylikowy na wzgórzu watykańskim, gdzie podobno zginął męczeńsko św. Piotr. Konstantyn zbudował także inne wielkie kościoły, takie jak wielki kościół św. Jana na Lateranie w Rzymie czy odbudowę wielkiego kościoła w Nikomedii, który został zniszczony przez Dioklecjana.

Oprócz budowania wielkich pomników chrześcijaństwa, Konstantyn stał się otwarcie wrogo nastawiony do pogan. Zakazano nawet składania pogańskich ofiar. Skarby pogańskich świątyń (z wyjątkiem tych należących do poprzedniego oficjalnego rzymskiego kultu państwowego) zostały skonfiskowane. Skarby te zostały w większości przekazane kościołom chrześcijańskim.

Niektóre kulty, które zostały uznane za niemoralne seksualnie według chrześcijańskich standardów, zostały zakazane, a ich świątynie zrównane z ziemią. Wprowadzono makabrycznie brutalne prawa w celu egzekwowania chrześcijańskiej moralności seksualnej. Konstantyn najwyraźniej nie był cesarzem, który postanowił stopniowo edukować ludność swojego imperium do nowej religii. O wiele bardziej imperium zostało wstrząśnięte nowym porządkiem religijnym.

Ale w tym samym roku, w którym Konstantyn osiągnął władzę nad imperium (i skutecznie nad kościołem chrześcijańskim), sama wiara chrześcijańska przeżyła poważny kryzys.

Arianizm, herezja podważająca kościelny pogląd na Boga (Ojca) i Jezusa (Syna), spowodował poważny podział w kościele.

Czytaj więcej: Chrześcijańska herezja w starożytnym Rzymie

Konstantyn zwołał słynny Sobór Nicejski, który ustalił definicję chrześcijańskiego bóstwa jako Trójcy Świętej, Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego.

Gdyby chrześcijaństwo było wcześniej niejasne co do swojego przesłania, Sobór Nicejski (wraz z późniejszym soborem w Konstantynopolu w 381 r. n.e.) stworzył jasno zdefiniowane podstawowe przekonania.

Jednak natura jego powstania - sobór - i dyplomatycznie delikatny sposób definiowania formuły, dla wielu sugeruje, że wyznanie wiary w Trójcę Świętą jest raczej politycznym konstruktem między teologami i politykami, a nie czymś osiągniętym z boskiej inspiracji.

Dlatego też często uważa się, że Sobór Nicejski reprezentuje kościół chrześcijański stający się bardziej poważną instytucją, odchodzącą od swoich niewinnych początków w dążeniu do władzy. Kościół chrześcijański nadal się rozwijał i zyskiwał na znaczeniu pod rządami Konstantyna. Za jego panowania koszt kościoła stał się już większy niż koszt całej cesarskiej służby cywilnej.

Jeśli chodzi o cesarza Konstantyna, odszedł on w taki sam sposób, w jaki żył, pozostawiając do dziś niejasnym dla historyków, czy rzeczywiście całkowicie nawrócił się na chrześcijaństwo, czy też nie.

Został ochrzczony na łożu śmierci, co nie było niezwykłą praktyką dla ówczesnych chrześcijan, aby pozostawić swój chrzest na taki czas. Jednak nadal nie ma pełnej odpowiedzi na pytanie, w jakim stopniu było to spowodowane przekonaniem, a nie celami politycznymi, biorąc pod uwagę sukcesję jego synów.

Chrześcijańska herezja

Jednym z głównych problemów wczesnego chrześcijaństwa była herezja.

Herezja jest ogólnie definiowana jako odejście od tradycyjnych wierzeń chrześcijańskich; tworzenie nowych idei, rytuałów i form kultu w kościele chrześcijańskim.

Było to szczególnie niebezpieczne dla wiary, w której przez długi czas zasady dotyczące tego, co jest właściwą wiarą chrześcijańską, pozostawały bardzo niejasne i otwarte na interpretację.

Rezultatem definicji herezji była często krwawa rzeź, a represje religijne wobec heretyków stały się równie brutalne, jak niektóre ekscesy rzymskich cesarzy w tłumieniu chrześcijan.

Julian Apostata

Nawrócenie cesarstwa przez Konstantyna było surowe, ale nieodwracalne.

Kiedy w 361 r. n.e. Julian wstąpił na tron i oficjalnie wyrzekł się chrześcijaństwa, niewiele mógł zrobić, aby zmienić religijny skład imperium, w którym do tego czasu dominowało chrześcijaństwo.

Gdyby za czasów Konstantyna i jego synów bycie chrześcijaninem było niemalże warunkiem wstępnym do otrzymania jakiegokolwiek oficjalnego stanowiska, wówczas całe imperium zostałoby już oddane w ręce chrześcijan.

Nie jest jasne, w którym momencie ludność przeszła na chrześcijaństwo (choć liczba ta szybko rosła), ale jasne jest, że instytucje imperium musiały być zdominowane przez chrześcijan do czasu dojścia Juliana do władzy.

Odwrotna sytuacja była więc niemożliwa, chyba że pojawiłby się pogański cesarz o zapędach i bezwzględności Konstantyna. Julian Apostata nie był takim człowiekiem. Historia przedstawia go raczej jako łagodnego intelektualistę, który po prostu tolerował chrześcijaństwo, mimo że się z nim nie zgadzał.

Chrześcijańscy nauczyciele stracili pracę, ponieważ Julian argumentował, że nie ma sensu, aby nauczali pogańskich tekstów, których nie aprobowali. Odmówiono również niektórych przywilejów finansowych, którymi cieszył się kościół. Ale w żadnym wypadku nie można tego postrzegać jako odnowienia prześladowań chrześcijan.

W rzeczywistości na wschodzie imperium chrześcijańskie tłumy wszczęły zamieszki i zdewastowały pogańskie świątynie, które Julian przywrócił. Czy Julian nie był gwałtownym człowiekiem pokroju Konstantyna, to jego reakcja na te chrześcijańskie zniewagi nigdy nie była odczuwalna, ponieważ zmarł już w 363 rne.

Jeśli jego panowanie było krótkotrwałym niepowodzeniem dla chrześcijaństwa, to tylko dostarczyło dalszych dowodów na to, że chrześcijaństwo pozostanie tutaj.

Moc Kościoła

Wraz ze śmiercią Juliana Apostaty sprawy szybko wróciły do normy dla kościoła chrześcijańskiego, który powrócił do roli religii władzy.

W 380 r. n.e. cesarz Teodozjusz podjął ostateczny krok i uczynił chrześcijaństwo oficjalną religią państwową.

Wprowadzono surowe kary dla osób, które nie zgadzały się z oficjalną wersją chrześcijaństwa. Co więcej, członkostwo w klerze stało się możliwą karierą dla klas wykształconych, ponieważ biskupi zyskiwali coraz większe wpływy.

Na wielkim soborze w Konstantynopolu podjęto kolejną decyzję, która postawiła biskupstwo Rzymu ponad biskupstwem Konstantynopola.

W efekcie potwierdziło to bardziej polityczną perspektywę kościoła, ponieważ do tej pory prestiż biskupstw był klasyfikowany zgodnie z historią apostolską kościoła.

A w tym szczególnym czasie preferencja dla biskupa Rzymu najwyraźniej wydawała się większa niż dla biskupa Konstantynopola.

Niestety, w roku 390 n.e. masakra w Tesalonice ujawniła światu nowy porządek. Po masakrze około siedmiu tysięcy ludzi cesarz Teodozjusz został ekskomunikowany i zobowiązany do pokuty za tę zbrodnię.

Nie oznaczało to, że teraz kościół był najwyższym autorytetem w imperium, ale dowodziło, że teraz kościół czuł się wystarczająco pewny siebie, aby rzucić wyzwanie samemu cesarzowi w kwestiach autorytetu moralnego.

Czytaj więcej :

Cesarz Gracjan

Cesarz Aurelian

Cesarz Gajusz Grakchus

Lucjusz Korneliusz Sulla

Religia w rzymskim domu