Rímske náboženstvo

Rimania mali k náboženstvu praktický prístup, ako k väčšine vecí, čo možno vysvetľuje, prečo mali sami problém prijať myšlienku jediného, vševidiaceho a všemocného boha.

Pokiaľ Rimania mali vlastné náboženstvo, nebolo založené na žiadnej ústrednej viere, ale na zmesi roztrieštených rituálov, tabu, povier a tradícií, ktoré v priebehu rokov zozbierali z viacerých zdrojov.

Pre Rimanov náboženstvo nebolo ani tak duchovným zážitkom, ako skôr zmluvným vzťahom medzi ľuďmi a silami, ktoré, ako sa verilo, riadia ich existenciu a blahobyt.

Výsledkom takýchto náboženských postojov boli dve veci: štátny kult, ktorého významný vplyv na politické a vojenské udalosti presahoval obdobie republiky, a súkromná starostlivosť, v ktorej hlava rodiny dohliadala na domáce rituály a modlitby rovnako, ako zástupcovia ľudu vykonávali verejné obrady.

Ako sa však menili okolnosti a pohľad ľudí na svet, jednotlivci, ktorých osobné náboženské potreby zostali neuspokojené, sa v prvom storočí nášho letopočtu čoraz viac obracali k mystériám, ktoré boli gréckeho pôvodu, a k východným kultom.

Pôvod rímskeho náboženstva

Väčšina rímskych bohov a bohýň bola zmesou viacerých náboženských vplyvov. Mnohí z nich sa dostali do Ríma prostredníctvom gréckych kolónií v južnej Itálii. Mnohí mali svoje korene aj v starých náboženstvách Etruskov alebo latinských kmeňov.

Často sa zachovalo staré etruské alebo latinské meno, ale božstvo sa časom začalo vnímať ako grécky boh rovnakej alebo podobnej povahy. A tak sa stáva, že grécky a rímsky panteón vyzerajú veľmi podobne, ale pre rôzne mená.

Príkladom takéhoto zmiešaného pôvodu je bohyňa Diana, ktorej rímsky kráľ Servius Tullius postavil chrám na Aventínskom vrchu. V podstate bola starou latinskou bohyňou od najstarších čias.

Predtým, ako Servius Tullius presunul centrum jej kultu do Ríma, sídlila v Aricii.

V Aricii bol jej kňazom vždy otrok na úteku. Právo zastávať úrad získaval tak, že zabil svojho predchodcu. Aby ho však mohol vyzvať na súboj, musel najprv odlomiť konár určitého posvätného stromu; stromu, ktorý súčasný kňaz prirodzene pozorne sledoval. Z takýchto nejasných začiatkov sa Diana presunula do Ríma, kde potomsa postupne začal stotožňovať s gréckou bohyňou Artemis.

Mohlo sa dokonca stať, že sa uctievalo božstvo, na ktoré si nikto poriadne nepamätal. Príkladom takéhoto božstva je Furrina. 25. júla sa na jej počesť každoročne konal festival. V polovici 1. storočia pred n. l. však už nebol nikto, kto by si pamätal, čo to vlastne bola za bohyňu.

Modlitba a obeta

Väčšina foriem náboženskej činnosti si vyžadovala nejaký druh obety. A modlitba mohla byť mätúcou záležitosťou kvôli tomu, že niektorí bohovia mali viacero mien alebo dokonca nebolo známe ich pohlavie. Praktizovanie rímskeho náboženstva bolo mätúce.

Prečítajte si viac: Rímska modlitba a obeta

Veštby a povery

Rimania boli od prírody veľmi poverčiví. Cisári sa triasli a dokonca légie odmietali pochodovať, ak boli zlé veštby.

Náboženstvo v domácnosti

Ak rímsky štát organizoval chrámy a rituály v prospech väčších bohov, potom Rimania v súkromí svojich domovov uctievali aj svoje domáce božstvá.

Vidiecke festivaly

Pre rímskeho roľníka bol okolitý svet jednoducho plný bohov, duchov a znamení. Na upokojenie bohov sa konalo množstvo slávností.

Prečítajte si viac: Rímske vidiecke festivaly

Náboženstvo štátu

Rímske štátne náboženstvo bolo v podstate rovnaké ako náboženstvo v jednotlivých domoch, len v oveľa väčšom a veľkolepejšom meradle.

Štátne náboženstvo sa staralo o domov rímskeho ľudu v porovnaní s domovom jednotlivých domácností.

Tak ako manželka mala strážiť domáce ohnisko, tak Rím mal vestálky, ktoré strážili svätý plameň Ríma. A ak rodina uctievala svoje lary, tak po páde republiky mal rímsky štát svojich zbožštených minulých cisárov, ktorým platil hold.

A ak sa bohoslužba v súkromnej domácnosti konala pod vedením otca, štátne náboženstvo bolo pod kontrolou pontifexa maxima.

Vysoké štátne funkcie náboženstva

Ak bol pontifex maximus hlavou rímskeho štátneho náboženstva, potom veľká časť jeho organizácie spočívala na štyroch náboženských kolégiách, ktorých členovia boli menovaní doživotne a až na niekoľko výnimiek boli vyberaní spomedzi významných politikov.

Najvyšším z týchto orgánov bolo pápežské kolégium, ktoré pozostávalo z rex sacrorum, pontifikov, flamines a vestálskych panien. Rex sacrorum, kráľ obradov, bol úrad vytvorený za ranej republiky ako náhrada kráľovskej moci v náboženských záležitostiach.

Neskôr mohol byť ešte najvyšším hodnostárom pri akomkoľvek obrade, dokonca vyšším ako pontifex maximus, ale stal sa čisto čestnou funkciou. Šestnásť pontifikov (kňazov) dohliadalo na organizáciu náboženských podujatí. Viedli záznamy o správnych náboženských postupoch a o dátumoch sviatkov a dní osobitného náboženského významu.

Flamini pôsobili ako kňazi jednotlivých bohov: traja pre hlavných bohov Jupitera, Marsa a Kvirína a dvanásti pre menších. Títo jednotliví odborníci sa špecializovali na znalosť modlitieb a rituálov špecifických pre ich konkrétne božstvo.

Flamen dialis, Jupiterov kňaz, bol najstarším z flaminov. Pri určitých príležitostiach sa jeho postavenie rovnalo postaveniu pontifex maximus a rex sacrorum. Hoci život flamen dialis upravoval celý rad zvláštnych pravidiel.

K niektorým pravidlám, ktoré sa týkali flamen dialis, patrili: Nesmel vychádzať bez úradnej čiapky. Nesmel jazdiť na koni.

Ak sa niekto dostal do domu flamen dialis v akýchkoľvek putách, musel byť ihneď rozviazaný a putá vytiahnuté cez svetlík v átriu domu na strechu a potom vynesené preč.

Len slobodný muž si mohol ostrihať vlasy na flamen dialis.

Flamen dialis by sa nikdy nedotkol ani nespomínal kozu, nevarené mäso, brečtan alebo fazuľu.

Pre flamen dialis nebol rozvod možný. Jeho manželstvo mohla ukončiť len smrť. Ak by jeho manželka zomrela, bol povinný odstúpiť.

Prečítajte si viac: Rímske manželstvo

Panny Vestálky

Vestálskych panien bolo šesť. Všetky boli tradične vyberané zo starých patricijských rodín v mladom veku. Desať rokov slúžili ako novicky, potom desať rokov vykonávali skutočné povinnosti, po ktorých nasledovalo posledných desať rokov učenia novicov.

Žili v palácovej budove vedľa malého Vestinho chrámu na rímskom fóre. Ich hlavnou povinnosťou bolo strážiť posvätný oheň v chráme. Medzi ďalšie povinnosti patrilo vykonávanie rituálov a pečenie posvätného soľného koláča, ktorý sa používal pri mnohých obradoch v roku.

Trest pre vestálske panny bol nesmierne krutý. Ak nechali plameň zhasnúť, boli zbičované. A keďže museli zostať pannami, trestom za porušenie sľubu čistoty bolo ich zaživa zamurovať pod zemou.

Čest a privilégiá, ktoré sa týkali vestálskych panien, boli obrovské. V skutočnosti každý zločinec, ktorý bol odsúdený na smrť a videl vestálsku pannu, bol automaticky omilostený.

Situácia, ktorá ilustruje, ako veľmi žiadaný bol post vestálnej panny, je situácia, keď sa cisár Tiberius musel rozhodnúť medzi dvoma veľmi vyrovnanými kandidátkami v roku 19 n. l. Vybral si dcéru istého Domícia Pollia namiesto dcéry istého Fonteia Agrippu s vysvetlením, že sa tak rozhodol, pretože otec tohto druhého bol rozvedený.menej ako milión sestercií na jej útechu.

Iné náboženské úrady

Kolégium veštcov pozostávalo z pätnástich členov. Ich úlohou bolo vykladať rozmanité znamenia verejného života (a nepochybne aj súkromného života mocných).

Bezpochyby museli byť títo poradcovia v otázkach veštenia mimoriadne diplomatickí vo výkladoch, ktoré sa od nich vyžadovali. Každý z nich nosil ako svoju insígniu dlhú, zahnutú palicu. ňou si na zemi vyznačoval štvorcový priestor, z ktorého hľadal priaznivé znamenia.

Quindecemviri sacris faciundis boli pätnásti členovia kolégia pre menej jasne definované náboženské povinnosti. Predovšetkým strážili Sibylinské knihy a bolo ich úlohou konzultovať tieto spisy a vykladať ich, keď ich o to požiadal senát.

Sibylinské knihy boli zjavne chápané Rimanmi ako niečo cudzie, a preto malo toto kolégium dohliadať aj na uctievanie cudzích bohov, ktorí sa dostali do Ríma.

Pôvodne malo kolégium epulónov (vedúcich hostín) troch členov, neskôr sa ich počet rozšíril na sedem. Ich kolégium bolo zďaleka najmladšie, vzniklo až v roku 196 pred n. l. Potreba takéhoto kolégia zrejme vznikla, pretože čoraz komplikovanejšie slávnosti si vyžadovali odborníkov, ktorí by dohliadali na ich organizáciu.

Festivaly

V rímskom kalendári nebolo mesiaca, ktorý by nemal svoje náboženské sviatky. A už prvé sviatky rímskeho štátu sa oslavovali hrami.

Consualia (oslava sviatku Consus a slávneho "znásilnenia sabínskych žien"), ktoré sa konali 21. augusta, boli zároveň hlavnou udalosťou vozatajského roka. Preto sotva môže byť náhoda, že do podzemnej sýpky a svätyne Consus, kde sa konali otváracie ceremónie festivalu, sa vstupovalo práve z centrálneho ostrova Circus Maximus.

Okrem consuálií sa v auguste, šiestom mesiaci starého kalendára, konali aj slávnosti na počesť bohov Herkula, Portúna, Vulkána, Volturna a Diany.

Slávnosti môžu byť pochmúrne, dôstojné, ale aj radostné.

Parentilia vo februári bola deväťdňovým obdobím, počas ktorého rodiny uctievali svojich mŕtvych predkov. Počas tohto obdobia sa nevykonávali žiadne úradné záležitosti, všetky chrámy boli zatvorené a sobáše boli zakázané.

Vo februári sa však konali aj luperkálie, sviatok plodnosti, ktorý pravdepodobne súvisel s bohom Faunom. Jeho starobylý rituál siahal až do mýtickejších čias rímskeho pôvodu. Obrady sa začínali v jaskyni, v ktorej podľa povesti dojčili vlk legendárne dvojčatá Romula a Rema.

V tejto jaskyni sa obetovalo niekoľko kôz a pes a ich krvou sa natierali tváre dvoch mladých chlapcov z patricijských rodín. Chlapci oblečení v kozích kožiach a s pásmi kože v rukách potom bežali tradičnú trasu. Každý, kto bol na ceste, bol bičovaný pásmi kože.

Čítajte viac : Rímske šaty

Hovorilo sa však, že tieto bičovania zvyšujú plodnosť. Preto ženy, ktoré sa snažili otehotnieť, čakali na trati, aby ich chlapci bičovali, keď prechádzali okolo.

Slávnosť Marsu trvala od 1. do 19. marca. Dve oddelené družstvá zložené z tucta mužov sa obliekali do brnenia a prilby antického vzoru a potom skákali, poskakovali a viazali sa ulicami, udierali mečmi do štítov, kričali a spievali.

Muži boli známi ako salii, "skokani". Okrem hlučného sprievodu ulicami trávili každý večer hodovaním v inom dome v meste.

Vestin sviatok sa konal v júni a trval týždeň a bol úplne pokojnejší. Neuskutočňovali sa žiadne oficiálne obchody a Vestin chrám bol otvorený pre vydaté ženy, ktoré mohli bohyni obetovať jedlo. 9. júna mali všetky mlynské osly deň odpočinku a boli ozdobené vencami a chlebom.

15. júna bude chrám opäť zatvorený, ale pre vestálske panny a rímsky štát sa bude opäť venovať svojim bežným záležitostiam.

Zahraničné kulty

Prežitie náboženskej viery závisí od neustáleho obnovovania a potvrdzovania jej viery a niekedy aj od prispôsobovania rituálov zmenám spoločenských podmienok a postojov.

Pre Rimanov bolo dodržiavanie náboženských obradov skôr verejnou povinnosťou než súkromným impulzom. ich viera sa zakladala na rôznych nesúvisiacich a často nekonzistentných mytologických tradíciách, z ktorých mnohé vychádzali skôr z gréckych než z italických vzorov.

Keďže rímske náboženstvo nebolo založené na nejakej základnej viere, ktorá by vylučovala iné náboženstvá, cudzie náboženstvá sa pomerne ľahko etablovali v samotnom hlavnom meste cisárstva. Prvým takýmto cudzím kultom, ktorý sa dostal do Ríma, bola bohyňa Kybelé okolo roku 204 pred Kr.

Z Egypta sa do Ríma začiatkom 1. storočia pred n. l. dostalo uctievanie Izidy a Osirida Kultov, ako boli kulty Kybelé alebo Izidy a Bakcha, sa hovorilo o "mystériách", ktoré mali tajné rituály, ktoré poznali len tí, ktorí boli zasvätení do viery.

Počas vlády Júlia Cézara bola Židom udelená sloboda uctievania v meste Rím ako uznanie židovských síl, ktoré mu pomohli v Alexandrii.

Veľmi známy je aj kult perzského boha slnka Mýtra, ktorý sa dostal do Ríma v prvom storočí nášho letopočtu a našiel si veľa priaznivcov medzi vojskom.

Tradičné rímske náboženstvo bolo ďalej oslabované rastúcim vplyvom gréckej filozofie, najmä stoicizmu, ktorý presadzoval myšlienku existencie jediného boha.

Začiatky kresťanstva

Počiatky kresťanstva sú, čo sa týka historických faktov, veľmi nejasné. Dátum narodenia samotného Ježiša je neistý. (Predstava o Ježišovom narodení v roku 1 n. l. je spôsobená skôr úsudkom, ktorý bol vynesený približne 500 rokov po tom, čo sa dokonca odohral.)

Mnohí uvádzajú ako najpravdepodobnejší dátum Kristovho narodenia rok 4 pred n. l., ktorý však zostáva veľmi neistý. Rok jeho smrti tiež nie je jednoznačne stanovený. Predpokladá sa, že k nej došlo medzi rokmi 26 a 36 n. l. (najpravdepodobnejšie však medzi rokmi 30 a 36 n. l.), počas vlády Poncia Piláta ako judejského prefekta.

Z historického hľadiska bol Ježiš Nazaretský charizmatický židovský vodca, exorcista a náboženský učiteľ.Pre kresťanov je však Mesiášom, ľudským zosobnením Boha.

Dôkazy o Ježišovom živote a jeho pôsobení v Palestíne sú veľmi kusé. Zjavne nepatril medzi militantných židovských horlivcov, a predsa ho rímski vládcovia nakoniec vnímali ako bezpečnostné riziko.

Rímska moc menovala kňazov, ktorí mali na starosti náboženské miesta v Palestíne. A Ježiš týchto kňazov otvorene odsúdil, toľko je známe. Toto nepriame ohrozenie rímskej moci spolu s rímskym vnímaním, že Ježiš sa vyhlasuje za "židovského kráľa", bolo dôvodom jeho odsúdenia.

Rímsky aparát videl len riešenie menšieho problému, ktorý by inak mohol prerásť do väčšej hrozby pre jeho autoritu. Dôvod Ježišovho ukrižovania bol teda v podstate politicky motivovaný. Jeho smrť si však rímski historici takmer nevšimli.

Ježišova smrť by mala spôsobiť smrteľnú ranu pamiatke jeho učenia, keby nebolo odhodlania jeho nasledovníkov. Najúčinnejším z týchto nasledovníkov pri šírení nového náboženského učenia bol Pavol z Tarzu, všeobecne známy ako svätý Pavol.

Svätý Pavol, ktorý mal rímske občianstvo, sa preslávil svojimi misijnými cestami z Palestíny do celého impéria (Sýrie, Turecka, Grécka a Talianska), aby šíril svoje nové náboženstvo medzi nežidmi (dovtedy sa kresťanstvo všeobecne považovalo za židovskú sektu).

Aj keď skutočné definitívne obrysy nového náboženstva tej doby sú zväčša neznáme. Prirodzene, všeobecné kresťanské ideály budú zvestované, ale je možné, že bolo k dispozícii len málo spisov.

Vzťah Ríma s prvými kresťanmi

Rímske úrady dlho váhali, ako sa s týmto novým kultom vysporiadať. Väčšinou toto nové náboženstvo hodnotili ako podvratné a potenciálne nebezpečné.

Zdalo sa totiž, že kresťanstvo so svojím dôrazom na jediného boha ohrozuje princíp náboženskej tolerancie, ktorý tak dlho zaručoval (náboženský) mier medzi obyvateľmi ríše.

Kresťanstvo sa najviac dostalo do rozporu s oficiálnym štátnym náboženstvom ríše, pretože kresťania odmietali vykonávať bohoslužbu cisárovi. To v myslení Rimanov svedčilo o ich nelojálnosti voči vládcom.

Prenasledovanie kresťanov sa začalo Nerónovým krvavým útlakom v roku 64 n. l. Išlo len o unáhlené a sporadické represie, hoci práve tieto represie sú zrejme najznámejšie zo všetkých.

ČÍTAJTE VIAC: Nero, život a úspechy šialeného rímskeho cisára

Prvým skutočným uznaním kresťanstva, okrem Nerónovho zabíjania, bolo vyšetrovanie cisára Domiciána, ktorý údajne po tom, čo sa dozvedel, že kresťania odmietajú vykonávať cisárov kult, poslal vyšetrovateľov do Galiley, aby sa opýtali na jeho rodinu, asi päťdesiat rokov po ukrižovaní.

Našli niekoľko chudobných drobných roľníkov, medzi ktorými bol aj Ježišov pravnuk, vypočúvali ich a potom ich bez obvinenia prepustili. Skutočnosť, že sa o túto sektu zaujímal rímsky cisár, však dokazuje, že v tomto čase už kresťania nepredstavovali len malú obskúrnu sektu.

Ku koncu prvého storočia sa ukázalo, že kresťania prerušili všetky svoje väzby so židovstvom a osamostatnili sa.

Hoci sa kresťanstvo oddelilo od judaizmu, pre rímske úrady sa stalo zväčša neznámym náboženstvom.

Rímska nevedomosť o tomto novom kulte vyvolávala podozrenie. Kolovali fámy o tajných kresťanských rituáloch, o obetovaní detí, inceste a kanibalizme.

Veľké vzbury Židov v Judei na začiatku 2. storočia viedli k veľkej nevôli Židov a kresťanov, ktorých Rimania stále zväčša chápali ako židovskú sektu. Represie, ktoré nasledovali, boli pre kresťanov aj Židov tvrdé.

V druhom storočí nášho letopočtu boli kresťania prenasledovaní za svoje presvedčenie najmä preto, že im neumožňovalo vzdávať zákonom predpísanú úctu obrazom bohov a cisára. Aj ich bohoslužobný úkon bol v rozpore s Trajánovým ediktom, ktorý zakazoval stretnutia tajných spoločností. Pre vládu to bola občianska neposlušnosť.

Samotní kresťania si medzitým mysleli, že takéto edikty potláčajú ich slobodu uctievania. Napriek týmto rozdielom sa však zdá, že s cisárom Trajánom nastalo obdobie tolerancie.

Plínia Mladšieho ako guvernéra Nithýnie v roku 111 n. l. problémy s kresťanmi natoľko vyčerpali, že napísal Trajánovi a požiadal ho o radu, ako s nimi zaobchádzať. Traján preukázal značnú múdrosť a odpovedal:

' Kroky, ktoré ste podnikli, drahý Plínius, pri vyšetrovaní prípadov tých, ktorí boli pred vás predvedení ako kresťania, sú správne. Nie je možné stanoviť všeobecné pravidlo, ktoré by sa dalo aplikovať na konkrétne prípady. Nehľadajte kresťanov.

Ak ich predvedú pred vás a obvinenie sa preukáže, musia byť potrestaní, ak však niekto popiera, že je kresťan, a podá o tom dôkaz tým, že vzdá úctu našim bohom, bude oslobodený na základe pokánia, aj keď predtým vzbudil podozrenie.

Anonymné písomné obvinenia sa neberú do úvahy ako dôkaz. Dávajú zlý príklad, ktorý je v rozpore s duchom našej doby." Kresťanov aktívne nevyhľadávala sieť špehov. Za jeho nástupcu Hadriána táto politika zrejme pokračovala.

Aj skutočnosť, že Hadrián aktívne prenasledoval Židov, ale nie kresťanov, ukazuje, že v tom čase Rimania jasne rozlišovali medzi týmito dvoma náboženstvami.

Veľké prenasledovanie v rokoch 165 - 180 n. l. za vlády Marka Aurélia zahŕňalo aj hrozné činy spáchané na lyonských kresťanoch v roku 177 n. l. Toto obdobie, oveľa viac ako predchádzajúce Neronovo besnenie, bolo tým, ktoré definovalo kresťanské chápanie mučeníctva.

Kresťanstvo sa často vykresľuje ako náboženstvo chudobných a otrokov. To však nemusí byť pravdivý obraz. Zdá sa, že od začiatku existovali bohaté a vplyvné osobnosti, ktoré s kresťanmi aspoň sympatizovali, dokonca aj členovia dvora.

Ukázalo sa, že kresťanstvo si zachovalo príťažlivosť aj pre takéto vysokopostavené osoby. Marcia, konkubína cisára Commoda, napríklad využila svoj vplyv, aby dosiahla prepustenie kresťanských väzňov z baní.

Veľké prenasledovanie - rok 303 n. l.

Ak sa kresťanstvo v rokoch po prenasledovaní Markom Auréliom všeobecne rozšírilo a zapustilo korene v celej ríši, potom sa mu darilo najmä od roku 260 n. l., keď sa tešilo všeobecnej tolerancii rímskych úradov.

Ale za vlády Diokleciána sa situácia zmenila. Ku koncu svojej dlhej vlády sa Dioklecián začal čoraz viac obávať vysokých pozícií, ktoré mnohí kresťania zastávali v rímskej spoločnosti a najmä v armáde.

Pri návšteve Apolónovej veštiarne v Didyme neďaleko Milétu mu pohanská veštiareň poradila, aby zastavil vzostup kresťanov. 23. februára 303 n. l., na rímsky deň bohov hraníc, terminálie, Dioklecián uskutočnil to, čo sa stalo azda najväčším prenasledovaním kresťanov pod rímskou vládou.

Dioklecián a možno ešte krutejšie jeho cisár Galérius spustili vážnu čistku proti sekte, ktorá sa podľa nich stala príliš silnou, a teda aj nebezpečnou.

Najviac kresťania trpeli v Ríme, Sýrii, Egypte a Malej Ázii (Turecku). Na západe, mimo bezprostredného dosahu oboch prenasledovateľov, však bola situácia oveľa menej krutá.

Konštantín Veľký - christianizácia ríše

Kľúčovým momentom v etablovaní kresťanstva ako dominantného náboženstva Rímskej ríše bol rok 312 n. l., keď mal cisár Konštantín v predvečer bitky proti konkurenčnému cisárovi Maxentiovi vo sne videnie Kristovho znamenia (tzv. symbolu chi-rho).

Konštantín mal mať tento symbol napísaný na prilbe a nariadil všetkým svojim vojakom (alebo aspoň vojakom svojej telesnej stráže), aby si ho ukazovali na štítoch.

Po drvivom víťazstve, ktoré uštedril svojmu protivníkovi proti zdrvujúcej presile, Konštantín vyhlásil, že za svoje víťazstvo vďačí bohu kresťanov.

Konštantínovo tvrdenie o obrátení však nie je bez kontroverzie. Mnohí v jeho obrátení vidia skôr politickú realizáciu potenciálnej moci kresťanstva než nejakú nebeskú víziu.

Konštantín zdedil po svojom otcovi veľmi tolerantný postoj ku kresťanom, ale v rokoch jeho vlády pred osudnou nocou roku 312 n. l. nič nenasvedčovalo tomu, že by sa postupne obracal na kresťanskú vieru. Hoci už pred rokom 312 mal vo svojom kráľovskom sprievode kresťanských biskupov.

Nech však bolo jeho obrátenie akokoľvek pravdivé, malo nadobro zmeniť osud kresťanstva. Konštantín na stretnutiach so svojím rivalom cisárom Licíniom zabezpečil náboženskú toleranciu voči kresťanom v celej ríši.

Až do roku 324 n. l. sa zdalo, že Konštantín zámerne stiera rozdiel, ktorého boha nasledoval, či kresťanského boha alebo pohanského boha slnka Sola. Možno sa v tomto čase ešte naozaj nerozhodol.

Možno len cítil, že jeho moc ešte nie je natoľko pevná, aby mohol konfrontovať pohanskú väčšinu ríše s kresťanským panovníkom. Významné gestá voči kresťanom však boli urobené veľmi skoro po osudnej bitke na Milvijskom moste v roku 312. Už v roku 313 boli kresťanským duchovným udelené daňové úľavy a boli poskytnuté peniaze na obnovu veľkých kostolov v Ríme.

V roku 314 n. l. sa Konštantín zúčastnil na veľkom stretnutí biskupov v Miláne, aby riešil problémy, ktoré postihli cirkev v "donatistickej schizme".

Keď však Konštantín v roku 324 porazil svojho posledného súpera cisára Licinia, posledná Konštantínova zdržanlivosť zmizla a nad celou ríšou vládol kresťanský cisár (alebo aspoň cisár, ktorý podporoval kresťanskú vec).

Na vatikánskom pahorku, kde bol údajne umučený svätý Peter, postavil nový rozsiahly bazilikálny kostol. Konštantín dal postaviť aj ďalšie veľké kostoly, ako napríklad veľký kostol svätého Jána Lateránskeho v Ríme alebo rekonštrukciu veľkého kostola v Nikomédii, ktorý zničil Dioklecián.

Okrem budovania veľkých pamiatok kresťanstva sa teraz Konštantín otvorene postavil aj proti pohanom. Dokonca aj samotné pohanské obety boli zakázané. Pohanské chrámy (okrem chrámov predchádzajúceho oficiálneho rímskeho štátneho kultu) boli skonfiškované. Tieto poklady boli namiesto toho z veľkej časti odovzdané kresťanským chrámom.

Niektoré kulty, ktoré sa podľa kresťanských noriem považovali za sexuálne nemorálne, boli zakázané a ich chrámy boli zničené. Na presadenie kresťanskej sexuálnej morálky boli zavedené kruto brutálne zákony. Konštantín zjavne nebol cisárom, ktorý by sa rozhodol postupne vychovávať obyvateľov svojej ríše k tomuto novému náboženstvu. Oveľa viac bola ríša šokovaná novým náboženským poriadkom.

V tom istom roku, keď Konštantín získal nadvládu nad ríšou (a fakticky aj nad kresťanskou cirkvou), však samotná kresťanská viera prešla vážnou krízou.

Ariánstvo, heréza, ktorá spochybňovala cirkevný pohľad na Boha (otca) a Ježiša (syna), spôsobila v cirkvi vážny rozkol.

Prečítajte si viac: Kresťanská heréza v starovekom Ríme

Konštantín zvolal slávny Nicejský koncil, ktorý rozhodol o definícii kresťanského božstva ako Svätej Trojice, Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého.

Ak kresťanstvo predtým nemalo jasno vo svojom posolstve, potom Nicejský koncil (spolu s neskorším koncilom v Konštantínopole v roku 381 n. l.) vytvoril jasne definovanú základnú vieru.

Avšak povaha jeho vzniku - koncil - a diplomaticky citlivý spôsob definovania formuly mnohým naznačuje, že vyznanie viery o Svätej Trojici je skôr politickým konštruktom medzi teológmi a politikmi než niečím, čo by bolo dosiahnuté z Božej inšpirácie.

Preto sa často hľadá odpoveď na otázku, či Nicejský koncil predstavuje kresťanskú cirkev, ktorá sa stáva slovutnejšou inštitúciou a vzďaľuje sa od svojich nevinných začiatkov pri svojom vzostupe k moci. Kresťanská cirkev za Konštantína naďalej rástla a zvyšovala svoj význam. Počas jeho vlády už náklady na cirkev boli väčšie ako náklady na celú cisársku štátnu službu.

Pokiaľ ide o cisára Konštantína, ten sa poklonil rovnakým spôsobom, akým žil, a dodnes nie je historikom jasné, či skutočne úplne konvertoval na kresťanstvo, alebo nie.

Pokrstený bol až na smrteľnej posteli. Pre kresťanov tej doby nebolo nezvyčajnou praxou ponechať si krst na takýto čas. Stále však nie je úplne zodpovedané, do akej miery to bolo z presvedčenia a nie z politických dôvodov, vzhľadom na nástupníctvo jeho synov.

Kresťanská heréza

Jedným z hlavných problémov raného kresťanstva bolo kacírstvo.

Kacírstvo je vo všeobecnosti definované ako odklon od tradičnej kresťanskej viery; vytváranie nových myšlienok, rituálov a foriem uctievania v rámci kresťanskej cirkvi.

To bolo obzvlášť nebezpečné pre vieru, v ktorej pravidlá o tom, čo je správna kresťanská viera, zostávali dlho veľmi nejasné a otvorené výkladu.

Výsledkom definície kacírstva boli často krvavé jatky. Náboženský útlak proti heretikom sa stal podľa všetkého rovnako brutálnym ako niektoré excesy rímskych cisárov pri potláčaní kresťanov.

Julián Apostata

Ak bola Konštantínova konverzia ríše tvrdá, bola nezvratná.

Keď v roku 361 n. l. nastúpil na trón Julián a oficiálne sa zriekol kresťanstva, nemohol urobiť takmer nič pre zmenu náboženského zloženia ríše, v ktorej dovtedy dominovalo kresťanstvo.

Keby za Konštantína a jeho synov bolo kresťanstvo takmer podmienkou na získanie akejkoľvek úradnej funkcie, potom by sa už v súčasnosti riadiaci chod ríše odovzdal kresťanom.

Nie je jasné, do akej miery obyvateľstvo konvertovalo na kresťanstvo (hoci ich počet rýchlo rástol), ale je jasné, že v čase, keď sa Julián dostal k moci, museli v inštitúciách ríše dominovať kresťania.

Preto zvrat nebol možný, ibaže by sa objavil pohanský cisár s takým drajvom a bezohľadnosťou ako Konštantín. Julián Apostata takým človekom nebol. História ho oveľa viac vykresľuje ako jemného intelektuála, ktorý napriek nesúhlasu s kresťanstvom ho jednoducho toleroval.

Kresťanskí učitelia prišli o prácu, pretože Julián tvrdil, že nemá zmysel, aby učili pohanské texty, ktoré neschvaľovali. Odmietli sa im aj niektoré finančné privilégiá, ktoré cirkev dovtedy mala. V žiadnom prípade to však nebolo možné považovať za obnovenie prenasledovania kresťanov.

V skutočnosti na východe ríše kresťanské davy vyčíňali a demolovali pohanské chrámy, ktoré Julián znovu obnovil. Nebol Julián násilník podobný Konštantínovi, potom jeho reakciu na tieto kresťanské výčiny nikdy nepocítili, pretože už v roku 363 zomrel.

Ak bola jeho vláda pre kresťanstvo krátkou prekážkou, bola len ďalším dôkazom, že kresťanstvo tu zostane.

Moc Cirkvi

Po smrti Juliána Apostatu sa situácia v kresťanskej cirkvi rýchlo vrátila do normálu a cirkev sa opäť stala mocenským náboženstvom.

V roku 380 n. l. urobil cisár Teodózius posledný krok a vyhlásil kresťanstvo za oficiálne štátne náboženstvo.

Zaviedli sa prísne tresty pre ľudí, ktorí nesúhlasili s oficiálnou verziou kresťanstva. Okrem toho sa členstvo v duchovenstve stalo možnou kariérou pre vzdelané vrstvy, pretože biskupi získavali stále väčší vplyv.

Na veľkom koncile v Konštantínopole sa prijalo ďalšie rozhodnutie, ktoré postavilo rímske biskupstvo nad konštantínopolské.

Tým sa vlastne potvrdil politickejší pohľad na cirkev, keďže až doteraz sa prestíž biskupstiev určovala podľa apoštolských dejín cirkvi.

A práve v tomto období sa zrejme uprednostňoval rímsky biskup viac ako konštantínopolský.

V roku 390 n. l. bohužiaľ masaker v Solúne odhalil svetu nový poriadok. Po masakre asi sedemtisíc ľudí bol cisár Teodózius exkomunikovaný a musel sa za tento zločin kajať.

Neznamenalo to, že cirkev je teraz najvyššou autoritou v ríši, ale dokázalo to, že cirkev sa teraz cíti dostatočne sebavedomo, aby spochybnila samotného cisára v otázkach morálnej autority.

Čítajte viac :

Cisár Gratián

Cisár Aurelián

Cisár Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Náboženstvo v rímskom dome