Feja Romake

Sidoqoftë, romakët kishin një qëndrim praktik ndaj fesë, si për shumicën e gjërave, gjë që ndoshta shpjegon pse ata vetë kishin vështirësi në pranimin e idesë së një perëndie të vetme, që sheh gjithçka, të gjithëfuqishëm.

Për aq sa romakët kishin një fe të tyren, ajo nuk bazohej në ndonjë besim qendror, por në një përzierje ritualesh, tabush, bestytnish dhe traditash të fragmentuara, të cilat ata i mblodhën gjatë viteve nga një sërë burimesh.

Për romakët, feja ishte më pak një përvojë shpirtërore sesa një marrëdhënie kontraktuale midis njerëzimit dhe forcave që besohej se kontrollonin ekzistencën dhe mirëqenien e njerëzve.

Rezultati i qëndrimeve të tilla fetare ishte dy gjëra: një kult shtetëror, ndikimi i rëndësishëm në ngjarjet politike dhe ushtarake të të cilit zgjati më shumë se republikën, dhe një shqetësim privat, në të cilin kryefamiljari mbikëqyrte ritualet dhe lutjet shtëpiake në të njëjtën mënyrë si kryenin përfaqësuesit e popullit. ceremonialet publike.

Megjithatë, ndërsa rrethanat dhe këndvështrimi i njerëzve për botën ndryshuan, individët, nevojat personale fetare të të cilëve mbetën të pakënaqura, u kthyen gjithnjë e më shumë gjatë shekullit të parë pas Krishtit te misteret, të cilat kishin origjinë greke, dhe te kultet e lindjes.

Origjina e fesë romake

Shumica e perëndive dhe perëndeshave romake ishin një përzierje e disa ndikimeve fetare. Shumë u prezantuan nëpërmjetnjë shumëllojshmëri traditash mitologjike të palidhura dhe shpesh të paqëndrueshme, shumë prej tyre rrjedhin nga modelet greke dhe jo italiane.

Meqenëse feja romake nuk ishte e bazuar në ndonjë besim thelbësor që përjashtonte fetë e tjera, fetë e huaja e kishin relativisht të lehtë për t'u vendosur në vetë kryeqytetin perandorak. Kulti i parë i huaj i tillë që mori rrugën për në Romë ishte perëndesha Cybele rreth vitit 204 para Krishtit.

Nga Egjipti adhurimi i Isis dhe Osiris erdhi në Romë në fillim të shekullit të parë para Krishtit. Kulte të tilla si ato të Cybele ose Isis dhe Bacchus njiheshin si 'misteret', duke pasur rituale të fshehta të cilat njiheshin vetëm për ata që ishin inicuar në besim.

Gjatë mbretërimit të Jul Cezarit, hebrenjve iu dha liria e adhurimit në qytetin e Romës , në njohje të forcave hebraike që e kishin ndihmuar në Aleksandri.

Gjithashtu shumë i njohur është kulti i perëndisë persiane të diellit Mythras, i cili arriti në Romë gjatë shekullit të parë pas Krishtit dhe gjeti ndjekës të madh në mesin e ushtrisë. 1>

Feja tradicionale romake u minua më tej nga ndikimi në rritje i filozofisë greke, veçanërisht stoicizmit, i cili sugjeroi idenë e ekzistencës së një perëndie të vetme.

Fillimet e krishterimit

fillimet e krishterimit janë shumë të paqarta, për sa i përket faktit historik. Data e lindjes së vetë Jezusit është e paqartë. (Ideja e lindjes së Jezusit ështëviti 1 pas Krishtit, është më tepër për shkak të një gjykimi të bërë rreth 500 vjet pasi ndodhi madje.)

Shumë e tregojnë vitin 4 para Krishtit si datën më të mundshme për lindjen e Krishtit, dhe megjithatë kjo mbetet shumë e pasigurt. Viti i vdekjes së tij gjithashtu nuk është përcaktuar qartë. Supozohet se ka ndodhur midis viteve 26 dhe 36 pas Krishtit (me shumë mundësi edhe pse midis viteve 30 dhe 36 pas Krishtit), gjatë mbretërimit të Ponc Pilatit si prefekt i Judesë.

Të folurit historikisht, Jezusi i Nazaretit ishte një karizmatik Udhëheqësi hebre, ekzorcist dhe mësues fetar. Megjithatë, për të krishterët ai është Mesia, personifikimi njerëzor i Perëndisë.

Dëshmitë e jetës dhe efektit të Jezusit në Palestinë janë shumë të paqarta. Është e qartë se ai nuk ishte një nga të zelltarët hebrenj militantë, dhe megjithatë përfundimisht sundimtarët romakë e perceptuan atë si një rrezik sigurie.

Pushteti romak emëroi priftërinjtë që ishin në krye të vendeve fetare të Palestinës. Dhe Jezusi i denoncoi hapur këta priftërinj, aq shumë dihet. Ky kërcënim indirekt ndaj pushtetit romak, së bashku me perceptimin romak se Jezusi po pretendonte të ishte "Mbreti i Judenjve", ishte arsyeja e dënimit të tij.

Aparati romak e pa veten duke u marrë thjesht me një problem të vogël i cili përndryshe mund të ishte shndërruar në një kërcënim më të madh për autoritetin e tyre. Pra, në thelb, arsyeja e kryqëzimit të Jezusit ishte e motivuar politikisht. Sidoqoftë, vdekja e tij vështirë se u vu re nga Romanhistorianët.

Vdekja e Jezusit duhet t'i kishte dhënë një goditje fatale kujtesës së mësimeve të tij, nëse nuk do të kishte qenë për vendosmërinë e ndjekësve të tij. Më i efektshmi nga këta ndjekës në përhapjen e mësimeve të reja fetare ishte Pali i Tarsusit, i njohur përgjithësisht si Shën Pali.

Shën Pali, i cili kishte nënshtetësi romake, është i famshëm për udhëtimet e tij misionare që e çuan atë nga Palestina në perandoria (Siria, Turqia, Greqia dhe Italia) për të përhapur fenë e tij të re te johebrenjtë (sepse deri atëherë krishterimi përgjithësisht kuptohej se ishte një sekt çifut).

Megjithëse skicat aktuale të përcaktuara të fesë së re e asaj dite është kryesisht e panjohur. Natyrisht, idealet e përgjithshme të krishtera do të jenë predikuar, por pak shkrime të shenjta mund të kenë qenë të disponueshme.

Marrëdhënia e Romës me të krishterët e hershëm

Autoritetet romake hezituan për një kohë të gjatë se si të vepronin me këtë kult të ri. Ata e vlerësuan kryesisht këtë fe të re si subversive dhe potencialisht të rrezikshme.

Sepse krishterimi, me këmbënguljen e tij për vetëm një zot, dukej se kërcënonte parimin e tolerancës fetare që kishte garantuar paqen (fetare) për një kohë të gjatë midis njerëzve të perandorisë.

Shumica e të gjithëve krishterimi u përplas me fenë shtetërore zyrtare të perandorisë, sepse të krishterët refuzuan të kryenin adhurimin e Cezarit. Kjo, në mendësinë romake, tregoi pabesinë e tyre ndajsundimtarët e tyre.

Persekutimi i të krishterëve filloi me shtypjen e përgjakshme të Neronit në vitin 64 pas Krishtit. Ky ishte vetëm një nxitim një shtypje sporadike edhe pse ndoshta është ai që mbetet më famëkeq nga të gjithë.

LEXO MË SHUMË: Neroni, jeta dhe arritjet e një perandori të çmendur romak

Njohja e parë e vërtetë e krishterimit përveç masakrës së Neronit, ishte një hetim nga perandori Domitian i cili supozohet se, pasi dëgjoi se të krishterët nuk pranoi të kryente adhurimin e Cezarit, dërguan hetues në Galile për të pyetur familjen e tij, rreth pesëdhjetë vjet pas kryqëzimit.

Ata gjetën disa pronarë të vegjël të varfër, duke përfshirë edhe stërnipin e Jezusit, i morën në pyetje dhe më pas i liruan pa ngarkuar. Megjithatë, fakti që perandori romak duhet të interesohej për këtë sekt dëshmon se në këtë kohë të krishterët nuk përfaqësonin më thjesht një sekt të vogël të errët.

Kah fundi i shekullit të parë, të krishterët dukej se kishin shkëputur të gjitha lidhjet e tyre me Judaizmin dhe u vendos në mënyrë të pavarur.

Megjithëse me këtë ndarje nga Judaizmi, Krishterimi u shfaq si një fe kryesisht e panjohur për autoritetet romake.

Dhe injoranca romake e këtij kulti të ri ngjalli dyshime. Thashethemet ishin të shumta për ritualet e fshehta të krishtera; thashethemet për sakrificën e fëmijëve, inçestin dhe kanibalizmin.

Revoltat e mëdha të hebrenjve në Jude në fillim të shekullit të dytë çuan nëpakënaqësia e hebrenjve dhe e të krishterëve, të cilët ende konsideroheshin kryesisht nga romakët si një sekt hebre. Represionet që pasuan si për të krishterët ashtu edhe për hebrenjtë ishin të rënda.

Gjatë shekullit të dytë pas Krishtit, të krishterët u persekutuan për besimet e tyre kryesisht sepse këto nuk i lejonin ata t'u jepnin nderimin ligjor imazheve të perëndive dhe të perandorit. Gjithashtu akti i tyre i adhurimit shkeli dekretin e Trajanit, që ndalonte mbledhjet e shoqërive sekrete. Për qeverinë, ishte mosbindje civile.

Vetë të krishterët ndërkohë mendonin se dekrete të tilla shtypnin lirinë e tyre të adhurimit. Megjithatë, pavarësisht nga dallimet e tilla, me perandorin Trajan u duk se filloi një periudhë tolerimi.

Plini i Riu, si guvernator i Nithinisë në vitin 111 pas Krishtit, u ushtroi aq shumë nga problemet me të krishterët, saqë i shkroi Trajanit duke kërkuar udhëzime se si të merren me to. Trajani, duke shfaqur një urtësi të konsiderueshme, u përgjigj:

‘Veprimet që keni ndërmarrë, i dashur Plini im, në hetimin e rasteve të atyre që janë sjellë para jush si të krishterë, janë të sakta. Është e pamundur të përcaktohet një rregull i përgjithshëm i cili mund të zbatohet për raste të veçanta. Mos shkoni të kërkoni të krishterët.

Nëse ata sillen para jush dhe akuza vërtetohet, ata duhet të dënohen, me kusht që nëse dikush e mohon se është i krishterë dhe e vërteton këtë, duke i nderuarzot, ata do të lirohen për shkak të pendimit, edhe nëse më parë kanë pasur dyshime.

Akuzat anonime me shkrim nuk do të merren parasysh si provë. Ata lanë një shembull të keq, i cili është në kundërshtim me frymën e kohës sonë.’ Të krishterët nuk u kërkuan aktivisht nga një rrjet spiunësh. Nën pasardhësin e tij Hadrian, politika dukej se do të vazhdonte.

Gjithashtu fakti që Hadriani i persekutoi aktivisht hebrenjtë, por jo të krishterët, tregon se deri në atë kohë romakët po bënin një dallim të qartë midis dy feve.

Përndjekjet e mëdha të viteve 165-180 pas Krishtit nën Marcus Aurelius përfshinin aktet e tmerrshme të kryera ndaj të krishterëve të Lionit në vitin 177 pas Krishtit. Kjo periudhë, shumë më tepër se zemërimi i mëparshëm i Neronit, ishte ajo që përcaktoi kuptimin e krishterë të martirizimit.

Krishterimi shpesh portretizohet si feja e të varfërve dhe e skllevërve. Kjo nuk është domosdoshmërisht një pamje e vërtetë. Që në fillim u duk se kishte figura të pasura dhe me ndikim që të paktën simpatizonin të krishterët, madje edhe anëtarë të gjykatës.

Dhe u duk se krishterimi vazhdoi apelin e tij ndaj personave të tillë shumë të lidhur. Marcia, konkubina e perandorit Commodus, për shembull, përdori ndikimin e saj për të arritur lirimin e të burgosurve të krishterë nga minierat.

Persekutimi i madh – 303 pas Krishtit

Sikur krishterimi në përgjithësi të ishte rritur dhe krijuar disarrënjët në të gjithë perandorinë në vitet pas persekutimit nga Marcus Aurelius, atëherë ajo kishte lulëzuar veçanërisht nga rreth 260 pas Krishtit e tutje duke gëzuar tolerancë të gjerë nga autoritetet romake.

Por me mbretërimin e Dioklecianit gjërat do të ndryshonin. Nga fundi i mbretërimit të tij të gjatë, Diokleciani u bë gjithnjë e më i shqetësuar për pozitat e larta që mbanin shumë të krishterë në shoqërinë romake dhe, veçanërisht, në ushtri.

Në një vizitë në Orakullin e Apollonit në Didyma afër Miletit, ai u këshillua nga orakulli pagan që të ndalonte ngritjen e të krishterëve. Dhe kështu më 23 shkurt 303 pas Krishtit, në ditën romake të perëndive të kufijve, terminalia, Diokleciani miratoi atë që do të bëhej ndoshta persekutimi më i madh i të krishterëve nën sundimin romak.

Diokleciani dhe, ndoshta edhe më shumë Në mënyrë të egër, Cezari i tij Galerius filloi një spastrim serioz kundër sektit, të cilin ata e panë si shumë të fuqishëm dhe si rrjedhim, tepër të rrezikshëm.

Në Romë, Siri, Egjipt dhe Azinë e Vogël (Turqi) të krishterët vuajtën më shumë. Megjithatë, në perëndim, përtej zotërimit të menjëhershëm të dy persekutorëve, gjërat ishin shumë më pak të egra.

Kostandini i Madh – Krishterimi i Perandorisë

Momenti kyç në vendosjen nëse krishterimi si feja mbizotëruese e Perandorisë Romake, ndodhi në vitin 312 pas Krishtit, kur perandori Konstandin në prag të betejës kundër perandorit rival Maxentius kishtenjë vizion i shenjës së Krishtit (i ashtuquajturi simbol chi-rho) në një ëndërr.

Dhe Konstandini duhej ta kishte simbolin të gdhendur në helmetën e tij dhe të urdhëronte të gjithë ushtarët e tij (ose të paktën ata të truprojës së tij ) për ta drejtuar atë në mburojat e tyre.

Pas fitores dërrmuese që i shkaktoi kundërshtarit të tij kundër gjasave dërrmuese që Konstandini deklaroi se ia detyronte fitoren e tij perëndisë së të krishterëve.

Megjithatë, Pretendimi i Konstandinit për konvertim nuk është pa polemika. Ka shumë që në konvertimin e tij shohin më tepër realizimin politik të fuqisë së mundshme të krishterimit në vend të ndonjë vizioni qiellor.

Kostandini kishte trashëguar një qëndrim shumë tolerant ndaj të krishterëve nga babai i tij, por për vitet e sundimit të tij Para asaj nate fatale në vitin 312 pas Krishtit, nuk kishte asnjë tregues të caktuar për ndonjë konvertim gradual drejt besimit të krishterë. Edhe pse ai kishte tashmë peshkopë të krishterë në shoqërinë e tij mbretërore përpara vitit 312 pas Krishtit.

Por sado i vërtetë të ishte konvertimi i tij, ai duhet të ndryshojë për mirë fatin e krishterimit. Në takimet me perandorin e tij rival Licinius, Kostandini siguroi tolerancë fetare ndaj të krishterëve në të gjithë perandorinë.

Deri në vitin 324 pas Krishtit Konstandini dukej se me qëllim mjegullonte dallimin se cilin perëndi ishte ai që ndiqte, perëndia e krishterë apo dielli pagan zoti Sol. Ndoshta në këtë kohë ai me të vërtetë nuk e kishte bërë të tijënmendja akoma.

Ndoshta ishte thjesht se ai ndjeu se fuqia e tij nuk ishte vendosur ende sa duhet për të përballur shumicën pagane të perandorisë me një sundimtar të krishterë. Megjithatë, gjeste thelbësore u bënë ndaj të krishterëve shumë shpejt pas Betejës fatale të Urës Milvian në vitin 312 pas Krishtit. Tashmë në vitin 313 pas Krishtit u dhanë përjashtime nga taksat për klerin e krishterë dhe u dhanë para për të rindërtuar kishat kryesore në Romë.

Por dikur Konstandini kishte mundur perandorin e tij të fundit rival Licinius në 324 pas Krishtit , i fundit i kufizimit të Kostandinit u zhduk dhe një perandor i krishterë (ose të paktën një që mbrojti çështjen e krishterë) sundoi mbi të gjithë perandorinë.

Ai ndërtoi një kishë të re të madhe bazilika në kodrën e Vatikanit, ku supozohet se Shën Pjetri kishte rënë dëshmor. Kisha të tjera të mëdha u ndërtuan nga Kostandini, si i madhi Shën Gjon Laterani në Romë ose rindërtimi i kishës së madhe të Nikomedias, e cila ishte shkatërruar nga Diokleciani.

Përveç ndërtimit të monumenteve të mëdha të krishterimit, Kostandini tani gjithashtu u bë haptazi armiqësor ndaj paganëve. Edhe vetë sakrifica pagane ishte e ndaluar. Tempujt paganë (përveç atyre të kultit të mëparshëm zyrtar të shtetit romak) u konfiskuan thesaret e tyre. Këto thesare u dhanë kryesishtnë vend të kishave të krishtera.

Disa kulte që konsideroheshin seksualisht imorale sipas standardeve të krishtera u ndaluan dhe tempujt e tyre u shkatërruan. U futën ligje tmerrësisht brutale për të zbatuar moralin seksual të krishterë. Kostandini me sa duket nuk ishte një perandor që kishte vendosur t'i edukonte gradualisht njerëzit e perandorisë së tij në këtë fe të re. Shumë më tepër perandoria u trondit në një rend të ri fetar.

Por në të njëjtin vit kur Kostandini arriti epërsinë mbi perandorinë (dhe efektivisht mbi kishën e krishterë), vetë besimi i krishterë pësoi një krizë të rëndë.

Arianizmi, një herezi që sfidoi pikëpamjen e kishës për Zotin (babain) dhe Jezusin (birin), po krijonte një ndarje serioze në kishë.

Lexo më shumë: Herezia e krishterë në Romën e Lashtë

Konstandini e quajti Këshillin e famshëm të Nikesë, i cili vendosi përkufizimin e hyjnisë së krishterë si Trinia e Shenjtë, Zoti babai, Zoti i biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë.

Nëse krishterimi do të kishte qenë më parë i paqartë për mesazhin e tij, atëherë Këshilli i Nikesë (së bashku me një këshill të mëvonshëm në Konstandinopojë në vitin 381 pas Krishtit) krijoi një besim thelbësor të përcaktuar qartë.

Megjithatë, natyra e krijimit të tij - një këshill - dhe mënyra diplomatike e ndjeshme në përcaktimin e formulës, për shumë sugjeron që kredo e Trinisë së Shenjtë të jetë më tepër një konstrukt politik midis teologëve dhe politikanëve.Kolonitë greke të Italisë jugore. Shumë prej tyre kishin gjithashtu rrënjët e tyre në fetë e vjetra të etruskëve ose fiseve latine.

Shpesh emri i vjetër etrusk ose latin mbijetoi, por hyjnia me kalimin e kohës u bë për t'u parë si perëndia greke me natyrë ekuivalente ose të ngjashme. Dhe kështu ndodh që panteoni grek dhe romak duken shumë të ngjashëm, por për emra të ndryshëm.

Një shembull i origjinës së tillë të përzier është perëndesha Diana, së cilës mbreti romak Servius Tullius i ndërtoi tempullin në kodrën Aventine. Në thelb ajo ishte një perëndeshë e vjetër latine që nga kohërat më të hershme.

Para se Servius Tullius të zhvendoste qendrën e adhurimit të saj në Romë, ajo ishte e vendosur në Aricia.

Atje në Aricia ishte gjithmonë një skllav i arratisur që do të vepronte si prift i saj. Ai do të fitonte të drejtën për të mbajtur postin duke vrarë paraardhësin e tij. Për ta sfiduar atë në një luftë, ai do të duhej të arrinte së pari të thyente një degë të një peme të caktuar të shenjtë; një pemë mbi të cilën prifti aktual natyrshëm do ta mbante me vëmendje. Nga fillimet e tilla të paqarta Diana u zhvendos në Romë, ku më pas u identifikua gradualisht me perëndeshën greke Artemis.

Mund të ndodhte madje që një hyjni të adhurohej, për arsye që askush nuk mund t'i kujtonte vërtet. Një shembull për një hyjni të tillë është Furrina. Një festival mbahej çdo vit për nder të saj më 25 korrik. Por nga mesi i shekullit të parë para Krishtit nuk kishte mbetur askush që të kujtonte se çfarë ishte ajose çdo gjë e arritur me frymëzim hyjnor.

Prandaj shpesh kërkohet që Këshilli i Nikesë të përfaqësojë kishën e krishterë duke u bërë një institucion më fjalëpak, duke u larguar nga fillimet e saj të pafajshme në ngjitjen e saj në pushtet. Kisha e krishterë vazhdoi të rritej dhe të rritej në rëndësi nën Konstandinin. Brenda mbretërimit të tij kostoja e kishës tashmë u bë më e madhe se kostoja e të gjithë shërbimit civil perandorak.

Sa i përket perandorit Konstandin; ai u përkul në të njëjtën mënyrë në të cilën kishte jetuar, duke e lënë ende të paqartë për historianët sot, nëse me të vërtetë ishte konvertuar plotësisht në krishterim apo jo.

Ai u pagëzua në shtratin e tij të vdekjes. Nuk ishte një praktikë e pazakontë për të krishterët e asaj kohe të linin pagëzimin e tyre për një kohë të tillë. Megjithatë, ende nuk arrin të përgjigjet plotësisht se në çfarë pike kjo ishte për shkak të bindjes dhe jo për qëllime politike, duke marrë parasysh pasardhjen e djemve të tij.

Herezia e krishterë

Një nga problemet kryesore të hershme Krishterimi ishte ai i herezisë.

Herezia siç përkufizohet përgjithësisht si një largim nga besimet tradicionale të krishtera; krijimi i ideve, ritualeve dhe formave të reja të adhurimit brenda kishës së krishterë.

Kjo ishte veçanërisht e rrezikshme për një besim në të cilin për një kohë të gjatë rregullat se cili ishte besimi i duhur i krishterë mbetën shumë të paqarta dhe të hapura për interpretim.

Rezultati i përkufizimite herezisë ishte shpesh masakër e përgjakshme. Shtypja fetare kundër heretikëve u bë po aq brutale sa disa nga teprimet e perandorëve romakë në shtypjen e të krishterëve.

Julian Apostati

Nëse konvertimi i perandorisë nga Konstandini do të kishte qenë i ashpër, ai ishte i pakthyeshëm.

Kur në vitin 361 pas Krishtit Juliani u ngjit në fron dhe zyrtarisht hoqi dorë nga krishterimi, ai mund të bënte pak për të ndryshuar përbërjen fetare të një perandorie në të cilën Krishterimi deri atëherë dominonte.

Nëse nën Konstandinin dhe djemtë e tij, të qenit i krishterë pothuajse ishte një parakusht për të marrë ndonjë pozicion zyrtar, atëherë e gjithë puna e perandorisë deri tani u ishte dorëzuar të krishterëve.

Është e paqartë se deri në çfarë pike popullsia ishte konvertuar në krishterim (edhe pse numrat do të ishin rritur me shpejtësi), por është e qartë se institucionet e perandorisë deri në kohën kur Juliani erdhi në pushtet duhet të ishin dominuar nga të krishterët.

Prandaj një e kundërt ishte e pamundur , nëse nuk do të kishte dalë një perandor pagan i nxitjes dhe pamëshirshmërisë së Kostandinit. Julian Apostati nuk ishte njeri i tillë. Shumë më tepër historia e përshkruan atë si një intelektual të butë, i cili thjesht e toleroi krishterimin, pavarësisht nga mosmarrëveshja e tij me të.

Mësuesit e krishterë humbën punën, pasi Juliani argumentoi se nuk kishte kuptim që ata të mësonin tekste pagane të të cilën ata nuk e miratuan. Gjithashtu disa ngaPrivilegjet financiare që kishte gëzuar kisha tani refuzoheshin. Por në asnjë mënyrë kjo nuk mund të shihej si një përtëritje e persekutimit të krishterë.

Në fakt, në lindje të perandorisë, turmat e krishtera bënë trazira dhe vandalizuan tempujt paganë që Juliani i kishte rivendosur. A nuk ishte Juliani një njeri i dhunshëm si Kostandini, atëherë përgjigja e tij ndaj këtyre zemërimeve të krishtera nuk u ndje kurrë, pasi ai tashmë vdiq në vitin 363 pas Krishtit.

Nëse mbretërimi i tij do të kishte qenë një pengesë e shkurtër për krishterimin, ajo kishte dhënë vetëm prova të mëtejshme se krishterimi ishte këtu për të qëndruar.

Fuqia e Kishës

Me vdekjen e Julian Apostatit, çështjet u kthyen shpejt në normalitet për kishën e krishterë pasi ajo rifilloi rolin e saj si fe e pushtetit.

Në vitin 380 pas Krishtit perandori Theodosius ndërmori hapin e fundit dhe e bëri krishterimin fe zyrtare të shtetit.

U futën dënime të rënda për njerëzit që nuk pajtoheshin me versionin zyrtar të krishterimi. Për më tepër, të bëhesh anëtar i klerit u bë një karrierë e mundshme për klasat e arsimuara, sepse peshkopët po fitonin gjithnjë e më shumë ndikim.

Në këshillin e madh të Kostandinopojës u mor një vendim tjetër, i cili e vendosi peshkopatën e Romës më lart. atë të Kostandinopojës.

Kjo në fakt konfirmoi këndvështrimin më politik të kishës, pasi deri sa prestigji i peshkopatave ishte renditur sipas kishëshistori apostolike.

Dhe për atë kohë të veçantë preferenca për peshkopin e Romës dukej qartë se ishte më e madhe se për peshkopin e Kostandinopojës.

Në vitin 390 mjerisht një masakër në Selanik zbuloi rendin e ri në botë . Pas një masakre të rreth shtatë mijë njerëzve, perandori Theodosius u shkishërua dhe u kërkua të pendohej për këtë krim.

Kjo nuk do të thotë se tani kisha ishte autoriteti më i lartë në perandori, por provoi se tani kisha ndihej mjaft e sigurt për të sfiduar vetë perandorin për çështjet e autoritetit moral.

Lexo më shumë :

Perandori Gratian

Perandori Aurelian

Perandori Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Feja në shtëpia romake

Lutja dhe sakrifica

Shumica e formave të veprimtarisë fetare kërkonin një lloj sakrifice. Dhe lutja mund të jetë një çështje konfuze për shkak të disa perëndive që kanë emra të shumtë ose se gjinia e tyre madje është e panjohur. Praktika e fesë romake ishte një gjë konfuze.

Lexo më shumë: Lutja dhe sakrifica romake

Shenjat dhe bestytnitë

Romaku ishte nga natyra një person shumë supersticioz. Perandorët do të dridheshin dhe madje legjionet do të refuzonin të marshonin nëse shenjat do të ishin të këqija.

Feja në shtëpi

Nëse shteti romak argëtonte tempuj dhe ritualë për të mirën e perëndive më të mëdha, atëherë Romakët në privatësinë e shtëpive të tyre adhuronin gjithashtu hyjnitë e tyre shtëpiake.

Festat e fshatit

Për fshatarin romak bota përreth thjesht është e mbushur me perëndi, shpirtra dhe shenja. U mbajtën një mori festash për të qetësuar perënditë.

Lexo më shumë: Festivalet e fshatit romak

Feja e shtetit

Feja shtetërore romake ishte në njëfarë mënyre e njëjtë në thelb me atë të shtëpisë individuale, vetëm në një shkallë shumë më të madhe dhe më madhështore.

Feja shtetërore kujdesej për shtëpinë e popullit romak, në krahasim me shtëpinë e një familje individuale.

Ashtu si gruaja duhej të ruante vatrën në shtëpi, atëherë Roma vendosi që Virgjëreshat Vestal të ruanin flakën e shenjtë të Romës. Dhe nëse një familje e adhuronte atëlares, atëherë, pas rënies së republikës, shteti romak kishte të kaluarën e tij të hyjnizuar të Cezarëve, të cilëve u paguante haraç.

Dhe nëse adhurimi i një familjeje private bëhej nën drejtimin e babait, atëherë feja i shtetit ishte nën kontrollin e pontifex maximus.

Zyrat e larta të fesë shtetërore

Nëse pontifex maximus ishte kreu i fesë shtetërore romake, atëherë pjesa më e madhe e organizatës së tij qëndronte me katër kolegje fetare , anëtarët e të cilit u emëruan përgjithmonë dhe, me disa përjashtime, u zgjodhën midis politikanëve të shquar.

Më e larta nga këto organe ishte Kolegji Papnor, i cili përbëhej nga rex sacrorum, pontifikët, flamines dhe virgjëreshat vestale . Rex sacrorum, mbreti i riteve, ishte një zyrë e krijuar nën republikën e hershme si një zëvendësim për autoritetin mbretëror mbi çështjet fetare.

Më vonë ai mund të kishte qenë ende personaliteti më i lartë në çdo ritual, madje edhe më i lartë se pontifex maximus, por ai u bë një post thjesht nderi. Gjashtëmbëdhjetë pontifikatë (priftërinj) mbikëqyrnin organizimin e ngjarjeve fetare. Ata mbanin shënime për procedurat e duhura fetare dhe datat e festave dhe ditëve me rëndësi të veçantë fetare.

Flamina vepronin si priftërinj për perënditë individuale: tre për perënditë kryesore Jupiterin, Marsin dhe Quirinusin dhe dymbëdhjetë për perënditë më të vogla ato. Këta ekspertë individualë të specializuar në njohjen e lutjeve dherituale specifike për hyjninë e tyre të veçantë.

Flamen dialis, prifti i Jupiterit, ishte më i moshuari nga flaminët. Në disa raste statusi i tij ishte i barabartë me atë të pontifex maximus dhe rex sacrorum. Megjithëse jeta e flamen dialis rregullohej nga një mori rregullash të çuditshme.

Disa nga rregullat që rrethonin flamen dialis përfshinin. Ai nuk lejohej të dilte pa kapelën e tij. Ai nuk lejohej të hipte në kalë.

Nëse një person hynte në shtëpinë e flamen dialis në çfarëdo forme prangash, ai duhej të zgjidhej menjëherë dhe prangat të tërhiqeshin nga dritarja e atriumit të shtëpisë hipi në çati dhe më pas u çua.

Vetëm një njeri i lirë lejohej të priste flokët e flamen dialis.

Flamen dialis as nuk do të prekte, as nuk do të përmendte kurrë një dhi të papjekur mish, dredhkë ose fasule.

Për flamen dialis divorci nuk ishte i mundur. Martesa e tij mund të përfundonte vetëm me vdekje. Nëse gruaja e tij do të vdiste, ai ishte i detyruar të jepte dorëheqjen.

Lexo më shumë: Martesa romake

Virgjëreshat Vestale

Kishte gjashtë virgjëresha vestale. Të gjithë zgjidheshin tradicionalisht nga familjet e vjetra patriciane në moshë të re. Ata do të shërbenin dhjetë vjet si fillestarë, pastaj dhjetë duke kryer detyrat aktuale, e ndjekur nga dhjetë vitet e fundit të mësimdhënies së fillestarëve.

Ata jetonin në një ndërtesë pallati pranë tempullit të vogël të Vesta në forumin romak.Detyra e tyre kryesore ishte të ruanin zjarrin e shenjtë në tempull. Detyra të tjera përfshinin kryerjen e ritualeve dhe pjekjen e tortës së shenjtë të kripës për t'u përdorur në ceremoni të shumta gjatë vitit.

Dënimi për virgjëreshat vestale ishte jashtëzakonisht i ashpër. Nëse do ta linin flakën të shuhej, do të rriheshin me kamxhik. Dhe duke qenë se ata duhej të qëndronin të virgjër, ndëshkimi i tyre për thyerjen e zotimit të dëlirësisë ishte të muroseshin të gjallë nën tokë.

Por nderi dhe privilegji që rrethonin virgjëreshat vestale ishte i madh. Në fakt, çdo kriminel që dënohej me vdekje dhe pa një virgjëreshë vestale falej automatikisht.

Një situatë që ilustron postin e virgjëreshës vestale shumë të kërkuar, është ajo e perandorit Tiberius që duhet të vendosë midis dyve në mënyrë shumë të barabartë. kandidatët e krahasuar në vitin 19 pas Krishtit. Ai zgjodhi vajzën e njërit Domitius Pollio, në vend të vajzës së njëfarë Fonteius Agrippa, duke shpjeguar se ai kishte vendosur kështu, pasi babai i fundit ishte i divorcuar. Megjithatë, ai e siguroi vajzën tjetër për një prikë prej jo më pak se një milion sesterces për ta ngushëlluar.

Zyra të tjera fetare

Kolegji i Augurs përbëhej nga pesëmbëdhjetë anëtarë. Puna e tyre ishte e ndërlikuar për të interpretuar shenjat e shumëfishta të jetës publike (dhe pa dyshim për jetën private të të fuqishmëve).

Pa dyshim që këta konsulentë në çështjet e shenjave duhet të kenë qenë jashtëzakonisht diplomatikë në interpretimet e kërkuara nga ato.Secili prej tyre mbante si simbol një staf të gjatë e të shtrembër. Me këtë ai do të shënonte një hapësirë ​​katrore në tokë nga e cila do të shikonte për oguret e mbarë.

Qindecemviri sacris faciundis ishin pesëmbëdhjetë anëtarët e një kolegji për detyra fetare më pak të përcaktuara qartë. Më së shumti ata ruanin Librat Sibilinë dhe u takonte atyre që të konsultoheshin me këto shkrime dhe t'i interpretonin ato kur senati i kërkonte një gjë të tillë.

Librat sibilinë duke u kuptuar dukshëm si diçka e huaj nga romakët, ky kolegj gjithashtu ishte për të mbikëqyrur adhurimin e çdo perëndie të huaj që ishte futur në Romë.

Fillimisht kishte tre anëtarë në kolegjin e epulones (menaxherët e banketeve), megjithëse më vonë numri i tyre u zgjerua në shtatë. Kolegji i tyre ishte deri tani më i riu, duke u themeluar vetëm në vitin 196 para Krishtit. Domosdoshmëria për një kolegj të tillë u ngrit padyshim pasi festivalet gjithnjë e më të përpunuara kërkonin ekspertë që të mbikëqyrnin organizimin e tyre.

Festivalet

Nuk kishte asnjë muaj në kalendarin romak që të mos kishte festat e tij fetare . Dhe festat më të hershme të shtetit romak tashmë festoheshin me lojëra.

Consualia (festimi i festës së Consus dhe i famshëm 'përdhunimi i grave sabine'), i cili u mbajt më 21 gusht, ishte gjithashtu ngjarja kryesore e vitit të garave me karroca. Prandaj vështirë se mund të jetë rastësi qëhambari nëntokësor dhe faltorja e Consus, ku mbaheshin ceremonitë e hapjes së festivalit, u arrit nga ishulli qendror i Circus Maximus.

Por përveç konsualës gusht, muaji i gjashtë i kalendarit të vjetër, kishte gjithashtu festa për nder të perëndive Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus dhe Diana.

Festivalet mund të ishin raste të zymta, dinjitoze, si dhe ngjarje të gëzueshme.

Parentilia në shkurt ishte një periudha prej nëntë ditësh në të cilën familjet do të adhuronin paraardhësit e tyre të vdekur. Gjatë kësaj kohe, asnjë biznes zyrtar nuk u zhvillua, të gjithë tempujt u mbyllën dhe martesat u shpallën të jashtëligjshme.

Por gjithashtu në shkurt ishte lupercalia, një festë e pjellorisë, me shumë gjasa e lidhur me perëndinë Faunus. Rituali i tij i lashtë u kthye në kohët më mitike të origjinës romake. Ceremonitë filluan në shpellën në të cilën binjakët legjendar Romulus dhe Remus besohej se ishin thithur nga ujku.

Në atë shpellë u flijuan një numër dhish dhe një qen dhe gjaku i tyre u lye në fytyrat e dy djemve të rinj të familjeve patriciane. Të veshur me lëkurë dhie dhe duke mbajtur shirita lëkure në duar, djemtë më pas bënin një kurs tradicional. Kushdo gjatë rrugës do të rrihej me shirita lëkure.

Lexo më shumë : Veshja romake

Megjithatë, thuhej se këto kamxhik rrisin pjellorinë. Prandaj gratë që kërkuan të merrninshtatzëna do të priste përgjatë kursit, për t'u fshikulluar nga djemtë ndërsa kalonin.

Festivali i Marsit zgjati nga 1 deri më 19 mars. Dy ekipe të ndara prej një duzinë burrash do të visheshin me forca të blinduara dhe përkrenare të dizajnit të lashtë dhe më pas do të hidheshin, kërcenin dhe lidheshin nëpër rrugë, duke rrahur mburojat e tyre me shpatat e tyre, duke bërtitur dhe duke brohoritur.

Burrat ishin të njohur si salii, 'jumpers'. Përveç paradës së tyre të zhurmshme nëpër rrugë, ata kalonin çdo mbrëmje duke gostitur në një shtëpi tjetër në qytet.

Festivali i Vestas u zhvillua në qershor dhe, duke zgjatur për një javë, ishte një çështje krejtësisht më e qetë. . Asnjë biznes zyrtar nuk u zhvillua dhe tempulli i Vesta u hap për gratë e martuara që mund t'i bënin sakrifica ushqimore perëndeshës. Si një pjesë më e çuditshme e këtij festivali, të gjithë gomarëve të mullirit iu dha një ditë pushimi më 9 qershor, si dhe u dekoruan me kurora dhe bukë.

Më 15 qershor tempulli do të mbyllej përsëri , por për virgjëreshat vestale dhe shteti romak do të vazhdonte përsëri punët e tij normale.

Kultet e huaja

Mbijetesa e një besimi fetar varet nga një rinovim dhe afirmim i vazhdueshëm i besimeve të tij, dhe ndonjëherë në përshtatjen e ritualeve të saj me ndryshimet në kushtet dhe qëndrimet shoqërore.

Për romakët, respektimi i riteve fetare ishte një detyrë publike dhe jo një impuls privat. besimet e tyre u bazuan në