Roomalainen uskonto

Roomalaiset suhtautuivat uskontoon, kuten useimpiin asioihin, käytännönläheisesti, mikä ehkä selittää, miksi heidän oli vaikea hyväksyä ajatusta yhdestä ainoasta, kaikkinäkevästä ja kaikkivoipaisesta jumalasta.

Sikäli kuin roomalaisilla oli oma uskonto, se ei perustunut mihinkään keskeiseen uskomukseen vaan sekoitukseen hajanaisia rituaaleja, tabuja, taikauskoa ja perinteitä, joita he keräsivät vuosien mittaan useista eri lähteistä.

Roomalaisille uskonto ei ollut niinkään hengellinen kokemus kuin sopimussuhde ihmiskunnan ja niiden voimien välillä, joiden uskottiin hallitsevan ihmisten olemassaoloa ja hyvinvointia.

Tällaisten uskonnollisten asenteiden tuloksena oli kaksi asiaa: valtiokultti, jonka merkittävä vaikutus poliittisiin ja sotilaallisiin tapahtumiin kesti tasavallan ajan, ja yksityinen huoli, jossa perheen päämies valvoi kodin rituaaleja ja rukouksia samalla tavalla kuin kansan edustajat suorittivat julkisia seremonioita.

Olosuhteiden ja ihmisten maailmankuvan muuttuessa yksilöt, joiden henkilökohtaiset uskonnolliset tarpeet jäivät tyydyttämättä, kääntyivät kuitenkin ensimmäisen vuosisadan aikana jKr. yhä useammin kreikkalaista alkuperää olevien mysteerien ja idän kulttien puoleen.

Rooman uskonnon alkuperä

Useimmat roomalaisista jumalista ja jumalattarista olivat sekoitus useista uskonnollisista vaikutteista. Monet heistä tulivat Etelä-Italian kreikkalaisten siirtokuntien kautta. Monien juuret olivat myös etruskien tai latinalaisheimojen vanhoissa uskonnoissa.

Usein vanha etruskilainen tai latinankielinen nimi säilyi, mutta ajan myötä jumaluus alettiin nähdä vastaavana tai samankaltaisena kreikkalaisena jumalana. Niinpä kreikkalainen ja roomalainen panteon näyttävät hyvin samankaltaisilta, mutta niillä on eri nimet.

Esimerkki tällaisesta sekoittuneesta alkuperästä on jumalatar Diana, jolle roomalainen kuningas Servius Tullius rakensi temppelin Aventinuksen kukkulalle. Hän oli pohjimmiltaan vanha latinalaisjumalatar jo varhaisimmista ajoista lähtien.

Ennen kuin Servius Tullius siirsi hänen palvontansa keskuksen Roomaan, se sijaitsi Ariciassa.

Siellä Ariciassa pappina toimi aina karkulainen orja, joka sai oikeuden virkaan tappamalla edeltäjänsä. Haastaakseen hänet taisteluun hänen täytyi kuitenkin ensin onnistua katkaisemaan oksa tietystä pyhästä puusta, jota nykyinen pappi luonnollisesti piti tarkoin silmällä. Tällaisista hämäristä lähtökohdista Diana siirrettiin Roomaan, jossa hän sitten toimi.samaistettiin vähitellen kreikkalaiseen jumalatar Artemikseen.

Saattaa jopa käydä niin, että jumaluutta palvottiin syistä, joita kukaan ei oikeastaan muistanut. Esimerkki tällaisesta jumaluudesta on Furrina. Hänen kunniakseen järjestettiin vuosittain juhla 25. heinäkuuta. Mutta ensimmäisen vuosisadan puolivälissä eKr. ei ollut enää ketään, joka olisi muistanut, minkä jumalatar hän oikeastaan oli.

Rukous ja uhri

Useimmat uskonnollisen toiminnan muodot edellyttivät jonkinlaista uhrausta. Ja rukous saattoi olla hämmentävä asia, koska joillakin jumalilla oli useita nimiä tai niiden sukupuoli oli jopa tuntematon. Roomalaisen uskonnon harjoittaminen oli hämmentävä asia.

Lue lisää: Roomalainen rukous ja uhri

Ennusmerkit ja taikausko

Roomalaiset olivat luonnostaan hyvin taikauskoisia ihmisiä. Keisarit vapisivat ja jopa legioonat kieltäytyivät marssimasta, jos enteet olivat huonoja.

Uskonto kotona

Jos Rooman valtio vietti temppeleitä ja rituaaleja suurempien jumalien hyväksi, roomalaiset palvoivat myös kotiensa yksityisyydessä kotijumaliaan.

Maaseudun festivaalit

Roomalaiselle talonpojalle ympäröivä maailma oli täynnä jumalia, henkiä ja enteitä. Jumalten lepyttämiseksi järjestettiin lukuisia juhlia.

Lue lisää: Roman Countryside Festivaalit

Valtion uskonto

Rooman valtionuskonto oli tavallaan olennaisilta osiltaan samanlainen kuin yksittäisen kodin uskonto, vain paljon suuremmassa ja mahtavammassa mittakaavassa.

Valtionuskonto huolehti Rooman kansan kodista verrattuna yksittäisen kotitalouden kotiin.

Aivan kuten vaimon piti vartioida kodin tulisijaa, Roomassa Vestan-neitsyet vartioivat Rooman pyhää liekkiä. Ja jos perhe palvoi laarejaan, niin tasavallan kaatumisen jälkeen Rooman valtiolla oli jumaloituja menneisyyden keisareita, joille se maksoi kunniaa.

Ja jos yksityisen kotitalouden jumalanpalvelus tapahtui isän johdolla, valtion uskonto oli pontifex maximuksen valvonnassa.

Valtionuskonnon korkeat virat

Jos pontifex maximus oli Rooman valtionuskonnon johtaja, suuri osa sen organisaatiosta perustui neljään uskonnolliseen kollegioon, joiden jäsenet nimitettiin eliniäksi ja valittiin muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta arvostettujen poliitikkojen joukosta.

Korkein näistä elimistä oli paavillinen kollegio, johon kuuluivat rex sacrorum, pontifices, flamines ja vestal-neitsyet. Rex sacrorum, riittien kuningas, oli virka, joka luotiin varhaisen tasavallan aikana korvaamaan kuninkaallista valtaa uskonnollisissa asioissa.

Myöhemmin hän saattoi vielä olla minkä tahansa rituaalin korkein arvohenkilö, jopa korkeampi kuin pontifex maximus, mutta siitä tuli puhtaasti kunniatehtävä. Kuusitoista pontifiksia (pappia) valvoi uskonnollisten tapahtumien järjestämistä. He pitivät kirjaa asianmukaisista uskonnollisista menettelytavoista sekä juhlien ja uskonnollisesti erityisen merkittävien päivien päivämääristä.

Flamiinit toimivat yksittäisten jumalien papeina: kolme suurten jumalien Jupiterin, Marsin ja Quirinuksen pappina ja kaksitoista pienempien jumalien pappina. Nämä yksittäiset asiantuntijat olivat erikoistuneet tietämykseen oman jumaluutensa erityisistä rukouksista ja rituaaleista.

Flamen dialis, Jupiterin pappi, oli vanhin liekkiläisistä. Joissakin tilanteissa hänen asemansa oli yhtä suuri kuin pontifex maximuksen ja rex sacrorumin. Flamen dialiksen elämää säätelivät kuitenkin lukuisat oudot säännöt.

Flamen dialisiin liittyviä sääntöjä olivat muun muassa seuraavat: Hän ei saanut mennä ulos ilman virkamyssyään. Hän ei saanut ratsastaa hevosella.

Jos henkilö oli flamen dialiksen talossa missä tahansa kahleissa, hänet oli vapautettava välittömästi, kahleet oli vedettävä talon atriumin kattoikkunan läpi katolle ja vietävä pois.

Vain vapaa mies sai leikata flamen dialiksen hiukset.

Flamen dialis ei koskaan koskisi eikä mainitsisi vuohta, kypsentämätöntä lihaa, murattia tai papuja.

Flamen dialis ei voinut erota avioliitosta, vaan avioliitto saattoi päättyä vain kuolemaan. Jos vaimo olisi kuollut, hänen oli pakko erota.

Lue lisää: Roomalainen avioliitto

Vestan-neitsyet

Vestaneitsyitä oli kuusi. Kaikki valittiin perinteisesti nuorena vanhoista patriisiperheistä. He palvelivat kymmenen vuotta noviiseina, sitten kymmenen vuotta varsinaisten tehtävien hoitamisessa, ja viimeiset kymmenen vuotta he opettivat noviiseja.

He asuivat palatsirakennuksessa, joka sijaitsi pienen Vestan temppelin vieressä roomalaisella foorumilla. Heidän tärkein tehtävänsä oli vartioida temppelin pyhää tulta. Muihin tehtäviin kuului rituaalien suorittaminen ja pyhän suolakakun leipominen, jota käytettiin lukuisissa seremonioissa vuoden aikana.

Vestaneitsyiden rangaistus oli erittäin ankara. Jos he päästivät liekin sammumaan, heitä ruoskittiin. Ja koska heidän oli pysyttävä neitsyinä, heidän rangaistuksensa siveyslupauksensa rikkomisesta oli muurautua elävänä maan alle.

Vestaneitoihin liittyvä kunnia ja etuoikeudet olivat kuitenkin valtavat. Itse asiassa jokainen kuolemaan tuomittu rikollinen, joka näki vestaneitsyen, sai automaattisesti armahduksen.

Tilanne, joka osoittaa, kuinka haluttu vestalineitsyen virka oli, on se, että keisari Tiberius joutui valitsemaan kahden hyvin tasavertaisen ehdokkaan välillä vuonna 19 jKr. Hän valitsi erään Domitius Pollion tyttären erään Fonteius Agrippan tyttären sijasta selittäen, että hän oli päättänyt niin, koska jälkimmäisen isä oli eronnut. Hän vakuutti kuitenkin toiselle tytölle myötäjäiset, joiden suuruus ei ollut mitään.alle miljoona sestertiä lohduttamaan häntä.

Muut uskonnolliset virastot

Augurien kollegioon kuului viisitoista jäsentä, ja heidän tehtävänään oli tulkita julkisen elämän (ja epäilemättä myös valtaapitävien yksityiselämän) moninaisia enteitä.

Epäilemättä näiden enteisiin perehtyneiden neuvonantajien on täytynyt olla poikkeuksellisen diplomaattisia tulkinnoissa, joita heiltä vaadittiin. Kullakin heistä oli tunnuksenaan pitkä, kiero sauva, jolla hän merkitsi maahan neliönmuotoisen alueen, josta hän etsi suotuisia enteitä.

Quindecemviri sacris faciundis oli viidentoista jäsenen kollegio, jonka tehtävänä oli hoitaa vähemmän selkeästi määriteltyjä uskonnollisia tehtäviä. He vartioivat erityisesti Sibyllian kirjoja, ja heidän tehtävänään oli tutustua näihin kirjoituksiin ja tulkita niitä senaatin pyynnöstä.

Koska roomalaiset ilmeisesti ymmärsivät Sibyllian kirjat joksikin vieraaksi, tämän kollegion tehtävänä oli myös valvoa Roomaan tuotujen vieraiden jumalien palvontaa.

Alun perin epulonien (juhlien järjestäjien) kollegioon kuului kolme jäsentä, mutta myöhemmin heidän lukumääränsä kasvoi seitsemään. Heidän kollegionsa oli selvästi uusin, sillä se perustettiin vasta vuonna 196 eaa. Tällaisen kollegion tarve syntyi ilmeisesti, koska yhä monimutkaisemmiksi käyvät juhlat edellyttivät asiantuntijoita valvomaan niiden järjestämistä.

Festivaalit

Rooman kalenterissa ei ollut kuukautta, jossa ei olisi ollut uskonnollisia juhlia. Jo Rooman valtion varhaisimpia juhlia vietettiin leikkien avulla.

Elokuun 21. päivänä pidetyt Consualia-juhlat (Consuksen juhlan ja kuuluisan "saabilaisten naisten raiskauksen" kunniaksi) olivat myös vaunukilpailuvuoden päätapahtuma. Näin ollen tuskin voi olla sattumaa, että maanalaiseen Consuksen viljavarastoon ja pyhäkköön, jossa juhlan avajaisseremoniat pidettiin, päästiin juuri Circus Maximuksen keskisaarelta.

Elokuussa, vanhan kalenterin kuudennessa kuukaudessa, vietettiin konsualioiden lisäksi myös juhlia Herkuleksen, Portunuksen, Vulcanuksen, Volturnuksen ja Dianan kunniaksi.

Festivaalit voivat olla sekä synkkiä, arvokkaita tilaisuuksia että iloisia tapahtumia.

Helmikuun parentilia oli yhdeksän päivän pituinen ajanjakso, jonka aikana perheet palvoivat kuolleita esi-isiään. Tänä aikana ei harjoitettu mitään virallista liiketoimintaa, kaikki temppelit suljettiin ja avioliitot kiellettiin.

Mutta helmikuussa vietettiin myös lupercaliaa, hedelmällisyyden juhlaa, joka todennäköisesti liittyi Faunus-jumalaan. Sen muinainen rituaali juontaa juurensa myyttisempiin roomalaisiin aikoihin. Seremoniat alkoivat luolasta, jossa uskottiin suden imettäneen legendaarisia kaksosia Romulusta ja Remusta.

Kyseisessä luolassa uhrattiin useita vuohia ja koira, ja niiden veri tahrattiin kahden patriisiperheiden nuoren pojan kasvoihin. Pojat, jotka olivat pukeutuneet vuohennahkoihin ja pitivät käsissään nahkanauhoja, juoksivat sitten perinteisen juoksuradan, jonka varrella olevia henkilöitä ruoskittiin nahkanauhoilla.

Lue lisää : Roomalainen mekko

Näiden ruoskaniskujen sanottiin kuitenkin lisäävän hedelmällisyyttä, joten naiset, jotka halusivat tulla raskaaksi, odottivat radan varrella, jotta pojat ruoskaisivat heitä ohi kulkiessaan.

Mars-festivaali kesti 1.-19. maaliskuuta. Kaksi erillistä tusinan miehen ryhmää pukeutui muinaismuotoisiin haarniskoihin ja kypäröihin, hyppivät, loikkivat ja loikkivat kaduilla ja löivät kilpeään miekoillaan, huusivat ja lauloivat.

Miehet tunnettiin nimellä salii, "hyppääjät", ja sen lisäksi, että he kulkivat meluisasti kaduilla, he viettivät jokaisen illan juhlien merkeissä eri taloissa kaupungissa.

Kesäkuussa vietettiin Vestan juhlaa, joka kesti viikon, ja se oli rauhallisempi. Virallisia asioita ei hoidettu, ja Vestan temppeli oli avoinna naimisissa oleville naisille, jotka saattoivat uhrata ruokaa jumalattarelle. Juhlan omituisimpana osana kaikille myllyapinoille annettiin lepopäivä 9. kesäkuuta, ja ne koristeltiin seppeleillä ja leivillä.

Kesäkuun 15. päivänä temppeli suljettaisiin jälleen, mutta vestal-neitsyiden vuoksi, ja Rooman valtio jatkaisi jälleen normaalia toimintaansa.

Ulkomaiset kultit

Uskonnon säilyminen riippuu uskomusten jatkuvasta uudistamisesta ja vahvistamisesta sekä joskus rituaalien mukauttamisesta yhteiskunnallisten olosuhteiden ja asenteiden muutoksiin.

Roomalaisille uskonnollisten rituaalien noudattaminen oli pikemminkin julkinen velvollisuus kuin yksityinen impulssi.Heidän uskomuksensa perustuivat erilaisiin toisiinsa liittymättömiin ja usein epäjohdonmukaisiin mytologisiin traditioihin, joista monet olivat peräisin pikemminkin kreikkalaisista kuin italialaisista malleista.

Koska Rooman uskonto ei perustunut johonkin keskeiseen uskomukseen, joka sulki pois muut uskonnot, vieraiden uskontojen oli suhteellisen helppo vakiinnuttaa asemansa itse keisarillisessa pääkaupungissa. Ensimmäinen tällainen ulkomainen kultti, joka löysi tiensä Roomaan, oli jumalatar Cybele noin vuonna 204 eaa.

Egyptistä Isiksen ja Osiriksen palvonta saapui Roomaan ensimmäisen vuosisadan alussa eaa. Kybelen tai Isiksen ja Bacchuksen kaltaiset kultit tunnettiin "mysteereinä", ja niihin kuului salaisia rituaaleja, jotka olivat vain uskoon vihittyjen tiedossa.

Julius Caesarin valtakaudella juutalaisille myönnettiin uskonnonvapaus Rooman kaupungissa tunnustuksena juutalaisille, jotka olivat auttaneet häntä Aleksandriassa.

Hyvin tunnettu on myös persialaisen auringonjumala Mythrasin kultti, joka saapui Roomaan ensimmäisellä vuosisadalla jKr. ja sai suuren suosion armeijan keskuudessa.

Kreikkalaisen filosofian, erityisesti stoalaisuuden, kasvava vaikutus horjutti perinteistä roomalaista uskontoa entisestään, sillä siinä esitettiin ajatus yhden ainoan jumalan olemassaolosta.

Kristinuskon alku

Kristinuskon alku on hyvin epäselvä, mitä tulee historiallisiin tosiasioihin. Itse Jeesuksen syntymäaika on epävarma. (Ajatus Jeesuksen syntymästä vuonna 1 jKr. johtuu pikemminkin tuomiosta, joka on annettu noin 500 vuotta tapahtuman jälkeen.)

Monet pitävät vuotta 4 eKr. todennäköisimpänä Kristuksen syntymäaikana, mutta se on edelleen hyvin epävarmaa. Myöskään hänen kuolinvuotensa ajankohtaa ei ole selvästi vahvistettu. Oletetaan, että se tapahtui vuosien 26 ja 36 jKr. välillä (todennäköisimmin kuitenkin vuosien 30 ja 36 jKr. välillä) Pontius Pilatuksen ollessa Juudean prefektinä.

Historiallisesti Jeesus Nasaretilainen oli karismaattinen juutalainen johtaja, manaaja ja uskonnollinen opettaja, mutta kristityille hän on Messias, Jumalan inhimillinen ruumiillistuma.

Todisteet Jeesuksen elämästä ja vaikutuksesta Palestiinassa ovat hyvin hajanaisia. Hän ei selvästikään kuulunut taisteleviin juutalaisiin kiihkoilijoihin, ja silti roomalaiset hallitsijat pitivät häntä lopulta turvallisuusriskinä.

Rooman valta nimitti papit, jotka olivat vastuussa Palestiinan uskonnollisista paikoista. Ja Jeesus tuomitsi nämä papit avoimesti, niin paljon tiedetään. Tämä epäsuora uhka Rooman vallalle sekä Rooman käsitys siitä, että Jeesus väitti olevansa "juutalaisten kuningas", olivat syynä hänen tuomitsemiseensa.

Rooman hallintokoneisto näki hoitavansa vain pienen ongelman, joka muuten olisi saattanut kasvaa suuremmaksi uhkaksi heidän vallalleen. Jeesuksen ristiinnaulitsemisen syynä oli siis pohjimmiltaan poliittinen motiivi. Roomalaiset historioitsijat tuskin kuitenkaan huomasivat hänen kuolemaansa.

Jeesuksen kuoleman olisi pitänyt antaa kuolinisku hänen opetustensa muistolle, elleivät hänen seuraajansa olisi olleet päättäväisiä. Tehokkain näistä seuraajista uusien uskonnollisten opetusten levittämisessä oli Paavali Tarsolainen, joka tunnetaan yleisesti nimellä Pyhä Paavali.

Pyhä Paavali, jolla oli Rooman kansalaisuus, on kuuluisa lähetysmatkoistaan, jotka veivät hänet Palestiinasta valtakuntaan (Syyriaan, Turkkiin, Kreikkaan ja Italiaan) levittämään uutta uskontoaan muille kuin juutalaisille (siihen asti kristinuskoa pidettiin yleisesti juutalaisena lahkona).

Vaikka tuon ajan uuden uskonnon todelliset, tarkat ääriviivat ovatkin suurelta osin tuntemattomia, yleisiä kristillisiä ihanteita on luonnollisesti saarnattu, mutta pyhiä kirjoituksia on ollut saatavilla vain vähän.

Rooman suhde varhaiskristittyihin

Rooman viranomaiset epäröivät pitkään, miten suhtautua tähän uuteen kulttiin. He pitivät tätä uutta uskontoa suurelta osin kumouksellisena ja mahdollisesti vaarallisena.

Sillä kristinusko, joka vaati vain yhtä jumalaa, näytti uhkaavan uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatetta, joka oli niin kauan taannut (uskonnollisen) rauhan keisarikunnan ihmisten keskuudessa.

Ennen kaikkea kristinusko oli ristiriidassa keisarikunnan virallisen valtionuskonnon kanssa, sillä kristityt kieltäytyivät suorittamasta keisarinpalvontaa, mikä roomalaisten ajattelutavan mukaan osoitti heidän epälojaalisuuttaan hallitsijoita kohtaan.

Kristittyjen vainoaminen alkoi Neron verisellä tukahduttamistoimella vuonna 64 jKr. Tämä oli vain satunnainen ja satunnainen tukahduttamistoimi, vaikka se onkin ehkä kaikkein pahamaineisin niistä.

LUE LISÄÄ: Nero, hullun roomalaisen keisarin elämä ja saavutukset

Ensimmäinen todellinen kristinuskon tunnustaminen Neron teurastusta lukuun ottamatta oli keisari Domitianuksen tekemä tutkimus, kun hän oletettavasti, kuultuaan, että kristityt kieltäytyivät suorittamasta keisarinpalvontaa, lähetti tutkijoita Galileaan tiedustelemaan perheensä perhettä, noin viisikymmentä vuotta ristiinnaulitsemisen jälkeen.

He löysivät joitakin köyhiä pienviljelijöitä, joiden joukossa oli Jeesuksen veljenpoika, kuulustelivat heitä ja vapauttivat heidät sitten ilman syytteitä. Se, että Rooman keisari kiinnostui tästä lahkosta, osoittaa kuitenkin, että kristityt eivät enää tuolloin olleet pelkkä hämärä pieni lahko.

Ensimmäisen vuosisadan loppupuolella kristityt näyttivät katkaisevan kaikki siteensä juutalaisuuteen ja vakiinnuttivat asemansa itsenäisesti.

Vaikka kristinusko erottautui juutalaisuudesta, roomalaiset viranomaiset eivät tunteneet sitä juurikaan.

Roomalaisten tietämättömyys tästä uudesta kultista synnytti epäluuloja. Huhut salaperäisistä kristillisistä rituaaleista olivat levinneet, huhut lapsiuhreista, insestistä ja kannibalismista.

Juutalaisten suuret kapinat Juudeassa toisen vuosisadan alussa johtivat juutalaisten ja kristittyjen suureen paheksuntaan, sillä roomalaiset pitivät heitä edelleen suurelta osin juutalaisena lahkona. Seuraavat sortotoimet olivat ankaria sekä kristittyjä että juutalaisia kohtaan.

Toisella vuosisadalla jKr. kristittyjä vainottiin heidän uskomustensa vuoksi lähinnä siksi, että ne eivät sallineet heidän osoittaa lakisääteistä kunnioitusta jumalien ja keisarin kuville. Heidän palvontatoimensa rikkoi myös Trajanuksen antamaa säädöstä, jolla kiellettiin salaseurojen kokoontumiset. Hallitukselle se oli kansalaistottelemattomuutta.

Kristityt itse katsoivat puolestaan, että tällaiset määräykset tukahduttivat heidän uskonnonvapautensa. Näistä erimielisyyksistä huolimatta keisari Trajanuksen myötä näytti kuitenkin alkavan suvaitsevaisuuden kausi.

Plinius nuorempi, joka toimi Nithynian maaherrana vuonna 111 jKr., oli kristittyjen kanssa syntyneistä ongelmista niin järkyttynyt, että hän kirjoitti Trajanukselle ja pyysi neuvoja, miten heidän kanssaan tulisi toimia. Trajanus, joka osoitti huomattavaa viisautta, vastasi:

' Ne toimet, joihin olet ryhtynyt, hyvä Plinius, tutkiessasi niiden tapauksia, jotka on tuotu eteesi kristittyinä, ovat oikeita. On mahdotonta asettaa yleistä sääntöä, jota voitaisiin soveltaa yksittäistapauksiin. Älä mene etsimään kristittyjä.

Jos heidät tuodaan eteenne ja syyte on todistettu, heitä on rangaistava, mutta jos joku kieltää olevansa kristitty ja todistaa sen tarjoamalla kunnioitusta jumalillemme, hänet vapautetaan katumuksen perusteella, vaikka hän olisi jo aiemmin joutunut epäilyksen kohteeksi.

Anonyymejä kirjallisia syytöksiä ei oteta huomioon todisteina. He antavat huonoa esimerkkiä, joka on vastoin aikamme henkeä." Kristittyjä ei aktiivisesti etsitty vakoilijoiden verkoston avulla. Hänen seuraajansa Hadrianuksen aikana tämä politiikka näytti jatkuvan.

Myös se, että Hadrianus vainosi aktiivisesti juutalaisia mutta ei kristittyjä, osoittaa, että tuohon aikaan roomalaiset tekivät selvän eron näiden kahden uskonnon välille.

Marcus Aureliuksen johtamiin suuriin vainoihin vuosina 165-180 jKr. kuuluivat myös Lyonin kristittyihin kohdistuneet kauheat teot vuonna 177 jKr. Tämä ajanjakso, paljon enemmän kuin Neron aikaisempi raivo, määritteli kristillisen käsityksen marttyyriudesta.

Kristinusko kuvataan usein köyhien ja orjien uskontona. Tämä ei välttämättä pidä paikkaansa. Alusta alkaen näyttää siltä, että kristittyjä kohtaan on ollut varakkaita ja vaikutusvaltaisia henkilöitä, jopa hovin jäseniä, jotka ainakin suhtautuivat myötämielisesti kristittyihin.

Näytti myös siltä, että kristinusko säilytti vetovoimansa tällaisten korkeassa asemassa olevien henkilöiden keskuudessa. Esimerkiksi keisari Commoduksen jalkavaimo Marcia käytti vaikutusvaltaansa saavuttaakseen kristittyjen vankien vapauttamisen kaivoksista.

Suuri vaino - 303 jKr.

Jos kristinusko oli yleisesti ottaen kasvanut ja juurtunut koko valtakuntaan Marcus Aureliuksen vainon jälkeisinä vuosina, se oli kukoistanut erityisesti noin vuodesta 260 jKr. lähtien, jolloin Rooman viranomaiset suvaitsivat sitä laajalti.

Mutta Diokletianuksen valtakaudella asiat muuttuivat. Pitkän valtakautensa loppupuolella Diokletianus huolestui yhä enemmän monien kristittyjen korkeista asemista Rooman yhteiskunnassa ja erityisesti armeijassa.

Vieraillessaan Apollon oraakkelin luona Didymassa lähellä Miletosta pakanallinen oraakkeli neuvoi häntä pysäyttämään kristittyjen nousun. Niinpä 23. helmikuuta 303 jKr., roomalaisena rajojen jumalien päivänä, terminaliana, Diocletianus pani toimeen sen, mistä tuli kenties suurin kristittyjen vaino Rooman vallan aikana.

Diocletianus ja ehkä vielä pahemmin hänen keisarinsa Galerius käynnistivät vakavan puhdistuksen lahkoa vastaan, jonka he katsoivat tulleen aivan liian voimakkaaksi ja siten liian vaaralliseksi.

Kristityt kärsivät eniten Roomassa, Syyriassa, Egyptissä ja Vähä-Aasiassa (Turkissa), mutta lännessä, näiden kahden vainoajan välittömän vaikutuspiirin ulkopuolella, tilanne oli paljon rauhallisempi.

Konstantinus Suuri - valtakunnan kristillistäminen

Keskeinen hetki kristinuskon vakiinnuttamisessa Rooman valtakunnan hallitsevaksi uskonnoksi tapahtui vuonna 312 jKr., kun keisari Konstantinus näki unessa näyn Kristuksen merkistä (niin sanottu chi-rho-symboli) ennen taistelua kilpailevaa keisari Maxentiusta vastaan.

Konstantinuksen oli määrä kaivertaa symboli kypäräänsä, ja hän määräsi kaikki sotilaansa (tai ainakin henkivartijansa) osoittamaan sen kilpeensä.

Sen jälkeen, kun Konstantin oli murskannut vastustajansa ylivoimaista voittoa vastaan, hän julisti olevansa voiton velkaa kristittyjen jumalalle.

Konstantinuksen väite kääntymyksestä ei kuitenkaan ole täysin kiistanalainen. Monet näkevät hänen kääntymyksessään pikemminkin kristinuskon potentiaalisen voiman poliittisen toteutumisen kuin mitään taivaallista näkemystä.

Konstantinus oli perinyt isältään hyvin suvaitsevaisen asenteen kristittyjä kohtaan, mutta hänen hallitsijavuosiensa aikana ennen tuota kohtalokasta yötä vuonna 312 jKr. ei ollut varmoja merkkejä asteittaisesta kääntymisestä kohti kristinuskoa. Tosin Konstantinuksella oli jo ennen vuotta 312 jKr. kristittyjä piispoja kuninkaallisessa seurueessaan.

Mutta olipa hänen kääntymyksensä kuinka totuudenmukainen tahansa, sen pitäisi muuttaa kristinuskon kohtalo lopullisesti. Tapaamisissa kilpailevan keisarinsa Liciniuksen kanssa Konstantinus varmisti uskonnollisen suvaitsevaisuuden kristittyjä kohtaan kaikkialla valtakunnassa.

Vuoteen 324 jKr. asti Konstantinus näytti tarkoituksella hämärtävän sen eron, kumpaa jumalaa hän seurasi, kristillistä jumalaa vai pakanallista auringonjumalaa Solia. Ehkä hän ei ollut vielä tuolloin tehnyt päätöstään.

Ehkä hän vain tunsi, ettei hänen valtansa ollut vielä tarpeeksi vakiintunut kohdatakseen valtakunnan pakanallisen enemmistön kristityn hallitsijan. Merkittäviä eleitä kristittyjä kohtaan tehtiin kuitenkin hyvin pian Milvian sillan kohtalokkaan taistelun jälkeen vuonna 312 jKr. Jo vuonna 313 jKr. kristityille papistoille myönnettiin verovapautuksia ja rahaa Rooman suurten kirkkojen jälleenrakentamiseen.

Vuonna 314 jKr. Konstantinus järjesti jo Milanossa suuren piispainkokouksen, jossa käsiteltiin kirkkoa Donatistien skisman yhteydessä kohdanneita ongelmia.

Mutta kun Konstantinus oli voittanut viimeisen kilpakumppaninsa keisari Liciniuksen vuonna 324 jKr., viimeinenkin Konstantinuksen pidättyväisyys katosi, ja kristitty keisari (tai ainakin sellainen, joka ajoi kristillistä asiaa) hallitsi koko valtakuntaa.

Hän rakennutti Vatikaanin kukkulalle, jossa Pietari oli kuulemma kärsinyt marttyyrikuoleman, suuren uuden basilikakirkon. Konstantinus rakennutti muitakin suuria kirkkoja, kuten Roomassa sijaitsevan suuren Pyhän Johanneksen Lateraanikirkon tai Diocletianuksen tuhoaman Nikomedianuksen suuren kirkon jälleenrakentamisen.

Sen lisäksi, että Konstantinus rakennutti suuria monumentteja kristinuskolle, hänestä tuli nyt myös avoimen vihamielinen pakanoita kohtaan. Jopa itse pakanallinen uhraaminen kiellettiin. Pakanatemppeleiden (lukuun ottamatta niitä, jotka kuuluivat aiempaan Rooman viralliseen valtiokulttiin) aarteet takavarikoitiin. Nämä aarteet annettiin suurelta osin kristillisille kirkoille sen sijaan.

Jotkin kultit, joita pidettiin kristillisten normien mukaan seksuaalisesti moraalittomina, kiellettiin ja niiden temppelit hävitettiin. Kristillisen seksuaalimoraalin noudattamisen valvomiseksi otettiin käyttöön hirvittävän raakoja lakeja. Konstantinus ei selvästikään ollut keisari, joka olisi päättänyt vähitellen kasvattaa valtakuntansa kansaa uuteen uskontoon. Valtakunta pikemminkin järkyttyi uudesta uskonnollisesta järjestyksestä.

Mutta samana vuonna, kun Konstantinus saavutti valtakunnan (ja käytännössä kristillisen kirkon) ylivallan, itse kristinusko joutui vakavaan kriisiin.

Arianismi, harhaoppi, joka kyseenalaisti kirkon käsityksen Jumalasta (Isästä) ja Jeesuksesta (pojasta), oli aiheuttamassa vakavaa eripuraa kirkossa.

Lue lisää: Kristillinen harhaoppi muinaisessa Roomassa

Konstantinus kutsui koolle kuuluisan Nikean kirkolliskokouksen, jossa päätettiin kristillisen jumaluuden määritelmästä Pyhäksi Kolminaisuudeksi, Isä Jumalaksi, Poika Jumalaksi ja Pyhäksi Hengeksi.

Jos kristinuskon sanoma oli aiemmin ollut epäselvä, Nikean konsiili (yhdessä Konstantinopolissa vuonna 381 jKr. pidetyn myöhemmän konsiilin kanssa) loi selkeästi määritellyn ydinuskon.

Sen luomisen luonne - konsiili - ja diplomaattisesti arkaluonteinen tapa määritellä kaava viittaavat kuitenkin monien mielestä siihen, että uskontunnustus Pyhästä Kolminaisuudesta on pikemminkin teologien ja poliitikkojen välinen poliittinen konstruktio kuin jumalallisen inspiraation aikaansaama.

Usein pyritäänkin siihen, että Nikean kirkolliskokous edustaa kristillisen kirkon muuttumista sanallisemmaksi instituutioksi, joka etääntyy viattomista alkuajoistaan noustessaan valtaan. Kristillinen kirkko jatkoi kasvamistaan ja merkityksensä kasvua Konstantinuksen aikana. Hänen valtakaudellaan kirkon kustannukset kasvoivat jo suuremmiksi kuin koko keisarillisen siviilihallinnon kustannukset.

Keisari Konstantinus luopui vallasta samalla tavalla kuin oli elänytkin, ja historioitsijoille on edelleen epäselvää, oliko hän todella kääntynyt kokonaan kristinuskoon vai ei.

Hänet kastettiin kuolinvuoteellaan. Ei ollut epätavallista, että tuon ajan kristityt jättivät kasteensa tällaiseksi ajaksi. Se ei kuitenkaan vieläkään anna täydellistä vastausta siihen, missä määrin tämä johtui vakaumuksesta eikä poliittisista syistä, kun otetaan huomioon hänen poikiensa perimysjärjestys.

Kristillinen harhaoppi

Yksi varhaisen kristinuskon suurimmista ongelmista oli harhaoppisuus.

Harhaoppi määritellään yleisesti poikkeamiseksi perinteisistä kristillisistä uskomuksista; uusien ideoiden, rituaalien ja jumalanpalvelusmuotojen luominen kristillisessä kirkossa.

Tämä oli erityisen vaarallista uskolle, jonka säännöt siitä, mikä oli oikea kristillinen usko, olivat pitkään hyvin epämääräisiä ja tulkinnanvaraisia.

Harhaoppisuuden määritelmän seurauksena oli usein verinen teurastus. Harhaoppisten uskonnollisesta tukahduttamisesta tuli kaikesta päätellen yhtä julmaa kuin jotkut Rooman keisareiden ylilyönnit kristittyjen tukahduttamisessa.

Julianus luopio

Jos Konstantinuksen toteuttama keisarikunnan käännytys oli ollut ankara, se oli peruuttamaton.

Kun Julianus nousi valtaistuimelle vuonna 361 jKr. ja luopui virallisesti kristinuskosta, hän ei juurikaan pystynyt muuttamaan valtakunnan uskonnollista rakennetta, jossa kristinusko oli tuohon mennessä vallalla.

Jos Konstantinuksen ja hänen poikiensa aikana kristityksi tuleminen olisi ollut melkeinpä edellytys minkä tahansa virallisen aseman saamiselle, valtakunnan hallinto olisi jo siirtynyt kristityille.

On epäselvää, missä vaiheessa väestö oli kääntynyt kristinuskoon (vaikka lukumäärät olivatkin nopeasti kasvaneet), mutta on selvää, että valtakunnan instituutioiden on täytynyt olla kristittyjen hallitsemia Juliaanuksen valtaantuloon mennessä.

Näin ollen käänteinen kehitys oli mahdotonta, ellei olisi syntynyt Konstantinuksen kaltaista tarmokasta ja häikäilemätöntä pakanallista keisaria. Julianus luopio ei ollut sellainen mies. Historia maalaa hänet pikemminkin lempeäksi älymystöksi, joka yksinkertaisesti suvaitsi kristinuskoa huolimatta siitä, että hän oli eri mieltä sen kanssa.

Kristityt opettajat menettivät työpaikkansa, sillä Julianuksen mukaan heidän ei ollut järkevää opettaa pakanallisia tekstejä, joita he eivät hyväksyneet. Myös joistakin taloudellisista etuoikeuksista, joista kirkko oli nauttinut, kieltäydyttiin nyt. Tätä ei kuitenkaan missään nimessä voitu pitää kristittyjen vainon uusintamisena.

Itse asiassa valtakunnan itäosissa kristityt väkijoukot riehuivat ja tuhosivat pakanatemppeleitä, jotka Julianus oli palauttanut. Eikö Julianus ollut Konstantinuksen kaltainen väkivaltainen mies, niin hänen vastauksensa näihin kristittyjen törkeyksiin ei koskaan tuntunut, sillä hän kuoli jo vuonna 363 jKr.

Jos hänen valtakautensa oli ollut lyhyt takaisku kristinuskolle, se oli vain antanut lisätodisteita siitä, että kristinusko oli tullut jäädäkseen.

Kirkon voima

Julianus Apostaatin kuoleman jälkeen kristillisen kirkon asiat palasivat nopeasti normaaliksi, ja se otti jälleen roolinsa vallan uskontona.

Vuonna 380 jKr. keisari Theodosius otti viimeisen askeleen ja teki kristinuskosta virallisen valtionuskonnon.

Kristinuskon virallisen version kanssa eri mieltä olevia rangaistiin ankarasti. Lisäksi papiston jäsenyydestä tuli mahdollinen ura koulutetuille, sillä piispat saivat yhä enemmän vaikutusvaltaa.

Konstantinopolin suuressa konsiilissa tehtiin uusi päätös, jossa Rooman piispanistuin asetettiin Konstantinopolin piispanistuimen yläpuolelle.

Tämä käytännössä vahvisti kirkon poliittisempaa näkemystä, sillä siihen asti piispakuntien arvovalta oli järjestetty kirkon apostolisen historian mukaan.

Ja juuri tuona aikana Rooman piispan suosio oli ilmeisesti suurempi kuin Konstantinopolin piispan.

Vuonna 390 jKr. Thessalonikissa tapahtunut verilöyly paljasti uuden järjestyksen maailmalle. Noin seitsemäntuhannen ihmisen verilöylyn jälkeen keisari Theodosius erotettiin kirkosta ja hänen piti tehdä katumusta tästä rikoksesta.

Tämä ei tarkoittanut sitä, että kirkko oli nyt valtakunnan korkein auktoriteetti, mutta se osoitti, että kirkko tunsi itsensä riittävän itsevarmaksi haastamaan itse keisarin moraalista auktoriteettia koskevissa kysymyksissä.

Lue lisää :

Keisari Gratianus

Keisari Aurelianus

Keisari Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Uskonto roomalaisessa kodissa