Ola Roman

Eger tiştek hebe, Romayiyan di derbarê olê de, ji bo pir tiştan, xwedî helwestek pratîkî bûn, belkî ev yek rave dike ku çima wan bi xwe di gihandina ramana xwedayek yekane, ku her tiştî dibîne û her hêzdar de dijwar bû.

Bi qasê ku Rom oleke xwe ya xweser hebû, ew ne li ser bawerîyek navendî bû, lê li ser têkeliyek ji rîtuelên perçebûyî, tabû, xurafe û kevneşopiyên ku wan bi salan ji çend çavkaniyan berhev kirin, bû.

Ji Romayiyan re, ol ji pêwendiyek peymanî ya di navbera mirovahî û hêzên ku tê bawer kirin ku hebûn û xweşiya mirovan kontrol dikin, kêmtir ezmûnek giyanî bû.

Encama helwestên olî du tişt: îbadeteke dewletê, tesîreke girîng li ser bûyerên siyasî û leşkerî yên ku komarê didomîne, û xemeke taybet, ku serokê malbatê çavdêriya ayîn û nimêjên navxwe dikir, bi heman awayî ku nûnerên gel dikirin. merasîmên giştî.

Lê belê, her ku rewş û dîtina mirovan li ser dinyayê guherî, kesên ku hewcedariyên wan ên olî yên kesane nerazî bûn, di sedsala yekem a P.Z. ya rojhilat.

Çêbûna Ola Romayê

Piraniya xweda û xwedawendên Romayê ji çend bandorên olî tevhev bûn. Pir kes bi rêya wê hatin nasandincûrbecûr kevneşopiyên mîtolojîk ên negirêdayî û bi gelemperî ne lihevhatî, ku gelek ji wan ji modelên Yewnanî ne ku ji îtalî derketine.

Ji ber ku ola Romayê li ser hin baweriyên bingehîn ku olên din ji holê radike ava nebû, olên biyanî ev yek bi hêsanî dît. xwe li paytexta emperyal bi xwe bi cih bikin. Yekemîn kulta biyanî ya ku berê xwe da Romayê, xwedawenda Cybele bû li dora sala 204 BZ.

Ji Misrê perestina Isis û Osiris di destpêka sedsala yekem a B.Z. an jî Isis û Bacchus wekî 'sirr' dihatin naskirin, ku xwedî rîtuelên veşartî bûn, ku tenê ji wan kesên ku di baweriyê de dest pê kiribûn nas dikirin.

Di dema serweriya Julius Caesar de, Cihûyan di bajarê Romayê de azadiya îbadetê distînin. , ji bo naskirina hêzên cihû yên ku li Îskenderiyeyê alîkariya wî kiribûn.

Herwiha kulta Xwedayê rojê yê farisî Mîtras ku di sedsala yekem a zayînê de gihîştibû Romayê û di nav artêşê de şopînerên mezin dît. 1>

Dîniya Romayê ya kevneşopî ji hêla mezinbûna bandora felsefeya Yewnanî, nemaze Stoaparêziyê, ku ramana hebûna yek xwedawendek pêşniyar dikir, bêtir têk çû.

Destpêka Xirîstiyantiyê

destpêka Xirîstiyantiyê bi qasî rastiya dîrokî pir nezelal e. Dîroka bûyîna Îsa bi xwe ne diyar e. (Fikra zayîna Îsa ev esala PZ 1, bêtir ji ber dîwaneke ku bi qasî 500 sal piştî çêbûna wê hatiye kirin.)

Gelek sal 4 B.Z wekî dîroka herî muhtemel a zayîna Mesîh destnîşan dikin, lê dîsa jî ew pir ne diyar dimîne. Sala mirina wî jî bi zelalî nehatiye destnîşankirin. Tê texmîn kirin ku ew di navbera salên 26 û PZ 36 de pêk hatiye (bi îhtîmaleke mezin di navbera 30 û 36 PZ de), di dema serweriya Pontius Pîlatos ku serwerê Cihûstanê bû. Rêberê Cihû, îxrackar û mamosteyê olî. Lê ji bo xiristiyanan ew Mesîh e, kesayetiya Xwedê ya mirovî ye.

Delîlên jiyan û bandora Îsa ya li Filistînê pir kêm in. Eşkere ye ku ew ne yek ji xîretkêşên Cihûyên milîtan bû, û dîsa jî di dawiyê de serwerên Romayê ew wekî xeterek ewlehiyê dihesibînin.

Hêza Romayê kahînan ku berpirsiyarê cihên olî yên Filistînê bûn destnîşan kirin. Û Îsa bi eşkereyî van kahînan şermezar kir, gelek tişt têne zanîn. Ev tehdîda nerasterast a li ser desthilatdariya Romayê, bi têgihîştina Romayî ya ku Îsa digot ku "Padîşahê Cihûyan" e, bû sedema şermezarkirina wî.

Aparata Romayê xwe tenê bi pirsgirêkek piçûk re mijûl dibû ku wekî din dibe ku ji bo desthilatdariya wan bibe xeterek mezin. Ji ber vê yekê di eslê xwe de, sedema xaçkirina Îsa ji hêla siyasî ve bû. Lêbelê, mirina wî bi zor ji hêla Roman ve nehat dîtindîrokzanan.

Heger ne bi biryarbûna şagirtên wî bûya, diviyabû mirina Îsa derbeyek kujer li bîranîna hînkirinên wî bixista. Ji van şagirtan yê herî bi bandor di belavkirina hînkirinên olî yên nû de Pawlosê Tarsusî bû, ku bi giştî bi navê Saint Pawlos tê naskirin.

St Pawlos, ku hemwelatiya Romayê bû, bi seferên xwe yên mîsyoneriyê navdar e ku ew ji Filistînê birin nav axa împaratoriya (Sûriye, Tirkiye, Yewnanistan û Îtalya) da ku ola xwe ya nû li ne-Cihûyan belav bike (ji ber ku heta wê demê Xirîstiyanî bi giştî wekî mezhebeke Cihûyan dihat fêmkirin). ya wê rojê bi piranî nayê zanîn. Bi xwezayî, îdealên Xiristiyaniyê yên giştî dê werin ragihandin, lê dibe ku hindik nivîsarên pîroz hebin.

Têkiliya Romayê bi Xirîstiyanên destpêkê re

Rayedarên Romayê demek dirêj dudil bûn ku meriv çawa bike. bi vê kulta nû. Wan bi giranî vê dînê nû wekî binbirrker û potansiyel xeternak dinirxand.

Çimkî Xirîstiyantî, bi israra xwe ya li ser yek xweda, xuya bû ku prensîba tolerasyona olî ya ku aştiya (dînî) ji bo demek dirêj di nav gel de garantî kiribû. ya împaratoriyê.

Piraniya Xirîstiyantiyê bi ola fermî ya dewletê ya împaratoriyê re nakok bû, ji ber ku xiristiyanan îbadeta Qeyser red dikirin. Vê yekê, di zihniyeta Romayê de, nesadiqbûna wan nîşan didemîrên wan.

Zulma li ser Xirîstiyanan bi tepeserkirina Neron a bi xwîn a PZ 64 dest pê kir. Ev tenê tepeserkirineke hovane bû, her çend belkî jî ya herî bêrûmet ji hemûyan dimîne.

BİXWÎNE BİXWÎNE: Neron, jiyan û destkeftiyên împaratorekî Romayî yê dîn

Yekemîn naskirina rastîn a Xirîstiyantiyê ji xeynî kuştina Neron, lêpirsînek ji hêla împarator Domitian ve bû ku bi guman, piştî bihîstina xiristiyanan. îbadeta Qeyser red kir, lêkolîner şandin Celîlê ku li malbata wî bipirsin, bi qasî pêncî sal piştî xaçkirina wî.

Wan hin xwediyên piçûk ên belengaz, ku di nav wan de biraziyê Îsa yê mezin jî hebû, dîtin, lêpirsîna wan kirin û paşê ew bêyî berdan. biha. Lê belê ev rastiya ku împaratorê Romayê divê bi vê mezhebê re eleqedar bibe, îspat dike ku di vê demê de xiristiyan êdî tenê mezhebek piçûk ne diyar temsîl dikirin.

Di dawiya sedsala yekê de xuya bû ku xiristiyanan hemî têkiliyên xwe qut kirin. bi Cihûtiyê re û xwe serbixwe ava kir.

Tevî ku bi vê veqetîna ji Cihûtiyê re, Xirîstiyanî ji bo desthilatdarên Romayê wekî olek pir nenas derket holê.

Û nezanîna Romayê ya ji vê kulta nû şik û guman çêdike. Gotinên li ser rîtûelên nepenî yên xiristiyanî zêde bûn; gotegotên qurbankirina zarokan, ensest û cannibalîzmê.

Serhildanên mezin ên Cihûyan li Cihûstanê di destpêka sedsala duyemîn de bûn sedema mezinhêrsa Cihû û Xirîstiyanan, yên ku hîn jî ji hêla Romayiyan ve bi gelemperî wekî mezhebek Cihûyan dihatin fam kirin. Zordestiyên ku li pey hem ji bo xiristiyanan û hem jî ji bo Cihûyan dijwar bûn.

Di sedsala duyemîn a zayînê de xiristiyan ji ber baweriyên xwe pir hatin çewisandin, ji ber ku wan destûr neda ku hurmeta qanûnî bidin sûretên xwedayan û keyser. Di heman demê de îbadeta wan jî fermana Trajan derbas kir, ku civînên civatên veşartî qedexe kir. Ji bo hikûmetê, ev bêîteatiya sivîl bû.

Di vê navberê de xiristiyan bixwe jî difikirîn ku fermanên weha azadiya wan a îbadetê ditepisînin. Lêbelê, tevî van cûdahiyan, bi împarator Trajan re heyamek toleransê xuya bû.

Plinyoyê Ciwan, wekî waliyê Nithynia di PZ 111 de, ji ber tengasiyên bi Xirîstiyanan re ew qas xebitî ku wî ji Trajan re nivîsand. ji bo rêberiyê dipirsin ka meriv çawa bi wan re mijûl dibe. Trajan, aqilmendiyeke pir mezin nîşan da û wiha bersiv da:

'Çalakiyên ku te kirine, Plinyoyê min, di vekolîna dozên kesên ku wek xirîstiyan hatine pêşberî te, rast in. Ne mimkûn e ku meriv rêgezek gelemperî ku dikare di rewşên taybetî de bicîh bîne were danîn. Neçin li Xiristiyanan bigerin.

Eger ew bên pêşberî we û sûc hat îsbatkirin, divê bên cezakirin, bi şertê ku heke kesek înkar bike ku ew xiristî ne û îspat bike, bi rêzgirtina ji me re.xwedê, ew bi hinceta poşmaniyê beraet dikin jî ku berê gumana wan hebûya.

Sûcdarkirinên nivîskî yên nenas wekî delîl têne hesibandin. Nimûneyek xirab dan ku li dijî ruhê serdema me ye.’ Xiristiyan bi awayekî aktîf ji hêla tora sîxuran ve nehatin lêgerîn. Di dema cîgirê wî Hadrian de ev polîtîka wisa dixuya ku berdewam dike.

Herwiha rastiya ku Hadrian bi awayekî çalak zilm li Cihûyan kir, lê ne xiristiyanan nîşan dide ku di wê demê de Romayî ferqek eşkere di navbera her du olan de xêz kirine.

Zordestiyên mezin ên PZ 165-180 di bin destê Marcus Aurelius de, kirinên tirsnak ên ku li Xirîstiyanên Lyonê di sala 177-an de hatine kirin jî hene.

Xirîstiyanî bi gelemperî wekî dînê feqîr û koleyan tê xuyang kirin. Ev ne hewce ye ku wêneyek rast e. Ji destpêkê ve kesayetên dewlemend û bibandor hebûn ku bi kêmanî sempatî bi xiristiyanan re dikirin, heta endamên dadgehê.

Û xuya bû ku Xirîstiyantiyê îradeya xwe ji kesên bi vî rengî yên pir girêdayî re domandiye. Marcia, hevjîna împarator Commodus, wek nimûne, bandora xwe bikar anî da ku girtiyên xiristiyan ji kanzayan azad bike.

Zordestiya Mezin - PZ 303

Ma xiristiyanî bi gelemperî mezin bû û hin saz kir.di salên piştî çewsandina Marcus Aurelius de li seranserê împaratoriyê, paşê ew bi taybetî ji nêzikî PZ 260 û pê de pêşkeftî bû ku ji hêla desthilatdarên Romayê ve ji berbelavbûna toleransê kêfxweş bû.

Lê bi serdestiya Diocletian re dê tişt biguherin. Di dawiya padîşahiya xwe ya dirêj de, Diokletian her ku diçe zêdetir xema meqamên bilind ên gelek Xirîstiyanan di civaka Romayê de û bi taybetî artêşê de dikişîne. şîret li wî kir ku şîretkarê pagan bû ku rabûna Xiristiyanan rawestîne. Û ji ber vê yekê di 23 Sibata PZ 303 de, di roja Romayê ya xwedayên sînoran de, termînala, Diokletîan belkî zordestiya herî mezin a xirîstiyanên di bin serweriya Romayê de pêk anî.

Diokletian û belkî hê bêtir Bi awayekî xerab, Qeyser Galeriusê wî paqijkirineke cidî li dijî mezheba ku wan dît ku pir bi hêz û ji ber vê yekê jî pir xeternak bû, da destpêkirin.

Li Roma, Sûriye, Misir û Asya Biçûk (Tirkiye) herî zêde xiristiyanan êş kişandin. Lêbelê, li rojava, li derveyî têgihîştina tavilê her du çewisandiyan, tişt pir kêmtir hovane bûn.

Konstantînê Mezin - Xirîstiyankirina Împaratoriyê

Dema sereke ya damezrandinê heke Xirîstiyantî wekî dînê serdest ê împaratoriya Romayê, di sala 312-an PZ de qewimî dema ku împarator Konstantîn di êvara beriya şer de li dijî împaratorê dijber Maxentius bû.Dîtina nîşana Mesîh (ku jê re tê gotin sembola chi-rho) di xewnê de.

Û Konstantîn diviya ku ev nîşana li ser helmeta xwe bihata nivîsandin û ferman da hemû leşkerên xwe (an bi kêmanî yên parêzvanên xwe. ) da ku wê nîşanî mertalên xwe bikin.

Piştî serketina ku wî li hember şansên mezin anî serê dijberê xwe, Konstantîn daxuyand ku ew serketina xwe deyndarê xwedayê xirîstiyanan e.

Lê belê, Daxuyaniya Constantine ya veguherînê ne bê nîqaş e. Gelek kes hene ku di guherandina wî de li şûna dîtiniyek esmanî, bêtir pêkanîna siyasî ya hêza potansiyela Xirîstiyantiyê dibînin.

Konstantîn ji bavê xwe helwestek pir tolerans li hember xiristiyanan mîras girtibû, lê di salên desthilatdariya xwe de berî wê şeva çarenûsî ya sala 312-an a PZ, ti nîşanek diyar tunebû ku gav bi gav ber bi baweriya xiristiyan ve were guhertin. Digel ku beriya PZ 312 di nav şandeya wî ya padîşah de metranên xiristiyan hebûn.

Lê her çend guhastina wî rast be jî, divê qedera Xirîstiyantiyê ji bo başiyê biguherîne. Di hevdîtinên bi împaratorê hevrikê xwe Licinius re, Konstantîn toleransa olî li hember xiristiyanên li seranserê împaratoriyê misoger kir.

Heta PZ 324 Constantîn xuya bû ku bi mebest cihêrengiya ku ew li pey kîjan Xweda ye, Xwedayê Xiristiyan an tava pagan. Xwedayê Sol. Dibe ku di vê demê de wî bi rastî xwe nedabûhê jî hişê xwe girtiye.

Dibe ku tenê wî hîs kir ku hêza wî hîn bi têra xwe ava nebûye ku bi piraniya pagan a împaratoriyê re bi serwerekî Xiristiyan re rû bi rû bimîne. Lêbelê, piştî şerê çarenûsî yê Pira Milvian a PZ di sala 312-an de, tevgerên girîng li hember xiristiyanan hatin kirin. Jixwe di sala 313-an de ji oldarên xiristiyan re bac hatin dayîn û ji bo avakirina dêrên mezin ên li Romayê pere hatin dayîn. 0>Herwiha di sala 314an PZ de Konstantîn berê xwe da civîneke mezin a metranan li Mîlanoyê ji bo ku bi pirsgirêkên ku di nav dêrê de di "Şîsma Donatîst" de rû didin.

Lê carekê Konstantîn di sala 324an de împeratorê xwe yê dawîn Licinius têk bir. , ya dawî ya rawestana Constantine wenda bû û împaratorekî Xiristiyan (an jî bi kêmanî yekî ku doza xiristiyaniyê dikir) li ser tevahiya împaratoriyê hukum kir.

Wî dêreke nû ya bazilîk a berfireh li ser girê Vatîkanê, ku tê de tê gotin St Peter şehîd bûbû. Dêrên din ên mezin ji hêla Constantine ve hatine çêkirin, wek mînak St John Lateran a mezin li Romayê an jî nûavakirina dêra mezin a Nicomedia ku ji hêla Diokletian ve hatibû hilweşandin.

Ji bilî avakirina abîdeyên mezin ji bo Xirîstiyantiyê, Constantine niha jî bi eşkere dijminatiya pûtperestan kir. Ji xwe qurbankirina pûtperestan jî qedexe bû. Perestgehên pagan (ji xeynî yên kulta berê ya fermî ya dewleta Romayê) xezîneyên wan hatin desteserkirin. Ev xezîne bi giranî hatin dayînli şûna dêrên Xiristiyanan.

Hin ayînên ku li gorî pîvanên Xiristiyaniyê bêexlaqî dihatin dîtin, hatin qedexekirin û perestgehên wan hatin hilweşandin. Zagonên hovane yên hovane hatin danîn da ku ehlaqa zayendî ya Xiristiyanî bicîh bikin. Diyar e ku Konstantîn ne împaratorek bû ku biryar dabû ku hêdî hêdî gelên împaratoriya xwe bi vê ola nû perwerde bike. Bêhtir împaratorî di nav nîzamek olî ya nû de şok bû.

Lê di heman salê de ku Constantine serweriya li ser împaratoriyê (û bi bandor li ser dêra Xiristiyan) bi dest xist, baweriya Xirîstiyan bi xwe rastî krîzek giran hat.

Arianîzm, heretek ku nêrîna dêrê ya li ser Xwedê (bav) û Jesussa (kur) berovajî kir, di dêrê de dubendiyek cidî çêkir.

Bixwîne: Hereziya Xiristiyanan li Romaya Kevnare

Konstantîn navê Encumena navdar a Nikeyayê kir ku biryar da ku danasîna xwedawenda xiristiyan wekî Sêyemîniya Pîroz, Xwedayê bav, Xwedayê kur û Xwedayê Ruhê Pîroz.

Eger Xirîstiyanî berê di derbarê peyama xwe de ne zelal bûya, wê hingê Encumena Nîkayê (bi hev re li gel civata paşîn a li Konstantînopolê di sala 381 PZ) baweriyek bingehîn a zelal diyar kir.

Lêbelê, cewhera damezrandina wê - meclîsek - û awayê hesasiya dîplomatîk di danasîna formulê de, ji gelekan re îdeaya Sêyemîniya Pîroz ji bilî avahiyek siyasî di navbera teolog û siyasetmedaran de pêşniyar dike.Koloniyên Yewnanî yên başûrê Îtalyayê. Gelek jî koka wan di olên kevnar ên Etrûşî an jî qebîleyên Latînî de bûn.

Gelek caran navê Etrûşî an Latînî yê kevn sax maye lê xweda bi demê re wekî xwedayê Yewnanî yê bi xwezaya hevwate an jî mîna wî tê dîtin. Û ji ber vê yekê ye ku pantheonên Yewnanî û Romayî pir dişibin hev, lê ji bo navên cuda.

Nimûnek ji eslê xwe yên tevlihev xwedawend Diana ye ku padîşahê Romayê Servius Tullius perestgeh li ser Girê Aventine ava kir. Bi eslê xwe ew ji demên berê de xwedawendek Latînî ya kevn bû.

Berî ku Servius Tullius navenda îbadeta xwe bar bike Romayê, ew li Aricia bû.

Li Aricia her dem xulamê revî yê ku dê wekî kahîn wê tevbigere. Ew ê bi kuştina selefê xwe mafê wergirtina postê bi dest bixe. Ji bo ku wî şerr bike, ew ê pêşî bikaribe şaxek dara pîroz a taybetî bişkîne; dara ku kahîn niha bi xwezayî dê çavê xwe li ser bigire. Ji destpêkên weha nezelal de Diana hat koçkirin Romayê, li wê derê hêdî hêdî bi xwedawenda Yewnanî Artemîs re hat naskirin.

Hê dikaribû biqewime ku xwedayekî were perizandin, ji ber sedemên ku kes bi rastî nayê bîra wî. Ji bo xwedayekî weha mînakek Furrina ye. Di 25’ê Tîrmehê de her sal ji bo rûmeta wê festîvalek dihat lidarxistin. Lê di nîveka sedsala yekê berî zayînê de kesek nemabû ku bi rastî bi bîr bîne ka ew çi bûJi her tiştê ku bi îlhama Xwedê hatî bidestxistin.

Ji ber vê yekê gelek caran tê xwestin ku Civata Nîkîya temsîla dêra xiristiyan bike û bibe saziyek biwêjtir, ku ji destpêka xwe ya bêguneh di hilkişîna desthilatdariyê de dûr dikeve. Dêra Xiristiyan di bin Constantine de mezin bû û girîngiya xwe zêde kir. Di dema desthilatdariya wî de mesrefa dêrê ji xerciya tevahiya xizmeta sivîl ya împaratoriyê mezintir bû.

Wekî împarator Konstantîn; wî bi heman şêwaza ku tê de jiyabû serî xwar, îro jî ji dîroknasan re ne diyar e, ka ew bi rastî bi tevahî bûye Xiristiyanî an na.

Ew di nav nivîna mirinê de hate imadkirin. Ji bo xirîstiyanên wê demê ne karekî neasayî bû ku ji bo demek weha vaftîzbûna xwe bihêlin. Lêbelê, ew hîn jî nikare bi tevahî bersivê bide ka ev yek ji ber mehkûmiyetê û ne ji bo mebestên siyasî bû, ji ber ku li dûhevbûna kurên wî dihesibîne.

Heresy Xiristiyanî

Yek ji pirsgirêkên bingehîn ên destpêkê Xirîstiyantî ya xirîstiyaniyê bû.

Heresî bi giştî weke dûrketina ji baweriyên xiristiyan ên kevneşopî tê pênasekirin; afirandina ramanên nû, rîtuel û formên îbadetê di nav dêra xiristiyan de.

Ev bi taybetî ji bo baweriyek xeternak bû ku tê de ji bo demek dirêj qaîdeyên ku baweriya xiristiyaniya rast çi ye pir nezelal û ji şîrovekirinê re vekirî man.

Encama pênaseyêji heretî gelek caran qirkirina bi xwîn bû. Tepeserkirina dînî ya li dijî heretîkan, bi qasî ku hin împaratorên Romayê di tepisandina xiristiyanan de zêde hovane pêk anîn.

Julian Apostate

Eger guheztina împaratoriyê ji aliyê Konstantîn ve dijwar bûya. nevegera bû.

Dema ku di sala 361an a PZ de Julian derket ser text û bi fermî dev ji Xirîstiyantiyê berda, wî nekarî tiştek ji bo guhertina pêkhateya olî ya împaratoriyek ku heya wê demê Xiristiyantî tê de serdest bû bike.

Ger di bin Konstantîn û kurên wî de xiristiyanîbûn hema bêje şertek ji bo wergirtina postek fermî bû, hingê tevahiya xebata împaratoriyê heya niha radestî Xiristiyanan hatibû kirin.

Ne diyar e ku heya çi xal nifûsa zivirî Xirîstiyantiyê (her çend hejmar dê zû zêde bibûna), lê diyar e ku saziyên împaratoriyê dema ku Julian bû desthilatdar divê Xiristiyanan serdest bibûna.

Ji ber vê yekê berevajîkirina wê ne mumkun bû. , heya ku împaratorek pagan a ajokar û bêrehmiya Konstantîn derneketa holê. Julian Apostate mirovekî wisa nebû. Çêtir dîrok wî wek rewşenbîrekî nerm nîşan dide, yê ku bi tenê xiristiyantiyê tehemmul kir tevî nelihevkirina wî bi wê re.

Mamosteyên xiristiyan karên xwe winda kirin, ji ber ku Julian angaşt kir ku hindik maqûl e ku wan fêrî nivîsarên paganî ​​bikin. ku wan nepejirand. Her weha hin jiîmtiyazên darayî yên ku dêrê ji wan sûd werdigirt niha red kirin. Lê bi tu awayî ev yek wekî nûkirina çewsandina xirîstiyanan nedihate dîtin.

Bi rastî li rojhilatê împaratoriyê girseyên xiristiyan serhildan kirin û perestgehên pûtperest ên ku Julian ji nû ve ava kiribûn xirab kirin. Ma Julian ne mirovekî tundûtûjî yê mîna Konstantîn bû, wê hingê bersiva wî ji van hêrsên xiristiyan re qet nehat hîs kirin, ji ber ku ew berê di PZ 363 de mir.

Eger serdestiya wî ji bo Xirîstiyantiyê paşveçûnek kurt bûya, ew tenê delîlên din pêşkêş kiribûn ku Xirîstiyantî li vir e ku bimîne.

Hêza Dêrê

Bi mirina Julian Apostate re mesele zû vegeriya rewşa normal ji bo dêrê xiristiyan gava ku wê rola xwe ji nû ve dest pê kir. wek dînê desthilatdariyê.

Di sala 380an de împarator Theodosius gava dawî avêt û Xirîstiyantî kir ola fermî ya dewletê.

Ji bo kesên ku bi versiyona fermî ya qanûnê razî ne, cezayên giran hatin dayîn. Xirîstiyanî. Wekî din, bûyîna endamê oldaran ji bo çînên xwende bû karekî mumkin, ji ber ku metran her ku diçû bandora xwe zêdetir dikirin.

Li civata mezin a Konstantînopolê biryarek din hat girtin ku metranên Romayê li jor danî. ya Konstantînopolîsê.

Vê yekê di rastiyê de nêrîna dêrê ya siyasî piştrast kir, ji ber ku heya ku prestîja metran li gorî dêrê hate rêz kirin.dîroka şandî.

Û ji bo wê demê taybetî tercîha metranê Romayê ji metran Konstantînopolîsê mezintir xuya bû.

Di sala 390-an de li Selanîkê komkujiyek nû ji dinyayê re eşkere kir. . Piştî qetlîama 7 hezar kesî, împarator Theodosius hat îxrackirin û ji ber vê sûcê hat xwestin ku tobe bike.

Ev nayê wê wateyê ku aniha dêr di împaratoriyê de desthilatdariya herî bilind bû, lê ev îspat kir ku aniha dêr bi têra xwe xwebawer hîs dike ku împarator bixwe di mijarên desthilatdariya exlaqî de dijber bike.

Zêdetir Bixwînin :

Emperor Gratian

Emperor Aurelian

Emperor Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Dîn li Mala Romayê

Dua û Qurban

Piraniya çalakiyên dînî hindek qurbanî hewce dikir. Û nimêj dikare bibe mijarek tevlihev ji ber ku hin xwedayan gelek nav hene an zayenda wan jî nenas e. Tecrîda dînê Romayê tiştekî tevlihev bû.

Bixwîne: Dua û Qurbana Romayî

Nîşan û xurafe

Romî bi xwezayê xwe bû mirovê pir xurafe. Împarator dê bilerizîn û heta legion jî red dikin ku bimeşin, eger nîşaneyên xerab bin.

Ol di Malê de

Eger dewleta Romayê ji bo berjewendiya xwedayên mezin perestgeh û rîtuelan bikira, wê demê Romayiyan di nepeniya malên xwe de jî ji xwedayên xwe yên malî re îbadet dikirin.

Festîvalên Gundan

Li cem gundiyên Romayê dinyaya derdor tenê bi xweda, giyan û nîşanan pir e. Ji bo razîkirina xwedayan gelek cejn dihatin lidarxistin.

Bixwîne: Festîvalên Gundê Romayê

Ola Dewletê

Ola dewleta Romayê bi awayekî pir di eslê xwe de mîna ya mala ferdî bû, tenê di asteke pir mezintir û bi heybettir de.

Dînê dewletê li mala gelê Romayê dinêre, li gorî mala yekî. malbata takekesî.

Çawa ku diviya bû ku jina ocaxê li malê biparêze, hingê Romayê jî Keçikên Vestal parêzvaniya agirê pîroz a Romayê kir. Û eger malbatek îbadeta wê bikelares, wê demê, piştî hilweşandina komarê, dewleta Romayê qeyserên xwe yên xwedayî yên berê hebûn, ku ew bac dida wan.

Û eger îbadeta maleke taybet di bin rêberiya bav de bûya, wê demê ol pontifex maximus di bin kontrola dewletê de bû.

Dezgehên olî yên dewletê

Eger pontifex maximus serokê dînê dewleta Romayê bûya, wê demê piraniya rêxistina wê bi çar kolejên olî re bû. , ku endamên wê ji bo jiyanê hatin tayînkirin û ji bilî çend îstîsnayan, di nav siyasetmedarên navdar de hatin hilbijartin.

Ya herî bilind ji van saziyan Koleja Pontîfîkal bû, ku ji rex sacrorum, pontifices, flamines û keçikên vestal pêk dihat. . Rex sacrorum, padîşahê rêûresmê, kargehek bû ku di bin komara destpêkê de wekî cîhgirek desthilatdariya padîşah li ser mijarên olî hate afirandin.

Piştre dibe ku ew hîna jî di her rîtuelekê de bûya payebilindê herî bilind, ji pontifex maximus jî bilindtir, lê ew bû postek bi tevahî rûmet. Şazdeh pontîfîk (kahînan) çavdêriya organîzekirina bûyerên olî dikirin. Wan qeydên prosedurên olî yên rast û tarîxên cejn û rojên girîng ên olî yên taybetî tomar kirin.

Filamî wek kahînan ji xwedayên takekesî re tevdigeriyan: sê ji bo xwedayên sereke Jupiter, Mars û Quirinus, û diwanzdeh ji bo yên piçûk. yên. Van pisporên ferdî di zanîna dua û duayan de pispor bûnrîtuelên taybet bi xwedayên wan ên taybetî.

Flamen dialis, kahînê Jupiter, di nav flaminan de herî mezin bû. Di hin rewşan de statûya wî bi pontifex maximus û rex sacrorum re wekhev bû. Tevî ku jiyana flamen dialis ji hêla gelek qaîdeyên xerîb ve hatî rêve kirin.

Hinek qaîdeyên li dora flamen dialis jî hene. Destûr nedan ku bêyî kapiya xwe derkeve derve. Destûr nedan ku ew li hespê siwar bibe.

Eger kesek bi her cure zencîre ketibûya nav mala flamen dialis, diviyabû di cih de bê vedan û zincîre li ber ronahiya esmanê xanê bihata kişandin. li ser banî kirin û paşê birin.

Tenê mirovekî azad dihişt ku porê flamen dialis bibire.

Flamen dialis qet dest nedikir, ne jî behsa bizinek nepilandî dikir. goşt, pîs, an fasûlî.

Ji bo flamen dialis hevberdan ne pêkan bû. Zewaca wî tenê bi mirinê dikare biqede. Ger jina wî bimira, ew mecbûr bû ku îstifa bike.

Bixwîne Zêdetir: Zewaca Romayî

Keçikên Vestal

Şeş keçikên qeşeng hebûn. Hemî bi kevneşopî di temenek ciwan de ji malbatên kevnar ên pakrewanan hatin hilbijartin. Ew ê deh salan wekî nûxwaz xizmet bikin, paşê deh peywirên rastîn pêk bînin, li dûv deh salên dawîn ên hînkirina nûciwanan.

Ew di avahiyek palatîkî de li tenişta perestgeha piçûk a Vesta ya li foruma Romayê dijiyan.Erka wan a herî sereke ew bû ku li perestgehê agirê pîroz biparêzin. Karên din jî kirina rîtuelan û pijandina kekê xwê yê pîroz bû ku di gelek merasîmên salê de were bikar anîn.

Cezayê ji bo keçikên keçik pir dijwar bû. Ger bihêlin ku agir vemire, dê bi qamçiyan bihatana. Û ji ber ku diviya bû ku ew keçik bimînin, cezayê wan ji bo şikandina sonda xwe ya paqijiyê ew bû ku bi saxî di binê erdê de bi dîwaran ve were xêzkirin.

Lê şeref û îmtiyaza li dora keçikên ehmeq pir mezin bû. Di rastiyê de her sûcdarek ku mehkûmê mirinê bû û keçikek esîl bidîta, bixweber dihat efû kirin.

Rewşa ku diyar dike ku postê keçika mêrxas pir dihat xwestin, ew e ku împarator Tiberius divê di navbera her duyan de pir wekhev biryar bide. Di sala 19'an a PZ de berendamên hev hatin berhevkirin. Wî keça yekî Domitius Pollio hilbijart, li şûna keça hin Fonteius Agrippa, diyar kir ku wî wisa biryar daye, ji ber ku bavê paşîn berdayî bû. Lê belê wî ji keça din re bi dowîza ku ne kêmî milyonek sesters e, da ku wê dilteng bike.

Daîreyên olî yên din

Kolêja Augurs ji panzdeh endaman pêk dihat. Karê wan yê dijwar şirovekirina hêmanên piralî yên jiyana giştî bû (û guman ji jiyana taybet a hêzdaran re tune). wê.Her yekî ji wan wek nîşana xwe çîpekî dirêj û xirav hilgirt. Bi vê yekê ew ê li ser erdê qadeke çargoşe nîşan bikira, ku ji wê derê li şaneyên bi xêr bigere.

Quindecemviri sacris faciundis panzdeh endamên zanîngehê bûn ji bo erkên olî yên kêm diyarkirî. Bi taybetî jî wan parastiye Pirtûkên Sîbîlî û ji bo wan bû ku li van nivîsarên pîroz bişêwirin û gava ku ji hêla senatoyê ve tê xwestin wan şîrove bikin.

Pirtûkên Sîbîlî bi eşkere ji hêla Romayiyan ve wekî tiştek xerîb têne fêm kirin, ev zanîngeh jî ew bû ku çavdêriya perizîna xwedayên biyanî yên ku ji Romayê re hatibûn şandin.

Di destpêkê de sê endam di koleja epulones (rêveberên ziyafetê) de hebûn, lê piştre hejmara wan bû heftan. Koleja wan heya niha ya herî nû bû, ku tenê di sala 196 BZ de hate damezrandin. Pêdiviya zanîngeheke weha eşkere derket holê ku ji ber ku festîvalên ku her diçe berfirehtir dibin hewce dike ku pispor çavdêriya organîzasyona wan bikin.

Festîval

Di salnameya Romayî de mehek tune bû ku cejnên wê yên olî nebûn. . Û cejnên herî pêşîn ên dewleta Romayê jixwe bi lîstikan dihatin pîrozkirin.

Consualia (ji bo pîrozkirina cejna Consus û navdar "tecawiza jinên Sabine"), ku di 21ê Tebaxê de hat lidarxistin, jî bû. bûyera sereke ya sala racing erebeyan. Ji ber vê yekê ne tesadufek e ku ewembara binê erdê û perestgeha Consus, ku merasîmên vekirinê yên festîvalê lê dihatin lidarxistin, ji girava navendî ya Circus Maximus ve dihatin gihandin.

Lê ji xeynî konsûaliya Tebaxê, meha şeşan a salnameya kevn, di heman demê de ji bo rûmeta xwedawendên Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus û Diana cejn jî hebûn.

Festîval dikaribû bibûya bûyerên tarî, bi rûmet, û her weha bûyerên dilşad.

Parentilia di meha Sibatê de bû maweya neh rojan ku tê de malbat dê îbadeta bav û kalên xwe yên mirî bikin. Di vê demê de, tu karsaziyek fermî nehat kirin, hemî perestgeh hatin girtin û zewac hatin qedexekirin.

Lê di sibatê de jî lupercalia bû, cejnek dewlemendiyê, ku bi îhtîmaleke mezin bi xwedayê Faunus ve girêdayî ye. Rêûresma wê ya kevnar vedigere demên efsanewî yên bi eslê xwe Romayî. Merasîm di şikefta ku tê de cêwîyên efsanewî Romulus û Remus tê de dihatin şîranîkirin ji aliyê gur ve dest pê kirin.

Di wê şikeftê de çend bizin û kûçikek hatin serjêkirin û xwîna wan li ser rûyê du xortên malbatên bavparêzan hat rijandin. Xortan bi çermên bizinan û di destên xwe de xêzên çerm hilgirtibûn, wê gavê qursek kevneşopî bimeşanda. Her kesê ku di rê de bihata qamçiyên çermîn.

Zêdetir Bixwînin : Kirasê Romayî

Lêbelê, dihat gotin ku ev qamçiyan berberiyê zêde dike. Ji ber vê yekê jinên ku xwestin bi dest bixinducanî dê li ser kursê li benda qamçiyan bibûya ku kur derbas bûn.

Festîvala Marsê ji 1 heta 19ê Adarê berdewam kir. Du tîmên cihê yên ji deh zilaman cil û berg û helmetên sêwirana kevnar li xwe dikirin û dû re bazdidan, diçûn û di nav kolanan de diçûn, bi şûrên xwe li mertalên xwe dixistin, qîr dikirin û digotin.

Zilam dihatin zanîn. wek salii, 'jumpers'. Ji xeynî defîleya wan a bi deng di nav kolanan de, ew her êvar li malek cihê li bajêr şahî derbas dikirin.

Festîvala Vesta di meha Hezîranê de pêk hat û hefteyek dom kir, ew bi tevahî aramtir bû. . Karsaziyek fermî pêk nehat û perestgeha Vesta ji jinên zewicî re hate vekirin ku dikarin ji xwedê re xwarinê bikin qurban. Wekî beşeke ecêbtir di vê cejnê de, di 9ê Hezîranê de rojek bêhnvedanê ji hemû keran re hat dayîn, her wiha bi çîçek û nan hatin xemilandin.

Di 15ê Hezîranê de dê dîsa perestgeh bê girtin. , lê ji bo keçikên vestiyayî û dewleta Romayê dê dîsa biçe ser karên xwe yên asayî.

Kultên Biyaniyan

Rabûna baweriya olî bi nûvekirin û pejirandina domdar a baweriyên wê ve girêdayî ye. û carinan jî li ser guncankirina rîtuelên xwe li gorî guhertinên şert û mercên civakî.

Ji Romayiyan re, bicihanîna ayînên olî ne ku îhtîmalek taybetî, peywirek giştî bû. baweriyên wan li ser hatine damezrandin