Římské náboženství

Římané měli k náboženství, stejně jako k většině věcí, praktický přístup, což možná vysvětluje, proč měli sami potíže přijmout myšlenku jediného, vševidoucího a všemocného boha.

Pokud Římané měli vlastní náboženství, nebylo založeno na žádné ústřední víře, ale na směsici roztříštěných rituálů, tabu, pověr a tradic, které po léta sbírali z různých zdrojů.

Pro Římany nebylo náboženství ani tak duchovní zkušeností, jako spíše smluvním vztahem mezi lidmi a silami, které podle jejich přesvědčení ovládají lidskou existenci a blahobyt.

Výsledkem těchto náboženských postojů byly dvě věci: státní kult, jehož významný vliv na politické a vojenské dění přežil republiku, a soukromá péče, v níž hlava rodiny dohlížela na domácí rituály a modlitby stejně jako zástupci lidu na veřejné obřady.

Jak se však měnily okolnosti a pohled lidí na svět, jednotlivci, jejichž osobní náboženské potřeby zůstávaly neuspokojeny, se v průběhu 1. století n. l. stále častěji obraceli k mystériím, která byla řeckého původu, a k východním kultům.

Počátky římského náboženství

Většina římských bohů a bohyň byla směsicí několika náboženských vlivů. Mnozí z nich se do Říma dostali prostřednictvím řeckých kolonií v jižní Itálii. Mnozí měli také kořeny ve starých náboženstvích Etrusků nebo latinských kmenů.

Často se zachovalo staré etruské nebo latinské jméno, ale božstvo se časem začalo považovat za řeckého boha stejné nebo podobné povahy. A tak se stává, že řecký a římský panteon vypadají velmi podobně, ale pro různá jména.

Příkladem takového smíšeného původu je bohyně Diana, které římský král Servius Tullius postavil chrám na Aventinském pahorku. V podstatě šlo o starou latinskou bohyni z nejstarších dob.

Než Servius Tullius přesunul centrum jejího kultu do Říma, sídlila v Aricii.

V Aricii byl jejím knězem vždy uprchlý otrok, který získal právo zastávat svůj úřad tím, že zabil svého předchůdce. Aby ho však mohl vyzvat na souboj, musel nejprve ulomit větev určitého posvátného stromu; stromu, který stávající kněz přirozeně bedlivě sledoval. Z těchto nejasných začátků se Diana přesunula do Říma, kde pakse postupně ztotožnil s řeckou bohyní Artemidou.

Mohlo se dokonce stát, že bylo uctíváno božstvo, na které si nikdo pořádně nepamatoval. Příkladem takového božstva je Furrina. Na její počest se každoročně 25. července konal festival. V polovině 1. století př. n. l. už ale nebyl nikdo, kdo by si vlastně pamatoval, co to vlastně bylo za bohyni.

Modlitba a oběť

Většina forem náboženské činnosti vyžadovala nějakou oběť. A modlitba mohla být matoucí záležitostí kvůli tomu, že někteří bohové měli více jmen nebo dokonce nebylo známo jejich pohlaví. Praxe římského náboženství byla matoucí záležitostí.

Přečtěte si více: Římská modlitba a oběť

Věštby a pověry

Římané byli od přírody velmi pověrčiví. Císaři se třásli a dokonce i legie odmítaly pochodovat, pokud byla špatná znamení.

Náboženství v domácnosti

Jestliže římský stát provozoval chrámy a rituály ve prospěch větších bohů, pak Římané v soukromí svých domovů také uctívali svá domácí božstva.

Venkovské festivaly

Pro římského rolníka byl okolní svět prostě plný bohů, duchů a znamení. K usmíření bohů se konaly četné slavnosti.

Přečtěte si více: Festivaly na římském venkově

Náboženství státu

Římské státní náboženství bylo v podstatě stejné jako náboženství v jednotlivých domech, jen v mnohem větším a velkolepějším měřítku.

Státní náboženství se staralo o domov římského lidu ve srovnání s domovem jednotlivých domácností.

Stejně jako měla žena doma střežit krb, tak v Římě měly vestálky střežit svatý plamen Říma. A jestliže rodina uctívala své lary, tak po pádu republiky měl římský stát své zbožštěné minulé císaře, kterým odváděl hold.

A pokud se bohoslužba v soukromé domácnosti odehrávala pod vedením otce, pak státní náboženství řídil pontifex maximus.

Vysoké úřady státního náboženství

Jestliže byl hlavou římského státního náboženství pontifex maximus, pak velká část jeho organizace spočívala na čtyřech náboženských kolegiích, jejichž členové byli jmenováni doživotně a až na výjimky byli vybíráni z řad významných politiků.

Nejvyšším z těchto orgánů bylo papežské kolegium, které se skládalo z rex sacrorum, pontifiků, flamines a vestálních panen. Rex sacrorum, král obřadů, byl úřad vytvořený za rané republiky jako náhrada královské moci v náboženských záležitostech.

Později mohl být ještě nejvyšším hodnostářem při jakémkoli obřadu, dokonce vyšším než pontifex maximus, ale stala se z něj čistě čestná funkce. Šestnáct pontifiků (kněží) dohlíželo na organizaci náboženských akcí. Vedli záznamy o správných náboženských postupech a o datech svátků a dnů zvláštního náboženského významu.

Flaminové působili jako kněží jednotlivých bohů: tři pro hlavní bohy Jupitera, Marse a Kvirina a dvanáct pro bohy menší. Tito jednotliví odborníci se specializovali na znalost modliteb a rituálů specifických pro jejich konkrétní božstvo.

Flamen dialis, Jupiterův kněz, byl nejvyšším z flaminů. Při určitých příležitostech se jeho postavení rovnalo postavení pontifexe maxima a rexe sacrorum. Ačkoli život flamen dialis byl upraven celou řadou zvláštních pravidel.

K některým pravidlům týkajícím se flamen dialis patřilo: Nesměl vycházet ven bez své úřední čepice. Nesměl jezdit na koni.

Pokud se někdo dostal do domu flamen dialis v jakýchkoli poutech, musel být okamžitě rozvázán a pouta vytažena světlíkem v atriu domu na střechu a poté odnesena pryč.

Vlasy flamen dialis směl stříhat pouze svobodný muž.

Flamen dialis se nikdy nedotkl ani nezmínil kozu, nevařené maso, břečťan nebo fazole.

Pro flamen dialis nebyl rozvod možný. Jeho manželství mohlo být ukončeno pouze smrtí. Pokud by jeho žena zemřela, musel by odstoupit.

Přečtěte si více: Římské manželství

Vestální panny

Vestálských panen bylo šest. Všechny byly tradičně vybírány ze starých patricijských rodin v mladém věku. Deset let sloužily jako novicky, pak deset let vykonávaly skutečné povinnosti, po nichž následovalo posledních deset let výuky noviců.

Žili v palácové budově vedle malého Vestina chrámu na římském fóru. Jejich hlavní povinností bylo střežit posvátný oheň v chrámu. K dalším povinnostem patřilo provádění rituálů a pečení posvátného solného koláče, který se používal při četných obřadech v průběhu roku.

Trest pro vestálky byl nesmírně přísný. Pokud nechaly plamen uhasnout, byly zbičovány. A protože musely zůstat pannami, trestem za porušení slibu cudnosti bylo zazdění zaživa v podzemí.

Čest a výsady, které vestálky obklopovaly, byly obrovské. Každý zločinec, který byl odsouzen k smrti a spatřil vestálku, byl automaticky omilostněn.

Situace, která ilustruje, jak žádaný byl post vestální panny, je ta, kdy se císař Tiberius musel rozhodnout mezi dvěma velmi vyrovnanými kandidátkami v roce 19 n. l. Vybral si dceru jistého Domitia Pollia místo dcery jistého Fonteia Agrippy s vysvětlením, že se tak rozhodl, protože otec posledně jmenovaného byl rozvedený. Nicméně druhé dívce zajistil věno ve výši neméně než milion sestercií, aby ji utěšil.

Ostatní církevní úřady

Kolegium augurů se skládalo z patnácti členů. Jejich úkolem bylo vykládat rozmanitá znamení veřejného života (a nepochybně i soukromého života mocných).

Není pochyb o tom, že tito poradci ve věšteckých záležitostech museli být mimořádně diplomatičtí ve výkladech, které se od nich vyžadovaly. Každý z nich nosil jako svůj znak dlouhou zahnutou hůl. Tou si na zemi vyznačoval čtvercový prostor, ze kterého vyhlížel příznivá znamení.

Quindecemviri sacris faciundis bylo patnáct členů kolegia pro méně jasně vymezené náboženské povinnosti. Především střežili Sibyliny knihy a bylo na nich, aby do těchto spisů nahlíželi a vykládali je, když je o to požádal senát.

Protože Římané zřejmě chápali Sibyliny knihy jako něco cizího, mělo toto kolegium dohlížet i na uctívání cizích bohů, kteří se do Říma dostali.

Zpočátku mělo kolegium epulonů (správců hostin) tři členy, později se jejich počet rozšířil na sedm. Jejich kolegium bylo zdaleka nejmladší, vzniklo teprve v roce 196 př. n. l. Potřeba takového kolegia zřejmě vyvstala, protože stále propracovanější slavnosti vyžadovaly odborníky, kteří by dohlíželi na jejich organizaci.

Festivaly

V římském kalendáři nebyl měsíc, který by neměl své náboženské svátky. A již nejstarší svátky římského státu se slavily hrami.

Consualia (oslava svátku Consus a slavného "znásilnění Sabinek"), která se konala 21. srpna, byla také hlavní událostí vozatajského roku. Sotva tedy může být náhodou, že do podzemní sýpky a svatyně Consus, kde se konaly zahajovací ceremoniály festivalu, se vstupovalo právě z centrálního ostrůvku Circus Maximus.

Kromě consualia se v srpnu, šestém měsíci starého kalendáře, konaly také slavnosti na počest bohů Herkula, Portúna, Vulkana, Volturna a Diany.

Slavnosti mohou být pochmurné, důstojné i radostné události.

Únorová parentilia byla devítidenním obdobím, kdy rodiny uctívaly své mrtvé předky. Během této doby se nevedly žádné úřední záležitosti, všechny chrámy byly uzavřeny a sňatky byly zakázány.

V únoru se však také konaly luperkálie, svátek plodnosti, který nejspíše souvisel s bohem Faunem. Jeho starobylý rituál sahal až do mytičtějších dob římského původu. Obřady začínaly v jeskyni, v níž podle pověsti vlčice kojila legendární dvojčata Romula a Rema.

V této jeskyni bylo obětováno několik koz a pes a jejich krví byly potřeny obličeje dvou mladých chlapců z patricijských rodin. Oblečeni v kozích kůžích a s pruhy kůže v rukou pak chlapci běželi tradiční trasu. Každý, kdo byl po cestě, byl bičován pruhy kůže.

Přečtěte si více : Římské šaty

Říkalo se však, že toto bičování zvyšuje plodnost. Proto ženy, které chtěly otěhotnět, čekaly podél trati, aby je chlapci bičovali, až půjdou kolem.

Svátek Marsu trval od 1. do 19. března. Dvě oddělené skupiny o tuctu mužů se oblékaly do brnění a přileb antického vzoru a pak skákaly, poskakovaly a běhaly ulicemi, tloukly mečem do štítu, křičely a zpívaly.

Muži byli známí jako salii, "skokani". Kromě hlučného průvodu ulicemi trávili každý večer hostinou v jiném domě ve městě.

Svátek Vesty se konal v červnu a trval týden a byl zcela klidnější záležitostí. Nekonaly se žádné oficiální obchody a Vestin chrám byl otevřen vdaným ženám, které mohly bohyni přinést oběti v podobě jídla. Bizarnější součástí tohoto svátku bylo, že 9. června měli všichni mlýnští oslíci den odpočinku a byli ozdobeni věnci a bochníky chleba.

15. června se chrám opět zavře, ale pro vestálky, a římský stát se bude opět věnovat svým běžným záležitostem.

Zahraniční kulty

Přežití náboženské víry závisí na neustálém obnovování a potvrzování její víry a někdy i na přizpůsobování jejích rituálů změnám společenských podmínek a postojů.

Pro Římany bylo dodržování náboženských obřadů spíše veřejnou povinností než soukromým podnětem. jejich víra vycházela z různých nesouvisejících a často nesourodých mytologických tradic, z nichž mnohé byly odvozeny spíše z řeckých než italských vzorů.

Protože římské náboženství nebylo založeno na nějakém základním přesvědčení, které by vylučovalo jiná náboženství, cizí náboženství se poměrně snadno etablovala v samotném císařském hlavním městě. Prvním takovým cizím kultem, který se dostal do Říma, byla bohyně Kybelé kolem roku 204 př. n. l..

Z Egypta se na počátku 1. století př. n. l. dostalo do Říma uctívání Isidy a Osirida Kulty, jako byl kult Kybelé nebo Isidy a Bakcha, byly známé jako "mystéria" a měly tajné rituály, které znali pouze zasvěcenci.

Za vlády Julia Caesara byla Židům udělena svoboda vyznání v Římě jako uznání židovských sil, které mu pomohly v Alexandrii.

Velmi známý je také kult perského boha slunce Mýtra, který se v prvním století našeho letopočtu dostal do Říma a našel si velké příznivce mezi vojáky.

Tradiční římské náboženství bylo dále podkopáváno rostoucím vlivem řecké filozofie, zejména stoicismu, který prosazoval myšlenku existence jediného boha.

Počátky křesťanství

Počátky křesťanství jsou, pokud jde o historická fakta, velmi nejasné. Datum narození samotného Ježíše je nejisté. (Představa, že se Ježíš narodil v roce 1 n. l., je spíše důsledkem úsudku, který byl učiněn asi 500 let poté, co se dokonce odehrál.)

Mnozí uvádějí jako nejpravděpodobnější datum Kristova narození rok 4 př. n. l., který však zůstává velmi nejistý. Rok jeho smrti také není jednoznačně stanoven. Předpokládá se, že k ní došlo mezi lety 26 a 36 n. l. (nejpravděpodobněji však mezi lety 30 a 36 n. l.), za vlády Piláta Pontského jako prefekta Judska.

Z historického hlediska byl Ježíš Nazaretský charismatickým židovským vůdcem, exorcistou a náboženským učitelem.Pro křesťany je však Mesiášem, lidským ztělesněním Boha.

Důkazy o Ježíšově životě a působení v Palestině jsou velmi kusé. Je zřejmé, že nepatřil k militantním židovským fanatikům, a přesto ho nakonec římští vládci vnímali jako bezpečnostní riziko.

Římská moc jmenovala kněze, kteří měli na starosti náboženská místa v Palestině. A Ježíš tyto kněze otevřeně odsoudil, tolik je známo. Toto nepřímé ohrožení římské moci spolu s názorem Římanů, že se Ježíš prohlašuje za "židovského krále", bylo důvodem jeho odsouzení.

Římský aparát viděl, že se pouze vypořádává s menším problémem, který by jinak mohl přerůst ve větší hrozbu pro jeho autoritu. Důvod Ježíšova ukřižování byl tedy v podstatě politicky motivovaný. Římští historici si však jeho smrti téměř nevšimli.

Ježíšova smrt měla zasadit památce jeho učení smrtelnou ránu, nebýt odhodlání jeho následovníků. Nejúčinnějším z těchto následovníků při šíření nového náboženského učení byl Pavel z Tarsu, obecně známý jako svatý Pavel.

Svatý Pavel, který měl římské občanství, proslul svými misijními cestami, při nichž se vydal z Palestiny do celé říše (Sýrie, Turecka, Řecka a Itálie), aby šířil své nové náboženství mezi nežidy (do té doby bylo křesťanství obecně chápáno jako židovská sekta).

Ačkoli skutečné konkrétní obrysy tehdejšího nového náboženství jsou z velké části neznámé. Přirozeně se hlásaly obecné křesťanské ideály, ale k dispozici mohlo být jen málo písem.

Vztahy Říma s prvními křesťany

Římské úřady dlouho váhaly, jak s tímto novým kultem naložit. Většinou toto nové náboženství hodnotily jako podvratné a potenciálně nebezpečné.

Zdálo se totiž, že křesťanství se svým důrazem na jediného boha ohrožuje zásadu náboženské tolerance, která tak dlouho zaručovala (náboženský) mír mezi obyvateli říše.

Především se křesťanství dostalo do rozporu s oficiálním státním náboženstvím říše, protože křesťané odmítali vykonávat císařskou bohoslužbu. To v římském myšlení svědčilo o jejich neloajálnosti vůči vládcům.

Pronásledování křesťanů začalo Neronovým krvavým potlačením v roce 64 n. l. Jednalo se pouze o zbrklé a ojedinělé represe, ačkoli právě tyto represe zůstávají asi nejznámější ze všech.

ČTĚTE VÍCE: Nero, život a úspěchy šíleného římského císaře

Prvním skutečným uznáním křesťanství, kromě Neronova vraždění, bylo vyšetřování císaře Domiciána, který údajně poté, co se dozvěděl, že křesťané odmítají vykonávat císařskou bohoslužbu, vyslal asi padesát let po ukřižování vyšetřovatele do Galileje, aby se informovali o jeho rodině.

Vyhledali několik chudých drobných rolníků, mezi nimiž byl i Ježíšův synovec, vyslechli je a pak je bez obvinění propustili. Skutečnost, že se o tuto sektu zajímal římský císař, však dokazuje, že v této době už křesťané nepředstavovali jen malou obskurní sektu.

Ke konci prvního století se zdálo, že křesťané zpřetrhali všechny své vazby na judaismus a osamostatnili se.

Přestože se křesťanství oddělilo od judaismu, stalo se pro římské úřady do značné míry neznámým náboženstvím.

Římská nevědomost o tomto novém kultu vzbuzovala podezření. Kolovaly zvěsti o tajných křesťanských rituálech, o obětování dětí, incestu a kanibalismu.

Velké vzpoury Židů v Judeji na počátku 2. století vedly k velké nelibosti Židů a křesťanů, které Římané stále ještě do značné míry chápali jako židovskou sektu. Následné represe byly pro křesťany i Židy tvrdé.

Ve 2. století n. l. byli křesťané pronásledováni za svou víru, a to především proto, že jim nedovolovala vzdávat zákonem předepsanou úctu obrazům bohů a císaře. Také jejich bohoslužebný akt překračoval Trajánův edikt, zakazující setkávání tajných společností. Pro vládu to byla občanská neposlušnost.

Sami křesťané se mezitím domnívali, že tyto edikty potlačují jejich svobodu vyznání. Navzdory těmto rozdílům se však zdálo, že s císařem Trajánem nastává období tolerance.

Plinius Mladší, který byl v roce 111 n. l. místodržitelem Nithynie, byl natolik znepokojen problémy s křesťany, že napsal Trajánovi a požádal ho o radu, jak s nimi jednat.Traján projevil značnou moudrost a odpověděl mu:

' Kroky, které jsi podnikl, milý Plinie, při vyšetřování případů těch, kteří byli před tebe předvedeni jako křesťané, jsou správné. Není možné stanovit obecné pravidlo, které by se dalo aplikovat na konkrétní případy. Nehledej křesťany.

Budou-li před tebe předvedeni a obvinění se prokáže, musí být potrestáni s tím, že pokud někdo popře, že je křesťan, a podá o tom důkaz tím, že vzdá úctu našim bohům, bude zproštěn obvinění z důvodu pokání, i když předtím vzbudil podezření.

Anonymní písemná obvinění se neberou v úvahu jako důkaz. Dávají špatný příklad, který je v rozporu s duchem naší doby." Křesťané nebyli aktivně vyhledáváni sítí špehů. Za jeho nástupce Hadriána tato politika zřejmě pokračovala.

Také skutečnost, že Hadrián aktivně pronásledoval Židy, ale ne křesťany, ukazuje, že v té době Římané mezi oběma náboženstvími jasně rozlišovali.

Velké pronásledování v letech 165-180 n. l. za vlády Marka Aurelia zahrnovalo i strašné činy spáchané na lyonských křesťanech v roce 177 n. l. Toto období, mnohem více než dřívější Neronovo běsnění, definovalo křesťanské chápání mučednictví.

Křesťanství je často vykreslováno jako náboženství chudých a otroků. To nemusí být nutně pravdivý obraz. Od počátku se zdá, že existovaly bohaté a vlivné osobnosti, které s křesťany přinejmenším sympatizovaly, dokonce i členové dvora.

Ukázalo se, že křesťanství si udrželo svou přitažlivost i pro takto vysoce postavené osoby. Marcia, konkubína císaře Commoda, například využila svého vlivu, aby dosáhla propuštění křesťanských vězňů z dolů.

Velké pronásledování - rok 303 n. l.

Pokud se křesťanství v letech následujících po pronásledování Markem Aureliem obecně rozšířilo a zapustilo kořeny v celé říši, pak se mu dařilo zejména od roku 260 n. l., kdy se těšilo široké toleranci římských úřadů.

S nástupem Diokleciána se však situace změnila. Ke konci své dlouhé vlády se Dioklecián stále více obával vysokých pozic, které v římské společnosti a zejména v armádě zastávali mnozí křesťané.

Při návštěvě Apollónovy věštírny v Didymě u Milétu mu pohanská věštírna poradila, aby zastavil vzestup křesťanů. 23. února 303 n. l., v den římského svátku bohů hranic, terminálií, tak Dioklecián zavedl patrně největší pronásledování křesťanů za římské vlády.

Dioklecián a snad ještě krutěji jeho císař Galerius zahájili vážné čistky proti sektě, která se podle nich stala příliš mocnou, a tedy i nebezpečnou.

Nejvíce trpěli křesťané v Římě, Sýrii, Egyptě a Malé Asii (Turecku). Na západě, mimo bezprostřední dosah obou pronásledovatelů, však byla situace mnohem méně krutá.

Konstantin Veliký - christianizace říše

Klíčovým okamžikem pro etablování křesťanství jako dominantního náboženství římské říše se stal rok 312 n. l., kdy měl císař Konstantin v předvečer bitvy proti konkurenčnímu císaři Maxentiovi ve snu vidění Kristova znamení (tzv. symbol chi-rho).

Konstantin si měl tento symbol nechat vyrýt na přilbu a nařídil všem svým vojákům (nebo alespoň těm ze své tělesné stráže), aby si ho ukazovali na štítech.

Po drtivém vítězství, které svému protivníkovi uštědřil proti drtivé přesile, Konstantin prohlásil, že za své vítězství vděčí bohu křesťanů.

Konstantinovo tvrzení o obrácení však není bez kontroverzí. Mnozí v jeho konverzi vidí spíše politickou realizaci potenciální moci křesťanství než nějakou nebeskou vizi.

Konstantin zdědil po svém otci velmi tolerantní postoj ke křesťanům, ale v letech jeho vlády před onou osudnou nocí roku 312 n. l. nic nenasvědčovalo tomu, že by se postupně obracel ke křesťanské víře. I když již před rokem 312 měl ve svém královském doprovodu křesťanské biskupy.

Ať už však byla jeho konverze jakkoli pravdivá, měla osud křesťanství nadobro změnit. Při setkáních se svým rivalem císařem Liciniem zajistil Konstantin náboženskou toleranci vůči křesťanům v celé říši.

Až do roku 324 n. l. se zdálo, že Konstantin záměrně stírá rozdíl mezi tím, kterého boha následuje, zda křesťanského, nebo pohanského boha slunce Sola. Možná se v té době ještě opravdu nerozhodl.

Snad jen cítil, že jeho moc ještě není natolik pevná, aby se mohl postavit pohanské většině říše s křesťanským vládcem. Nicméně podstatná gesta vůči křesťanům byla učiněna velmi brzy po osudné bitvě u Milvijského mostu v roce 312 n. l. Již v roce 313 n. l. byly křesťanským duchovním uděleny daňové úlevy a byly poskytnuty peníze na obnovu hlavních kostelů v Římě.

Také Konstantin se již v roce 314 n. l. zúčastnil velkého setkání biskupů v Miláně, aby řešil problémy, které postihly církev v rámci "donatistického schizmatu".

Jakmile však Konstantin v roce 324 n. l. porazil svého posledního soupeře císaře Licinia, poslední Konstantinova zdrženlivost zmizela a celé říši vládl křesťanský císař (nebo alespoň císař, který se zasazoval o křesťanskou věc).

Na vatikánském pahorku, kde byl údajně umučen svatý Petr, postavil nový rozsáhlý bazilikální chrám. Konstantin nechal postavit i další velké kostely, například velký chrám svatého Jana Lateránského v Římě nebo obnovu velkého chrámu v Nikomédii, který zničil Dioklecián.

Kromě budování velkých památníků křesťanství se Konstantin nyní otevřeně postavil proti pohanům. Dokonce i samotné pohanské oběti byly zakázány. Pohanské chrámy (s výjimkou chrámů předchozího oficiálního římského státního kultu) byly zabaveny. Tyto poklady byly místo toho z velké části předány křesťanským církvím.

Některé kulty, které byly podle křesťanských měřítek považovány za sexuálně nemorální, byly zakázány a jejich chrámy byly srovnány se zemí. K prosazení křesťanské sexuální morálky byly zavedeny krutě brutální zákony. Konstantin zřejmě nebyl císařem, který by se rozhodl postupně vychovávat obyvatele své říše k tomuto novému náboženství. Mnohem spíše byla říše šokována novým náboženským řádem.

Ve stejném roce, kdy Konstantin získal nadvládu nad říší (a fakticky i nad křesťanskou církví), však samotná křesťanská víra prošla vážnou krizí.

Ariánství, hereze, která zpochybňovala církevní pohled na Boha (otce) a Ježíše (syna), způsobila v církvi vážný rozkol.

Přečtěte si více: Křesťanské kacířství ve starověkém Římě

Konstantin svolal slavný Nicejský koncil, který rozhodl o definici křesťanského božstva jako Nejsvětější Trojice, Boha otce, Boha syna a Boha Ducha svatého.

Pokud křesťanství dříve nemělo jasno ve svém poselství, pak Nicejský koncil (spolu s pozdějším koncilem v Konstantinopoli v roce 381 n. l.) vytvořil jasně definovanou základní víru.

Povaha jeho vzniku - koncil - a diplomaticky citlivý způsob definování formule však mnohým naznačuje, že vyznání víry o Nejsvětější Trojici je spíše politickým konstruktem teologů a politiků než něčím, čeho bylo dosaženo z božské inspirace.

Proto se často hledá vysvětlení, že nicejský koncil představuje křesťanskou církev, která se při svém mocenském vzestupu stává slovutnější institucí a vzdaluje se svým nevinným počátkům. Za Konstantina křesťanská církev dále rostla a nabývala na významu. Již za jeho vlády byly náklady na církev větší než náklady na celou císařskou státní správu.

Pokud jde o císaře Konstantina, ten se poklonil stejným způsobem, jakým žil, a dodnes není historikům jasné, zda skutečně zcela konvertoval ke křesťanství, či nikoli.

Pokřtěn byl až na smrtelné posteli. Pro tehdejší křesťany nebylo neobvyklé nechávat si křest na takovou dobu. Stále však není zcela zodpovězeno, do jaké míry to bylo z přesvědčení, a ne z politických důvodů, vzhledem k nástupnictví jeho synů.

Křesťanské kacířství

Jedním z hlavních problémů raného křesťanství bylo kacířství.

Kacířství je obecně definováno jako odklon od tradiční křesťanské víry; vytváření nových myšlenek, rituálů a forem uctívání v křesťanské církvi.

To bylo obzvláště nebezpečné pro víru, v níž pravidla pro správnou křesťanskou víru zůstávala dlouho velmi vágní a otevřená výkladu.

Výsledkem definice kacířství byla často krvavá jatka. Náboženský útlak proti kacířům se stal podle všeho stejně brutální jako některé excesy římských císařů při potlačování křesťanů.

Julián Apostata

Pokud byla Konstantinova konverze říše tvrdá, byla nezvratná.

Když v roce 361 n. l. nastoupil na trůn Julián a oficiálně se zřekl křesťanství, mohl jen málo změnit náboženské složení říše, v níž do té doby dominovalo křesťanství.

Kdyby za Konstantina a jeho synů bylo křesťanství téměř podmínkou pro získání jakéhokoli úředního postavení, pak by se říše již dávno stala křesťanskou.

Není jasné, do jaké doby obyvatelstvo konvertovalo ke křesťanství (i když jejich počet rychle rostl), ale je jasné, že v době, kdy se Julián dostal k moci, museli v institucích říše převládat křesťané.

Zvrat tedy nebyl možný, ledaže by se objevil pohanský císař s takovým drilem a bezohledností jako Konstantin. Julián Apostata takovým mužem nebyl. Daleko spíše ho historie líčí jako mírného intelektuála, který křesťanství navzdory svému nesouhlasu s ním prostě toleroval.

Křesťanští učitelé přišli o práci, protože Julián tvrdil, že nemá smysl, aby vyučovali pohanské texty, které neschvalovali. Také některé finanční výsady, kterých církev využívala, byly nyní odmítnuty. V žádném případě to však nemohlo být považováno za obnovení pronásledování křesťanů.

Ve skutečnosti na východě říše křesťanské davy řádily a demolovaly pohanské chrámy, které Julián znovu obnovil. Nebyl Julián násilníkem podobným Konstantinovi, pak jeho reakci na tyto křesťanské výpady nikdy nepocítili, protože zemřel již v roce 363 n. l. V roce 363 n. l. se Julián stal císařem a jeho synem.

Pokud jeho vláda znamenala pro křesťanství krátkou překážku, byla jen dalším důkazem, že křesťanství zůstane.

Moc církve

Po smrti Juliána Apostaty se situace v křesťanské církvi rychle vrátila k normálu a církev se opět stala mocenským náboženstvím.

V roce 380 n. l. učinil císař Theodosius poslední krok a učinil křesťanství oficiálním státním náboženstvím.

Pro lidi, kteří nesouhlasili s oficiální verzí křesťanství, byly zavedeny přísné tresty. Kromě toho se členství v duchovním stavu stalo pro vzdělané vrstvy možnou kariérou, protože biskupové získávali stále větší vliv.

Na velkém konstantinopolském koncilu bylo přijato další rozhodnutí, které nadřadilo římské biskupství nad konstantinopolské.

Tím se vlastně potvrdil političtější pohled na církev, protože až dosud byla prestiž biskupství řazena podle apoštolských dějin církve.

A právě v této době se zdálo, že preference římského biskupa jsou větší než preference biskupa konstantinopolského.

V roce 390 n. l. bohužel masakr v Tesalonice odhalil světu nový řád. Po masakru asi sedmi tisíc lidí byl císař Theodosius exkomunikován a musel za tento zločin činit pokání.

Neznamenalo to, že by nyní církev byla nejvyšší autoritou v říši, ale dokazovalo to, že církev se nyní cítí dostatečně sebevědomě, aby se v otázkách morální autority postavila samotnému císaři.

Přečtěte si více :

Císař Gratianus

Císař Aurelián

Císař Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Náboženství v římském domě