Religia romană

Romanii aveau o atitudine practică față de religie, ca de altfel față de majoritatea lucrurilor, ceea ce explică poate de ce ei înșiși au avut dificultăți în a accepta ideea unui singur zeu atotputernic, atotvăzător și atotputernic.

În măsura în care romanii aveau o religie proprie, aceasta nu se baza pe nicio credință centrală, ci pe un amestec de ritualuri fragmentate, tabuuri, superstiții și tradiții pe care le-au adunat de-a lungul anilor din mai multe surse.

Pentru romani, religia era mai puțin o experiență spirituală, ci mai degrabă o relație contractuală între omenire și forțele care se credea că controlează existența și bunăstarea oamenilor.

Rezultatul unor astfel de atitudini religioase a fost dublu: un cult de stat, a cărui influență semnificativă asupra evenimentelor politice și militare a supraviețuit republicii, și o preocupare privată, în care capul familiei supraveghea ritualurile și rugăciunile domestice în același mod în care reprezentanții poporului îndeplineau ceremoniile publice.

Cu toate acestea, pe măsură ce circumstanțele și viziunea oamenilor asupra lumii se schimbau, persoanele ale căror nevoi religioase personale rămâneau nesatisfăcute s-au îndreptat din ce în ce mai mult în primul secol d.Hr. către mistere, care erau de origine greacă, și către cultele din est.

Originile religiei romane

Majoritatea zeilor și zeițelor romane erau un amestec de mai multe influențe religioase. Multe dintre ele au fost introduse prin intermediul coloniilor grecești din sudul Italiei. Multe își aveau, de asemenea, rădăcinile în vechile religii ale etruscilor sau ale triburilor latine.

Adesea, vechiul nume etrusc sau latin a supraviețuit, dar, în timp, divinitatea a ajuns să fie văzută ca un zeu grec de natură echivalentă sau similară. Astfel, panteonul grec și cel roman sunt foarte asemănătoare, dar cu nume diferite.

Un exemplu de astfel de origini mixte este zeița Diana, căreia regele roman Servius Tullius i-a construit templul de pe dealul Aventin. În esență, ea era o zeiță latină veche, din cele mai vechi timpuri.

Înainte ca Servius Tullius să mute centrul cultului ei la Roma, acesta se afla la Aricia.

Acolo, în Aricia, preotul ei era întotdeauna un sclav fugar, care își câștiga dreptul de a ocupa această funcție ucigându-și predecesorul. Pentru a-l provoca la luptă, acesta trebuia însă să reușească mai întâi să rupă o creangă dintr-un anumit copac sacru, copac pe care, firește, actualul preot îl supraveghea îndeaproape. De la începuturi atât de obscure, Diana a fost mutată la Roma, unde a ajuns apois-a identificat treptat cu zeița greacă Artemis.

Se poate întâmpla chiar ca o divinitate să fie venerată din motive pe care nimeni nu și le amintește cu adevărat. Un exemplu de astfel de divinitate este Furrina. În fiecare an se organiza un festival în cinstea ei pe 25 iulie. Dar la mijlocul secolului I î.Hr. nu mai exista nimeni care să își amintească de fapt de ce era zeiță.

Rugăciune și jertfă

Majoritatea formelor de activitate religioasă necesitau un fel de sacrificiu. Iar rugăciunea putea fi o chestiune confuză din cauza faptului că unii zei aveau nume multiple sau chiar nu se cunoștea sexul lor. Practicarea religiei romane era un lucru confuz.

Citește mai mult: Rugăciune și jertfă romană

Prezicători și superstiții

Romanul era prin natura sa o persoană foarte superstițioasă. Împărații tremurau și chiar legiunile refuzau să mărșăluiască dacă semnele erau rele.

Religia în casă

Dacă în statul roman existau temple și ritualuri în beneficiul zeilor mai mari, atunci romanii, în intimitatea propriilor case, se închinau și ei zeităților lor domestice.

Festivaluri la țară

Pentru țăranul roman, lumea din jur pur și simplu abunda de zei, spirite și semne. O multitudine de festivaluri erau organizate pentru a liniști zeii.

Citește mai mult: Festivaluri din zona rurală romană

Religia de stat

Religia de stat romană era, într-un fel, în esență, la fel ca cea a căminelor individuale, doar că la o scară mult mai mare și mai grandioasă.

Religia de stat se ocupa de casa poporului roman, în comparație cu casa unei gospodării individuale.

Așa cum soția trebuia să păzească vatra de acasă, atunci Roma avea fecioarele vestale care păzeau flacăra sfântă a Romei. Și dacă o familie își venera lares, atunci, după căderea republicii, statul roman avea cezarii săi divinizați din trecut cărora le plătea tribut.

Iar dacă cultul unei gospodării private se desfășura sub îndrumarea tatălui, atunci religia de stat era controlată de pontifex maximus.

Înaltele funcții ale religiei de stat

Dacă pontifex maximus era șeful religiei statului roman, atunci o mare parte din organizarea sa se baza pe patru colegii religioase, ai căror membri erau numiți pe viață și , cu câteva excepții, erau selectați dintre politicienii distinși.

Cel mai înalt dintre aceste organisme era Colegiul Pontifical, care era format din rex sacrorum, pontifices, flamines și fecioarele vestale. Rex sacrorum, regele ritualurilor, era o funcție creată în timpul republicii timpurii ca substitut al autorității regale în materie religioasă.

Mai târziu, el ar fi putut fi încă cel mai înalt demnitar la orice ritual, chiar mai mare decât pontifex maximus, dar a devenit o funcție pur onorifică. 16 pontifi (preoți) supravegheau organizarea evenimentelor religioase. Ei țineau evidența procedurilor religioase adecvate și a datelor festivalurilor și zilelor cu semnificație religioasă specială.

Flaminii acționau ca preoți ai zeilor individuali: trei pentru zeii majori Jupiter, Marte și Quirinus și doisprezece pentru zeii mai mici. Acești experți individuali se specializau în cunoașterea rugăciunilor și ritualurilor specifice zeității lor.

Flamen dialis, preotul lui Jupiter, era cel mai în vârstă dintre flamini. În anumite ocazii, statutul său era egal cu cel al pontifex maximus și al rex sacrorum. Deși viața flamen dialis era reglementată de o serie întreagă de reguli ciudate.

Printre regulile care îl înconjurau pe flamen dialis se numărau următoarele: nu avea voie să iasă în oraș fără șapca de birou. Nu avea voie să călărească un cal.

Dacă o persoană intra în casa flamen dialis în orice formă de cătușe, trebuia dezlegată imediat, iar cătușele trebuiau trase pe acoperiș prin luminatorul atriumului casei și apoi duse departe.

Numai un om liber avea voie să tundă părul flamen dialis.

Flamen dialis nu se atingea niciodată și nici nu pomenea de o capră, de carne crudă, de iederă sau de fasole.

Pentru flamen dialis, divorțul nu era posibil. Căsătoria sa nu putea fi încheiată decât prin moarte. Dacă soția sa ar fi murit, el era obligat să demisioneze.

Citește mai mult: Căsătoria romană

Fecioarele Vestale

Erau șase fecioare vestale. În mod tradițional, toate erau alese de la o vârstă fragedă din familii de patricieni vechi. Ele trebuiau să servească zece ani ca novice, apoi zece ani îndeplinind îndatoririle propriu-zise, urmate de zece ani în care îi învățau pe novici.

Locuiau într-o clădire palatină lângă micul templu al Vestei din forumul roman. Principala lor datorie era să păzească focul sacru din templu. Alte îndatoriri includeau îndeplinirea ritualurilor și coacerea prăjiturii de sare sacră care era folosită la numeroasele ceremonii din timpul anului.

Pedeapsa pentru fecioarele vestale era extrem de aspră. Dacă lăsau flacăra să se stingă, erau biciuite. Și cum trebuiau să rămână fecioare, pedeapsa pentru încălcarea jurământului de castitate era să fie zidite de vii sub pământ.

Dar onoarea și privilegiile care le înconjurau pe fecioarele vestale erau enorme. De fapt, orice criminal condamnat la moarte care vedea o fecioară vestală era automat iertat.

O situație care ilustrează cât de căutată era funcția de fecioară vestală este cea a împăratului Tiberiu, care a trebuit să se decidă între două candidate foarte echilibrate, în anul 19 d.Hr. El a ales-o pe fiica unui anume Domitius Pollio, în locul fiicei unui anume Fonteius Agrippa, explicând că a hotărât astfel, deoarece tatăl acestuia din urmă era divorțat. Cu toate acestea, a asigurat-o pe cealaltă fată de o zestre de nici unmai puțin de un milion de sesterți pentru a o consola.

Alte oficii religioase

Colegiul Augurilor era format din cincisprezece membri, care aveau dificila sarcină de a interpreta multiplele semne ale vieții publice (și, fără îndoială, ale vieții private a celor puternici).

Fără îndoială că acești consultanți în materie de preziceri trebuie să fi fost deosebit de diplomați în interpretările care li se cereau. Fiecare dintre ei purta ca însemn un baston lung și strâmb. Cu acesta marca un spațiu pătrat pe pământ de unde urmărea semnele de bun augur.

Quindecemviri sacris faciundis erau cei cincisprezece membri ai unui colegiu pentru îndatoriri religioase mai puțin clar definite. În special, ei păzeau Cărțile Sibylline și aveau sarcina de a consulta aceste scrieri și de a le interpreta atunci când senatul le solicita acest lucru.

Cărțile sibiline fiind în mod evident înțelese ca fiind ceva străin de către romani, acest colegiu trebuia să supravegheze și cultul oricărui zeu străin care era introdus la Roma.

Inițial, colegiul epulonilor (manageri de banchete) era format din trei membri, deși ulterior numărul lor a fost mărit la șapte. Colegiul lor era de departe cel mai nou, fiind fondat abia în 196 î.Hr. Necesitatea unui astfel de colegiu a apărut în mod evident pe măsură ce festivalurile din ce în ce mai elaborate necesitau experți care să supravegheze organizarea lor.

Festivalurile

În calendarul roman nu exista o lună în care să nu existe sărbători religioase, iar primele sărbători ale statului roman erau deja celebrate prin jocuri.

Consualia (care celebra festivalul lui Consus și faimosul "viol al femeilor sabine"), care avea loc pe 21 august, era, de asemenea, principalul eveniment al anului de curse de care. Prin urmare, nu poate fi o coincidență faptul că la grânarul subteran și sanctuarul lui Consus, unde se desfășurau ceremoniile de deschidere a festivalului, se ajungea chiar din insulița centrală a Circus Maximus.

Dar, în afară de consualii, luna august, a șasea lună a vechiului calendar, avea și ea festivaluri în cinstea zeilor Hercule, Portunus, Vulcan, Volturnus și Diana.

Festivalurile pot fi ocazii sumbre, demne, dar și evenimente pline de bucurie.

Parentilia din februarie era o perioadă de nouă zile în care familiile se închinau strămoșilor lor morți. În această perioadă, nu se desfășurau afaceri oficiale, toate templele erau închise și căsătoriile erau interzise.

Dar tot în luna februarie avea loc și lupercalia, un festival al fertilității, cel mai probabil legat de zeul Faunus. Ritualul său străvechi se întorcea până în vremurile mai mitice de origine romană. Ceremoniile începeau în peștera în care se credea că legendarii gemeni Romulus și Remus au fost alăptați de către lupoaică.

În acea peșteră se sacrificau mai multe capre și un câine, iar sângele lor era untat pe fețele a doi băieți tineri din familii patriciene. Îmbrăcați în piei de capră și purtând în mâini fâșii de piele, băieții parcurgeau apoi un traseu tradițional. Oricine se afla pe drum era biciuit cu fâșii de piele.

Citește mai mult : Rochie romană

Cu toate acestea, se spunea că aceste lovituri de bici creșteau fertilitatea și, prin urmare, femeile care doreau să rămână însărcinate așteptau de-a lungul traseului, pentru a fi biciuite de băieți pe măsură ce treceau.

Festivalul lui Marte dura de la 1 la 19 martie. Două echipe separate de câte o duzină de bărbați se îmbrăcau în armuri și coifuri cu design antic și apoi săreau, săreau și se legănau pe străzi, lovindu-și scuturile cu săbiile, strigând și scandând.

Bărbații erau cunoscuți sub numele de salii, "săritorii". În afară de parada lor zgomotoasă pe străzi, ei petreceau în fiecare seară într-o casă diferită din oraș.

Festivalul Vesta a avut loc în iunie și, cu o durată de o săptămână, a fost un eveniment cu totul mai calm. Nu au avut loc afaceri oficiale, iar templul Vesta a fost deschis femeilor căsătorite care puteau face sacrificii alimentare zeiței. Ca parte mai bizară a acestui festival, toți măgarii de moară au primit o zi de odihnă pe 9 iunie, fiind decorați cu ghirlande și pâini.

Pe 15 iunie, templul va fi închis din nou, dar pentru fecioarele vestale, iar statul roman își va continua din nou activitatea normală.

Cultele străine

Supraviețuirea unei credințe religioase depinde de reînnoirea și afirmarea continuă a convingerilor sale și, uneori, de adaptarea ritualurilor sale la schimbările condițiilor și atitudinilor sociale.

Pentru romani, respectarea ritualurilor religioase era mai degrabă o datorie publică decât un impuls privat. credințele lor se bazau pe o varietate de tradiții mitologice neconexe și adesea inconsecvente, multe dintre ele derivate mai degrabă din modelele grecești decât din cele italiene.

Deoarece religia romană nu era fondată pe o credință centrală care să excludă alte religii, religiilor străine le-a fost relativ ușor să se stabilească în capitala imperială. Primul cult străin care a ajuns la Roma a fost cel al zeiței Cybele, în jurul anului 204 î.Hr.

Din Egipt, cultul lui Isis și Osiris a ajuns la Roma la începutul secolului I î.Hr. Cultele precum cele ale lui Cybele sau Isis și Bacchus erau cunoscute sub numele de "mistere", având ritualuri secrete care erau cunoscute doar de cei inițiați în credință.

În timpul domniei lui Iulius Cezar, evreilor li s-a acordat libertatea de cult în orașul Roma, în semn de recunoaștere a forțelor evreiești care l-au ajutat la Alexandria.

Foarte cunoscut este și cultul zeului persan al soarelui Mythras, care a ajuns la Roma în secolul I d.Hr. și care a avut un mare succes în rândul armatei.

Religia tradițională romană a fost subminată și mai mult de influența tot mai mare a filozofiei grecești, în special a stoicismului, care propunea ideea existenței unui singur zeu.

Începuturile creștinismului

Începuturile creștinismului sunt foarte neclare, în ceea ce privește faptele istorice. Data nașterii lui Iisus însuși este incertă. (Ideea că nașterea lui Iisus ar fi în anul 1 d.Hr. se datorează mai degrabă unei judecăți făcute la aproximativ 500 de ani după ce a avut loc chiar).

Mulți indică anul 4 î.Hr. ca fiind data cea mai probabilă pentru nașterea lui Hristos, dar această dată rămâne foarte incertă. Nici anul morții sale nu este clar stabilit. Se presupune că a avut loc între anii 26 și 36 d.Hr. (cel mai probabil însă între 30 și 36 d.Hr.), în timpul domniei lui Ponțiu Pilat ca prefect al Iudeii.

Din punct de vedere istoric, Iisus din Nazaret a fost un lider evreu carismatic, exorcist și învățător religios, însă pentru creștini el este Mesia, personificarea umană a lui Dumnezeu.

Dovezile despre viața și efectul lui Iisus în Palestina sunt foarte disparate. În mod clar, el nu a fost unul dintre fanaticii evrei militanți și, cu toate acestea, conducătorii romani l-au perceput în cele din urmă ca un risc pentru securitate.

Puterea romană îi numea pe preoții care se ocupau de locurile religioase din Palestina. Iar Iisus i-a denunțat deschis pe acești preoți, atât se știe. Această amenințare indirectă la adresa puterii romane, împreună cu percepția romană că Iisus pretindea că este "Regele iudeilor", a fost motivul condamnării sale.

Aparatul roman a considerat că se ocupa doar de o problemă minoră care, altfel, ar fi putut să se transforme într-o amenințare mai mare la adresa autorității lor. Așadar, în esență, motivul răstignirii lui Iisus a fost unul politic. Cu toate acestea, moartea sa a fost abia observată de istoricii romani.

Moartea lui Iisus ar fi trebuit să dea o lovitură fatală memoriei învățăturilor sale, dacă nu ar fi fost determinarea adepților săi. Cel mai eficient dintre acești adepți în răspândirea noilor învățături religioase a fost Pavel din Tars, cunoscut în general sub numele de Sfântul Pavel.

Sfântul Pavel, care avea cetățenie romană, este renumit pentru călătoriile sale misionare care l-au dus din Palestina în imperiu (Siria, Turcia, Grecia și Italia) pentru a răspândi noua sa religie printre neevrei (deoarece până atunci creștinismul era considerat în general o sectă iudaică).

Cu toate că nu se cunosc în mare parte contururile concrete ale noii religii din acea zi. În mod firesc, se vor fi predicat idealurile creștine generale, dar este posibil să fi fost disponibile puține scripturi.

Relația Romei cu primii creștini

Autoritățile romane au ezitat mult timp asupra modului în care să abordeze acest nou cult. Ele au apreciat în mare măsură această nouă religie ca fiind subversivă și potențial periculoasă.

Căci creștinismul, cu insistența sa asupra unui singur zeu, părea să amenințe principiul toleranței religioase care garantase pacea (religioasă) atât de mult timp între popoarele imperiului.

Cel mai mult, creștinismul a intrat în conflict cu religia oficială de stat a imperiului, deoarece creștinii refuzau să se închine Cezarului, ceea ce, în mentalitatea romană, demonstra neloialitatea lor față de conducătorii lor.

Persecuția creștinilor a început odată cu represiunea sângeroasă a lui Nero din anul 64 d.Hr. Aceasta a fost doar o represiune sporadică, deși este poate cea care a rămas cea mai infamă dintre toate.

CITEȘTE MAI MULT: Nero, viața și realizările unui împărat roman nebun

Prima recunoaștere reală a creștinismului, în afară de măcelul lui Nero, a fost o anchetă a împăratului Domițian, care se presupune că, auzind că creștinii refuză să se închine lui Cezar, a trimis investigatori în Galileea pentru a se interesa de familia sa, la aproximativ cincizeci de ani după răstignire.

Au găsit niște mici proprietari săraci, printre care se afla și strănepotul lui Iisus, i-au interogat și apoi i-au eliberat fără nicio acuzație. Faptul că împăratul roman s-a interesat de această sectă dovedește însă că, în acel moment, creștinii nu mai reprezentau doar o sectă mică și obscură.

Spre sfârșitul primului secol, creștinii par să fi rupt toate legăturile cu iudaismul și s-au stabilit independent.

Totuși, odată cu această separare de iudaism, creștinismul a apărut ca o religie în mare parte necunoscută autorităților romane.

Ignoranța romanilor față de acest nou cult a generat suspiciuni. Zvonurile despre ritualurile creștine secrete erau numeroase; zvonuri despre sacrificii de copii, incest și canibalism.

Revoltele majore ale evreilor din Iudeea de la începutul secolului al II-lea au dus la un mare resentiment al evreilor și al creștinilor, care erau încă înțeleși în mare măsură de romani ca fiind o sectă iudaică. Represaliile care au urmat, atât pentru creștini, cât și pentru evrei, au fost severe.

În secolul al II-lea d.Hr., creștinii au fost persecutați pentru convingerile lor, în mare parte pentru că acestea nu le permiteau să acorde respectul legal imaginilor zeilor și ale împăratului. De asemenea, actul lor de cult încălca edictul lui Traian, care interzicea întâlnirile societăților secrete. Pentru guvern, era vorba de nesupunere civilă.

Între timp, creștinii înșiși considerau că astfel de edicte le suprimă libertatea de cult. Cu toate acestea, în ciuda acestor divergențe, odată cu împăratul Traian pare să se fi instaurat o perioadă de toleranță.

Pliniu cel Tânăr, în calitate de guvernator al Nithyniei în anul 111 d.Hr., a fost atât de afectat de problemele cu creștinii încât i-a scris lui Traian cerându-i îndrumări cu privire la modul în care să-i trateze. Traian, dând dovadă de o înțelepciune considerabilă, i-a răspuns:

' Acțiunile pe care le-ai întreprins, dragul meu Pliniu, în investigarea cazurilor celor aduși în fața ta ca fiind creștini, sunt corecte. Este imposibil să stabilești o regulă generală care să se poată aplica la cazuri particulare. Nu te duce să cauți creștini.

Dacă sunt aduși în fața ta și acuzația este dovedită, trebuie pedepsiți, cu condiția ca, dacă cineva neagă că este creștin și dă dovadă de acest lucru, oferind reverență zeilor noștri, să fie achitat pe motiv de pocăință, chiar dacă a fost suspectat anterior.

Acuzațiile anonime scrise nu vor fi luate în considerare ca dovezi. Ei dau un exemplu negativ care este contrar spiritului vremurilor noastre." Creștinii nu erau căutați în mod activ de o rețea de spioni. Sub succesorul său Hadrian, această politică pare să fi continuat.

De asemenea, faptul că Hadrian i-a persecutat în mod activ pe evrei, dar nu și pe creștini, arată că, în acea perioadă, romanii făceau o distincție clară între cele două religii.

Marile persecuții din anii 165-180 d.Hr. sub Marcus Aurelius au inclus actele teribile comise asupra creștinilor din Lyon în anul 177 d.Hr. Această perioadă, mult mai mult decât furia anterioară a lui Nero, a fost cea care a definit înțelegerea creștină a martiriului.

Creștinismul este deseori prezentat ca fiind religia săracilor și a sclavilor, ceea ce nu este neapărat adevărat. Încă de la început, se pare că au existat personalități bogate și influente care au simpatizat cel puțin cu creștinii, chiar și membri ai curții.

Și se pare că creștinismul și-a menținut atracția pentru astfel de persoane cu relații înalte. Marcia, concubina împăratului Commodus, de exemplu, și-a folosit influența pentru a obține eliberarea prizonierilor creștini din mine.

Marea Persecuție - 303 d.Hr.

Dacă în anii care au urmat persecuției lui Marcus Aurelius, creștinismul a crescut în general și a prins rădăcini în tot imperiul, atunci a prosperat mai ales începând cu anul 260 d.Hr. și s-a bucurat de o toleranță largă din partea autorităților romane.

Dar odată cu domnia lui Dioclețian lucrurile aveau să se schimbe. Spre sfârșitul lungii sale domnii, Dioclețian a devenit tot mai preocupat de pozițiile înalte deținute de mulți creștini în societatea romană și, în special, în armată.

În timpul unei vizite la oracolul lui Apollo de la Didyma, lângă Milet, a fost sfătuit de oracolul păgân să oprească ascensiunea creștinilor. Astfel, la 23 februarie 303 d.Hr., în ziua romană a zeilor de graniță, terminalia, Dioclețian a pus în aplicare ceea ce avea să devină probabil cea mai mare persecuție a creștinilor sub dominația romană.

Dioclețian și, poate cu atât mai rău, cezarul său Galerius au lansat o epurare serioasă împotriva sectei, pe care o considerau mult prea puternică și, prin urmare, prea periculoasă.

În Roma, Siria, Egipt și Asia Mică (Turcia), creștinii au avut cel mai mult de suferit, dar în vest, dincolo de zona de influență imediată a celor doi persecutori, lucrurile au fost mult mai puțin feroce.

Constantin cel Mare - Creștinarea Imperiului

Momentul cheie în stabilirea creștinismului ca religie predominantă a Imperiului Roman s-a petrecut în anul 312 d.Hr., când împăratul Constantin, în ajunul luptei împotriva împăratului rival Maxențiu, a avut o viziune în vis cu semnul lui Hristos (așa-numitul simbol chi-rho).

Iar Constantin avea să aibă simbolul înscris pe casca sa și a ordonat tuturor soldaților săi (sau cel puțin celor din garda sa de corp) să îl arate pe scuturi.

După victoria zdrobitoare pe care a obținut-o asupra adversarului său împotriva unor șanse copleșitoare, Constantin a declarat că își datorează victoria zeului creștinilor.

Cu toate acestea, afirmația convertirii lui Constantin nu este lipsită de controverse. Sunt mulți cei care văd în convertirea sa mai degrabă realizarea politică a puterii potențiale a creștinismului, în locul oricărei viziuni celeste.

Constantin a moștenit de la tatăl său o atitudine foarte tolerantă față de creștini, dar în anii de domnie de dinaintea acelei nopți fatidice din anul 312 d.Hr. nu a existat niciun indiciu clar al unei convertiri treptate la credința creștină. Deși avea deja episcopi creștini în anturajul său regal înainte de anul 312 d.Hr.

Dar, oricât de veridică ar fi fost convertirea sa, ea avea să schimbe definitiv soarta creștinismului. În întâlnirile cu rivalul său, împăratul Licinius, Constantin a obținut toleranță religioasă față de creștini în tot imperiul.

Până în anul 324 d.Hr., Constantin a părut să estompeze intenționat distincția între zeul pe care îl urma, zeul creștin sau zeul păgân Sol. Poate că în acest moment nu se hotărâse încă.

Poate că a simțit că puterea sa nu era încă suficient de bine stabilită pentru a confrunta majoritatea păgână a imperiului cu un conducător creștin. Cu toate acestea, au fost făcute gesturi substanțiale față de creștini foarte curând după fatala bătălie de la Podul Milvian din anul 312 d.Hr. Încă din anul 313 d.Hr. au fost acordate scutiri de taxe clerului creștin și s-au acordat bani pentru reconstruirea bisericilor importante din Roma.

De asemenea, în anul 314 d.Hr., Constantin se angajase deja într-o întâlnire majoră a episcopilor la Milano pentru a rezolva problemele care se abăteau asupra bisericii în "schisma donatistă".

Dar odată ce Constantin l-a învins pe ultimul său rival, împăratul Licinius, în anul 324 d.Hr., ultima reținere a lui Constantin a dispărut și un împărat creștin (sau cel puțin unul care a susținut cauza creștină) a condus întregul imperiu.

A construit o nouă și mare biserică bazilică pe dealul Vaticanului, unde se presupune că Sfântul Petru fusese martirizat. Constantin a construit și alte biserici mărețe, cum ar fi marea biserică Sfântul Ioan din Lateran din Roma sau reconstrucția marii biserici din Nicomedia, care fusese distrusă de Dioclețian.

Pe lângă construirea unor mari monumente în cinstea creștinismului, Constantin a devenit acum și deschis ostil față de păgâni. Chiar și sacrificiile păgâne erau interzise. Templele păgâne (cu excepția celor ale cultului oficial anterior al statului roman) și-au văzut comorile confiscate. Aceste comori au fost în mare parte dăruite bisericilor creștine.

Unele culte care erau considerate imorale din punct de vedere sexual după standardele creștine au fost interzise, iar templele lor au fost rase de pe fața pământului. Au fost introduse legi extrem de brutale pentru a impune moralitatea sexuală creștină. În mod evident, Constantin nu a fost un împărat care a decis să educe treptat poporul imperiului său la această nouă religie. Mult mai mult, imperiul a fost șocat într-o nouă ordine religioasă.

Dar în același an în care Constantin a obținut supremația asupra imperiului (și efectiv asupra bisericii creștine), credința creștină însăși a suferit o criză gravă.

Arianismul, o erezie care punea în discuție viziunea bisericii despre Dumnezeu (Tatăl) și Isus (Fiul), a creat o divizare serioasă în biserică.

Citește mai mult: Erezia creștină în Roma antică

Constantin a convocat celebrul Conciliu de la Niceea, care a decis definirea divinității creștine ca fiind Sfânta Treime, Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt.

Dacă înainte creștinismul nu era clar în privința mesajului său, atunci Conciliul de la Niceea (împreună cu un conciliu ulterior, la Constantinopol, în 381 d.Hr.) a creat o credință de bază clar definită.

Cu toate acestea, natura creării sale - un conciliu - și modul diplomatic sensibil de definire a formulei, sugerează pentru mulți că crezul Sfintei Treimi este mai degrabă o construcție politică între teologi și politicieni decât ceva realizat prin inspirație divină.

Prin urmare, se consideră adesea că Sinodul de la Niceea reprezintă biserica creștină devenind o instituție mai mult de cuvânt, îndepărtându-se de începuturile sale inocente în ascensiunea sa spre putere. Biserica creștină a continuat să crească și să se ridice în importanță sub Constantin. În timpul domniei sale, costul bisericii a devenit deja mai mare decât costul întregului serviciu civil imperial.

În ceea ce-l privește pe împăratul Constantin, acesta s-a retras în același mod în care a trăit, lăsând încă neclar pentru istoricii de astăzi, dacă s-a convertit cu adevărat la creștinism sau nu.

A fost botezat pe patul de moarte. Nu era o practică neobișnuită pentru creștinii din acea vreme să lase botezul pentru o astfel de perioadă. Cu toate acestea, tot nu se răspunde complet până la ce punct acest lucru s-a datorat convingerii și nu unor scopuri politice, având în vedere succesiunea fiilor săi.

Erezia creștină

Una dintre problemele principale ale creștinismului timpuriu a fost cea a ereziei.

Erezia este definită, în general, ca o abatere de la credințele creștine tradiționale; crearea de noi idei, ritualuri și forme de cult în cadrul bisericii creștine.

Acest lucru a fost deosebit de periculos pentru o credință în care, pentru o lungă perioadă de timp, regulile referitoare la ceea ce reprezintă o credință creștină adecvată au rămas foarte vagi și deschise la interpretare.

Rezultatul definirii ereziei a fost adesea un măcel sângeros. Reprimarea religioasă împotriva ereticilor a devenit, din toate punctele de vedere, la fel de brutală ca unele dintre excesele împăraților romani în suprimarea creștinilor.

Iulian Apostatul

Dacă convertirea imperiului de către Constantin a fost dură, ea a fost ireversibilă.

Când, în anul 361 d.Hr., Iulian a urcat pe tron și a renunțat oficial la creștinism, nu a putut face mare lucru pentru a schimba componența religioasă a unui imperiu în care, până atunci, domina creștinismul.

Dacă în timpul lui Constantin și al fiilor săi, a fi creștin era aproape o condiție prealabilă pentru a primi orice funcție oficială, atunci întreaga conducere a imperiului ar fi fost deja încredințată creștinilor.

Nu este clar până la ce punct populația s-a convertit la creștinism (deși numărul acestora a crescut rapid), dar este clar că instituțiile imperiului trebuie să fi fost dominate de creștini în momentul în care Iulian a ajuns la putere.

Prin urmare, o inversare a situației era imposibilă, cu excepția cazului în care ar fi apărut un împărat păgân cu impulsul și cruzimea lui Constantin. Iulian Apostatul nu a fost un astfel de om. Mult mai mult, istoria îl prezintă ca pe un intelectual blând, care pur și simplu a tolerat creștinismul, în ciuda dezacordului său cu acesta.

Profesorii creștini și-au pierdut locurile de muncă, deoarece Iulian a argumentat că nu prea avea sens ca ei să predea texte păgâne pe care nu le aprobau. De asemenea, unele dintre privilegiile financiare de care se bucurase biserica au fost acum refuzate. Dar în niciun caz nu ar fi putut fi privită ca o reînnoire a persecuției creștine.

De fapt, în estul imperiului, mulțimile de creștini s-au revoltat și au vandalizat templele păgâne pe care Iulian le reînființase. Dacă Iulian nu era un om violent ca Constantin, atunci răspunsul său la aceste revolte creștine nu s-a făcut niciodată simțit, deoarece el murise deja în anul 363 d.Hr.

Dacă domnia sa a fost un scurt eșec pentru creștinism, aceasta nu a făcut decât să ofere o dovadă în plus că creștinismul era aici pentru a rămâne.

Puterea Bisericii

Odată cu moartea lui Iulian Apostatul, lucrurile au revenit rapid la normal pentru biserica creștină, care și-a reluat rolul de religie a puterii.

În anul 380 d.Hr. împăratul Teodosie a făcut pasul final și a făcut din creștinism religia oficială a statului.

Au fost introduse pedepse severe pentru persoanele care nu erau de acord cu versiunea oficială a creștinismului. În plus, devenirea unui membru al clerului a devenit o posibilă carieră pentru clasele educate, deoarece episcopii câștigau din ce în ce mai multă influență.

La marele conciliu de la Constantinopol s-a ajuns la o altă decizie care a plasat episcopia Romei deasupra celei de la Constantinopol.

Acest lucru a confirmat, de fapt, perspectiva mai politică a bisericii, deoarece până atunci prestigiul episcopatelor fusese clasificat în funcție de istoria apostolică a bisericii.

Și, în acel moment anume, preferința pentru episcopul Romei părea să fie mai mare decât pentru episcopul Constantinopolului.

În anul 390 d.Hr., din păcate, un masacru în Tesalonic a dezvăluit lumii noua ordine. După un masacru de aproximativ șapte mii de oameni, împăratul Teodosie a fost excomunicat și i s-a cerut să facă penitență pentru această crimă.

Acest lucru nu însemna că acum biserica era cea mai înaltă autoritate din imperiu, dar dovedea că acum biserica se simțea suficient de încrezătoare pentru a-l contesta pe împăratul însuși în probleme de autoritate morală.

Citește mai mult :

Împăratul Grațian

Împăratul Aurelian

Împăratul Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religia în casa romană