Római vallás

Ha valami, akkor a rómaiak a valláshoz, mint a legtöbb dologhoz, gyakorlatiasan viszonyultak, ami talán megmagyarázza, hogy ők maguk miért nehezen fogadták el az egyetlen, mindent látó, mindenható isten gondolatát.

Amennyiben a rómaiaknak volt saját vallásuk, az nem valamilyen központi hiten alapult, hanem széttöredezett rituálék, tabuk, babonák és hagyományok keverékén, amelyeket az évek során számos forrásból gyűjtöttek össze.

A rómaiak számára a vallás nem annyira spirituális élményt jelentett, mint inkább az emberiség és az emberek létezését és jólétét irányító erők közötti szerződéses kapcsolatot.

Az ilyen vallási magatartás eredménye két dolog volt: egyrészt egy állami kultusz, amelynek jelentős befolyása a politikai és katonai eseményekre túlélte a köztársaságot, másrészt egy magánügy, amelyben a családfő ugyanúgy felügyelte a házi szertartásokat és imákat, mint ahogy a nép képviselői a nyilvános szertartásokat.

A körülmények és az emberek világnézetének változásával azonban a Kr. u. első században a személyes vallási igényeiket kielégítetlenül hagyó egyének egyre inkább a görög eredetű misztériumok és a keleti kultuszok felé fordultak.

A római vallás eredete

A római istenek és istennők többsége több vallási hatás keveréke volt. Sokan a dél-itáliai görög gyarmatokon keresztül kerültek ide. Sokan az etruszkok vagy a latin törzsek régi vallásaiból származtak.

Gyakran a régi etruszk vagy latin név megmaradt, de az istenséget idővel az azonos vagy hasonló természetű görög istennek tekintették. És így van az, hogy a görög és a római panteon nagyon hasonló, csak más nevek miatt.

Az ilyen vegyes eredetre példa Diana istennő, akinek Servius Tullius római király templomot építtetett az Aventinus-dombon. Lényegében ő egy régi latin istennő volt a legkorábbi időktől fogva.

Mielőtt Servius Tullius Rómába helyezte volna át imádatának központját, az Ariciában volt.

Aríciában mindig egy szökött rabszolga volt az, aki a papja volt. A hivatal betöltésének jogát úgy nyerte el, hogy megölte az elődjét. Ahhoz azonban, hogy kihívja őt harcra, előbb le kellett törnie egy bizonyos szent fa ágát; ezt a fát természetesen az aktuális pap szemmel tartotta. Ilyen homályos kezdetekből Diana Rómába került, ahol aztánfokozatosan Artemisz görög istennővel azonosították.

Még az is előfordulhatott, hogy egy istenséget imádtak, olyan okokból, amelyekre senki sem emlékezett igazán. Ilyen istenség például Furrina. Minden évben július 25-én ünnepséget tartottak a tiszteletére. De a Kr. e. első század közepére már senki sem emlékezett arra, hogy valójában minek is volt az istennője.

Imádság és áldozat

A vallási tevékenység legtöbb formája valamilyen áldozatot követelt. Az ima pedig zavaros dolog lehetett, mivel egyes isteneknek több nevük is volt, vagy még a nemük is ismeretlen volt. A római vallás gyakorlása zavaros dolog volt.

Bővebben: Római ima és áldozat

Jóslatok és babonák

A rómaiak természetüknél fogva nagyon babonás emberek voltak. A császárok reszkettek, és még a légiók is megtagadták a felvonulást, ha az előjelek rosszak voltak.

Vallás az otthonban

Ha a római állam templomokat és szertartásokat tartott a nagyobb istenek javára, akkor a rómaiak saját otthonaik magányában is imádták házi isteneiket.

Vidéki fesztiválok

A római parasztember számára a világ egyszerűen bővelkedett istenekben, szellemekben és előjelekben. Az istenek megbékítésére fesztiválok sokaságát tartották.

Bővebben: Római vidéki fesztiválok

Az állam vallása

A római államvallás bizonyos értelemben lényegét tekintve nagyjából ugyanaz volt, mint az egyéni otthonoké, csak sokkal nagyobb és pompásabb léptékben.

Az állami vallás a római nép otthonát gondozta, szemben az egyéni háztartás otthonával.

Ahogy otthon a feleségnek kellett őriznie a tűzhelyet, úgy Rómában a Vesta-szüzek őrizték Róma szent lángját. És ha egy család imádta a láráit, akkor a köztársaság bukása után a római államnak is megvoltak a maga istenített múltbeli cézárjai, akiknek hódolt.

És ha a magánháztartás istentisztelete az atya irányítása alatt zajlott, akkor az államvallás a pontifex maximus ellenőrzése alatt állt.

Az államvallás magas tisztségei

Ha a pontifex maximus volt a római államvallás feje, akkor annak szervezése nagyrészt a négy vallási kollégiumon nyugodott, amelyek tagjait élethossziglan nevezték ki, és néhány kivételtől eltekintve kiváló politikusok közül választották ki őket.

E testületek közül a legmagasabb a pápai kollégium volt, amely a rex sacrorumból, a pontifikákból, a flaminákból és a vesta-szüzekből állt. A rex sacrorum, a szertartások királya a korai köztársaság idején a vallási ügyekben a királyi hatalom helyettesítésére létrehozott hivatal volt.

Később még mindig ő lehetett a legmagasabb méltóság bármely szertartáson, még a pontifex maximusnál is magasabb, de ez tisztán tiszteletbeli tisztséggé vált. Tizenhat pontifikátus (pap) felügyelte a vallási események szervezését. Ők vezették a megfelelő vallási eljárások nyilvántartását, valamint az ünnepek és a különleges vallási jelentőségű napok időpontját.

A flaminák az egyes istenek papjaiként működtek: hárman a fő istenek, Jupiter, Mars és Quirinus, tizenketten pedig a kisebb istenek papjai voltak. Ezek az egyes szakértők az adott istenségükre jellemző imák és rituálék ismeretére specializálódtak.

A flamen dialis, Jupiter papja volt a legidősebb a flaminusok között. Bizonyos alkalmakkor státusza egyenrangú volt a pontifex maximuséval és a rex sacroruméval. Bár a flamen dialis életét furcsa szabályok egész sora szabályozta.

A flamen dialis körüli szabályok közé tartozott néhány. Nem mehetett ki a hivatali sapka nélkül. Nem lovagolhatott.

Ha valaki a flamen dialis házába bármilyen bilincsben érkezett, azt azonnal ki kellett kötni, és a bilincseket a ház átriumának tetőablakán keresztül fel kellett húzni a tetőre, majd el kellett vinni.

A flamen dialis haját csak szabad ember vághatta le.

A flamen dialis soha nem nyúlna kecskéhez, nem említene kecskét, nyers húst, borostyánt vagy babot.

A flamen dialis számára a válás nem volt lehetséges. Házasságának csak haláleset vethetett véget. Ha a felesége meghalt volna, köteles volt lemondani.

Bővebben: Római házasság

A Vesta-szüzek

Hat vesta-szűz volt. Mindannyian hagyományosan régi patríciuscsaládokból kerültek ki fiatalon. Tíz évig novíciusként szolgáltak, majd tíz évig a tényleges szolgálatot végezték, ezt követte a novíciusok tanításának utolsó tíz éve.

Egy palotaszerű épületben laktak a római fórumon lévő kis Vesta-templom mellett. Legfontosabb feladatuk a templomban lévő szent tűz őrzése volt. További feladataik közé tartozott a rituálék elvégzése és a szent sós sütemény sütése, amelyet az év számos szertartásán használtak.

A vesta-szüzek büntetése rendkívül szigorú volt. Ha kialudt a lángjuk, megostorozták őket. És mivel szűznek kellett maradniuk, tisztasági fogadalmuk megszegéséért a büntetésük az volt, hogy élve a föld alá falazták őket.

De a vesta-szüzeket körülvevő tisztelet és kiváltságok óriásiak voltak. Valójában minden halálra ítélt bűnöző, aki látott egy vesta-szüzet, automatikusan kegyelmet kapott.

Egy olyan helyzet, amely jól mutatja, hogy mennyire keresett volt a vesta-szűz pozíciója, az, amikor Tiberius császárnak Kr. u. 19-ben két nagyon egyenrangú jelölt között kellett döntenie. Egy bizonyos Domitius Pollio lányát választotta egy bizonyos Fonteius Agrippa lánya helyett, azzal magyarázva, hogy azért döntött így, mert az utóbbi apja elvált. A másik lányt azonban biztosította a hozományról, amely nem lehetett nagyobb, mint a másiké.kevesebb, mint egymillió szeszterce, hogy megvigasztalja őt.

Egyéb vallási hivatalok

Az Augurok kollégiuma tizenöt tagból állt, és az ő feladatuk volt a közélet (és kétségkívül a hatalmasok magánéletének) sokféle előjelének értelmezése.

Kétségtelen, hogy ezek az előjelekkel foglalkozó tanácsadók kivételesen diplomatikusan értelmezték a tőlük elvártakat. Mindegyikük jelvénye egy hosszú, görbe bot volt. Ezzel jelölt ki egy négyzet alakú területet a földön, ahonnan a kedvező előjelek után kutatott.

A quindecemviri sacris faciundis egy kevésbé világosan meghatározott vallási feladatokkal foglalkozó kollégium tizenöt tagja volt. Leginkább a szibillusi könyveket őrizték, és az ő feladatuk volt, hogy a szenátus felkérésére konzultáljanak e szentírásokról és értelmezzék azokat.

Mivel a rómaiak a szibillusi könyveket nyilvánvalóan idegen könyvként értelmezték, ennek a kollégiumnak kellett felügyelnie a Rómába behozott idegen istenek imádatát is.

Kezdetben az epulonok (lakomavezetők) kollégiumának három tagja volt, bár később számukat hétre növelték. Az ő kollégiumuk messze a legújabb volt, hiszen csak i. e. 196-ban alapították őket. Egy ilyen kollégium szükségessége nyilvánvalóan azért merült fel, mert az egyre bonyolultabbá váló fesztiválok szervezésének felügyeletéhez szakértőkre volt szükség.

A fesztiválok

A római naptárban nem volt olyan hónap, amelynek ne lettek volna vallási ünnepei. És már a római állam legkorábbi ünnepeit is játékokkal ünnepelték.

Az augusztus 21-én tartott consualia (Consus ünnepének és a híres "szabin nők megerőszakolásának" ünnepe) egyben a szekérversenyév fő eseménye is volt. Így aligha lehet véletlen, hogy Consus földalatti magtárához és szentélyéhez, ahol az ünnep megnyitóját tartották, éppen a Circus Maximus középső szigetéről lehetett eljutni.

De a consualia mellett augusztusban, a régi naptár hatodik hónapjában is voltak ünnepek Herkules, Portunus, Vulcanus, Volturnus és Diana istenek tiszteletére.

A fesztiválok lehetnek komor, méltóságteljes alkalmak és vidám események is.

A februári parentilia egy kilencnapos időszak volt, amikor a családok halott őseik előtt tisztelegtek. Ez idő alatt nem folytattak hivatalos ügyeket, minden templomot bezártak, és a házasságkötés is tilos volt.

De ugyancsak februárban volt a lupercalia, a termékenység ünnepe, amely valószínűleg Faunus istenhez kötődött. Ősi rituáléja a római eredetű, mitikusabb időkig nyúlt vissza. A szertartások abban a barlangban kezdődtek, amelyben a legendás ikreket, Romulust és Remust a farkas szoptatta.

Ebben a barlangban több kecskét és egy kutyát áldoztak fel, és vérüket két patrícius családból származó fiatal fiú arcára kenték. A kecskebőrbe öltözött fiúk, kezükben bőrcsíkokkal, ezután egy hagyományos pályát futottak le. Aki az út mentén ment, azt a bőrcsíkokkal megostorozták.

Olvass tovább : Római ruha

A korbácsütések azonban állítólag fokozták a termékenységet, ezért a teherbe esni vágyó nők a pálya mentén vártak, hogy a fiúk elhaladva megkorbácsolják őket.

A Mars ünnepe március 1-től 19-ig tartott. Két különálló, egy tucatnyi férfiból álló csapat ókori mintájú páncélba és sisakba öltözött, majd ugráltak, ugrottak és ugráltak az utcákon, kardjukkal pajzsukat ütögetve, kiabálva és kántálva.

A férfiakat salii, azaz "ugrálók" néven ismerték, akik az utcákon való zajos felvonulás mellett minden este a város egy másik házában lakomáztak.

Júniusban tartották a Vesta-ünnepet, amely egy hétig tartott, és teljesen nyugodtabb volt. Nem volt hivatalos ügyintézés, és a Vesta-templomot megnyitották a házas nők előtt, akik ételáldozatokat mutattak be az istennőnek. Az ünnep bizarr részeként június 9-én minden malomszamarat pihenőnapot tartottak, valamint koszorúkkal és kenyérrel díszítették fel őket.

Június 15-én a templomot ismét bezárják, de a vesta-szüzek számára, és a római állam ismét a szokásos ügyeit intézi.

A külföldi szekták

Egy vallási hit túlélése a hit folyamatos megújításától és megerősítésétől függ, és néha a rituáléknak a társadalmi körülmények és hozzáállások változásaihoz való igazításától.

A rómaiak számára a vallási szertartások megtartása inkább közfeladat volt, mint magánindíttatás. hitük számos, egymással nem összefüggő és gyakran ellentmondásos mitológiai hagyományon alapult, amelyek közül sok inkább görög, mint itáliai mintából származott.

Mivel a római vallás nem alapult valamilyen más vallásokat kizáró alaphitre, az idegen vallások viszonylag könnyen meghonosodhattak a császári fővárosban. Az első ilyen idegen kultusz, amely Rómába jutott, Cybele istennő volt i. e. 204 körül.

Egyiptomból a Kr. e. első század elején érkezett Rómába Ízisz és Ozirisz imádata Az olyan kultuszok, mint a Kübele vagy Ízisz és Bacchus kultusza, "misztériumok" néven voltak ismertek, és olyan titkos rituálékkal rendelkeztek, amelyeket csak a hitbe beavatottak ismertek.

Julius Caesar uralkodása alatt a zsidóknak szabad vallásgyakorlást engedélyeztek Róma városában, elismerésül az őt Alexandriában segítő zsidó erőkért.

Szintén nagyon ismert a perzsa napisten, Mythras kultusza, amely a Kr. u. I. században jutott el Rómába, és a hadsereg körében nagy követőkre talált.

A hagyományos római vallást tovább gyengítette a görög filozófia, különösen a sztoicizmus növekvő befolyása, amely azt az elképzelést sugallta, hogy egyetlen isten létezik.

A kereszténység kezdetei

A kereszténység kezdetei nagyon homályosak, ami a történelmi tényeket illeti. Magának Jézusnak a születési dátuma bizonytalan. (Az elképzelés, hogy Jézus születése Kr. u. 1. évben történt, inkább egy olyan ítéletnek köszönhető, amelyet mintegy 500 évvel azután hoztak, hogy az esemény megtörtént.)

Sokan a Krisztus születésének legvalószínűbb időpontjaként az i. e. 4. évet jelölik meg, de ez továbbra is nagyon bizonytalan. A halálának éve szintén nincs egyértelműen megállapítva. Feltételezések szerint Krisztus halála Kr. u. 26 és Kr. u. 36 között történt (a legvalószínűbb azonban, hogy Kr. u. 30 és Kr. u. 36 között), Poncius Pilátus júdeai prefektus uralkodása alatt.

Történelmi szempontból a názáreti Jézus karizmatikus zsidó vezető, ördögűző és vallási tanító volt, a keresztények számára azonban ő a Messiás, Isten emberi megtestesítője.

Jézus palesztinai életéről és hatásáról nagyon hiányosak a bizonyítékok. Ő nyilvánvalóan nem tartozott a harcias zsidó fanatikusok közé, és végül mégis a római uralkodók biztonsági kockázatot láttak benne.

A római hatalom nevezte ki azokat a papokat, akik Palesztina vallási helyszíneiért felelősek voltak. És Jézus nyíltan elítélte ezeket a papokat, ennyit tudunk. A római hatalomnak ez a közvetett fenyegetése, valamint az a római felfogás, hogy Jézus azt állította magáról, hogy ő a "zsidók királya", volt az oka elítélésének.

A római apparátus úgy látta, hogy csupán egy kisebb problémát kezel, amely egyébként nagyobb fenyegetéssé nőhetett volna ki a hatalmukra nézve. Jézus keresztre feszítésének oka tehát lényegében politikai indíttatású volt. Halálát azonban a római történetírók alig vették észre.

Jézus halálának végzetes csapást kellett volna mérnie tanításainak emlékére, ha követői nem lettek volna elszántak. E követői közül a leghatékonyabb az új vallási tanítások terjesztésében a tarsusi Pál volt, akit általában Szent Pálként ismernek.

Szent Pál, aki római állampolgár volt, híres missziós útjairól, amelyek Palesztinából a birodalomba (Szíriába, Törökországba, Görögországba és Itáliába) vezették, hogy új vallását a nem zsidók körében is terjessze (addig a kereszténységet általában zsidó szektának tekintették).

Bár az akkori új vallás tényleges, pontos körvonalai nagyrészt ismeretlenek. Természetesen az általános keresztény eszméket hirdették, de kevés szentírás állhatott rendelkezésre.

Róma és az első keresztények kapcsolata

A római hatóságok sokáig hezitáltak, hogyan is kezeljék ezt az új kultuszt. Nagyrészt felforgatónak és potenciálisan veszélyesnek ítélték ezt az új vallást.

A kereszténység ugyanis az egyetlen istenhez való ragaszkodásával veszélyeztetni látszott a vallási tolerancia elvét, amely oly sokáig garantálta a (vallási) békét a birodalom népei között.

A kereszténység leginkább a birodalom hivatalos államvallásával ütközött, mivel a keresztények megtagadták a császár imádatát. Ez a római gondolkodásmód szerint az uralkodók iránti hűtlenségüket bizonyította.

A keresztényüldözés Néró véres elnyomásával kezdődött Kr. u. 64-ben. Ez csak egy kiütéses és szórványos elnyomás volt, bár talán ez maradt a leghírhedtebb mind közül.

OLVASSA TOVÁBB: Néró, egy őrült római császár élete és tettei

A kereszténység első igazi elismerése Néró mészárlásán kívül Domitianus császár nyomozása volt, aki állítólag, amikor meghallotta, hogy a keresztények megtagadták a császár imádatát, nyomozókat küldött Galileába, hogy érdeklődjenek a családja után, körülbelül ötven évvel a keresztre feszítés után.

Találtak néhány szegény kisbirtokost, köztük Jézus nagy unokaöccsét, kihallgatták őket, majd vád nélkül szabadon engedték őket. Az a tény azonban, hogy a római császár érdeklődött e szekta iránt, azt bizonyítja, hogy a keresztények ekkor már nem csupán egy homályos kis szektát képviseltek.

Az első század vége felé úgy tűnt, hogy a keresztények megszakítják minden kapcsolatukat a judaizmussal, és önállóvá válnak.

Bár a judaizmustól való elszakadással a kereszténység a római hatóságok számára jórészt ismeretlen vallássá vált.

A rómaiak tudatlansága az új kultuszról pedig gyanakvást keltett. Széles körben pletykáltak titkos keresztény szertartásokról; gyermekáldozatról, vérfertőzésről és kannibalizmusról.

A zsidók nagyobb lázadásai Júdeában a második század elején nagy ellenérzéseket váltottak ki a zsidók és a keresztények részéről, akiket a rómaiak még mindig nagyrészt zsidó szektának tekintettek. Az ezt követő elnyomások mind a keresztények, mind a zsidók számára súlyosak voltak.

A Krisztus utáni második században a keresztényeket üldözték hitük miatt, főként azért, mert ezek nem tették lehetővé számukra, hogy az istenek és a császár képeinek a törvényben előírt tiszteletet tanúsítsák. Imádságukkal megsértették Trajánus rendeletét is, amely megtiltotta a titkos társaságok összejöveteleit. A kormányzat számára ez polgári engedetlenségnek számított.

Maguk a keresztények úgy vélték, hogy az ilyen rendeletek elnyomják a vallásszabadságukat. E nézeteltérések ellenére azonban Traján császárral a tolerancia időszaka kezdődött.

Az ifjabb Plinius, aki Kr. u. 111-ben Nithynia helytartójaként olyannyira felzaklatta a keresztényekkel való bajok, hogy írt Traianusnak, és útmutatást kért, hogyan bánjon velük. Traianus, jelentős bölcsességről tanúbizonyságot téve, válaszolt:

' Helyesek azok a lépések, kedves Plinius, amelyeket te tettél, amikor a keresztényként eléd állítottak ügyeit vizsgáltad. Lehetetlen olyan általános szabályt felállítani, amely az egyes esetekre alkalmazható. Ne keress keresztényeket.

Ha eléd kerülnek, és a vád bebizonyosodik, meg kell büntetni őket, azzal a feltétellel, hogy ha valaki tagadja, hogy keresztény, és ezt isteneink tiszteletének felajánlásával bizonyítja, akkor bűnbánatra hivatkozva fel kell menteni, még akkor is, ha korábban gyanúba keveredett.

A névtelen írásos vádakat bizonyítékként figyelmen kívül kell hagyni. Rossz példát mutatnak, ami ellentétes korunk szellemével." A keresztényeket nem kereste aktívan egy kémhálózat. Utódja, Hadrianus alatt ez a politika folytatódni látszott.

Az a tény is, hogy Hadrianus aktívan üldözte a zsidókat, de a keresztényeket nem, azt mutatja, hogy a rómaiak ekkor már világos különbséget tettek a két vallás között.

A Kr. u. 165-180 között Marcus Aurelius alatt zajló nagy üldözések közé tartoztak a lyoni keresztényeken Kr. u. 177-ben elkövetett szörnyű tettek is. Ez az időszak, sokkal inkább, mint Néró korábbi dühöngése, meghatározta a mártíromság keresztény értelmezését.

A kereszténységet gyakran a szegények és a rabszolgák vallásaként ábrázolják. Ez nem feltétlenül felel meg a valóságnak. Úgy tűnik, hogy a kezdetektől fogva voltak olyan gazdag és befolyásos személyiségek, akik legalábbis szimpatizáltak a keresztényekkel, sőt még az udvar tagjai is.

És úgy tűnt, hogy a kereszténység továbbra is vonzó maradt az ilyen magas kapcsolatokkal rendelkező személyek számára. Marcia, Commodus császár ágyasa például arra használta fel befolyását, hogy elérje a keresztény foglyok szabadon bocsátását a bányákból.

A nagy üldözés - Kr. u. 303

Ha a kereszténység a Marcus Aurelius üldöztetését követő években általánosságban növekedett és gyökeret vert a birodalomban, akkor Kr. u. 260-tól kezdve különösen virágzott, és a római hatóságok széles körű toleranciáját élvezte.

Diocletianus uralkodásával azonban a dolgok megváltoztak. Hosszú uralkodása vége felé Diocletianus egyre jobban aggódott amiatt, hogy a római társadalomban és különösen a hadseregben sok keresztény magas pozíciót töltött be.

A Milétosz melletti Didimában, Apolló orákulumánál tett látogatása során a pogány jós azt tanácsolta neki, hogy állítsa meg a keresztények felemelkedését. Így Kr. u. 303. február 23-án, a határok isteneinek római napján, a terminalia napján Diocletianus elrendelte a római uralom alatti talán legnagyobb keresztényüldözést.

Diocletianus, és talán még kegyetlenebbül az ő császára, Galerius komoly tisztogatást indított a szekta ellen, amelyet túlságosan hatalmassá és ezáltal túlságosan veszélyessé váltnak láttak.

Rómában, Szíriában, Egyiptomban és Kis-Ázsiában (Törökországban) szenvedtek a keresztények a legtöbbet. Nyugaton azonban, a két üldöző közvetlen hatókörén túl a dolgok sokkal kevésbé voltak kegyetlenek.

Nagy Konstantin - A birodalom kereszténysé tétele

A kereszténységnek a Római Birodalom uralkodó vallásává válásának kulcsmomentuma Kr. u. 312-ben történt, amikor Konstantin császár a rivális Maxentius császár elleni csata előestéjén álmában látta Krisztus jelét (az úgynevezett chi-rho szimbólumot).

Konstantin pedig felíratta a jelképet a sisakjára, és megparancsolta minden katonájának (vagy legalábbis a testőrségének tagjainak), hogy a pajzsukon mutassanak rá.

Miután elsöprő győzelmet aratott ellenfelén, elsöprő esélyekkel szemben, Konstantin kijelentette, hogy győzelmét a keresztények istenének köszönheti.

Konstantin megtérésének állítása azonban nem vitathatatlan. Sokan vannak, akik megtérésében inkább a kereszténység potenciális hatalmának politikai megvalósulását látják, semmint bármilyen égi látomást.

Konstantin nagyon toleráns hozzáállást örökölt apjától a keresztényekkel szemben, de a Kr. u. 312-es végzetes éjszakát megelőző uralkodása éveiben semmi sem utalt egyértelműen a keresztény hit felé való fokozatos megtérésre. Bár már Kr. u. 312 előtt is voltak keresztény püspökök a királyi környezetében.

De bármennyire is igaz volt a megtérése, a kereszténység sorsát végérvényesen meg kellett változtatnia. A rivális császárral, Liciniusszal folytatott megbeszéléseken Konstantin biztosította a vallási toleranciát a keresztényekkel szemben az egész birodalomban.

Kr. u. 324-ig Konstantin, úgy tűnik, szándékosan elmosódott a különbségtétel, hogy melyik istent követi, a keresztény istent vagy a pogány napistent, Sol-t. Talán ekkor még valóban nem döntött.

Talán egyszerűen csak úgy érezte, hogy hatalma még nem elég szilárd ahhoz, hogy a birodalom pogány többségével szemben keresztény uralkodót állítson. 312-ben, a végzetes milviai hídi csata után azonban igen hamar jelentős gesztusok történtek a keresztények felé. 313-ban már adómentességet adtak a keresztény papságnak, és pénzt biztosítottak a nagy római templomok újjáépítésére.

Ugyancsak Kr. u. 314-ben Konstantin már részt vett egy nagyszabású püspöki találkozón Milánóban, hogy az egyházat a "donatista szakadás" során ért problémákkal foglalkozzon.

De amint Konstantin Kr. u. 324-ben legyőzte utolsó riválisát, Licinius császárt, Konstantin utolsó önmérséklete is megszűnt, és egy keresztény császár (vagy legalábbis egy olyan, aki a keresztény ügyet támogatta) uralkodott az egész birodalom felett.

Hatalmas új bazilikát építtetett a Vatikán-hegyen, ahol állítólag Szent Péter vértanúságot szenvedett. Konstantin más nagy templomokat is építtetett, mint például a nagy római Lateráni Szent János-templomot vagy a Diocletianus által lerombolt nagy nikomédiai templom újjáépítését.

Konstantin amellett, hogy nagyszerű emlékműveket épített a kereszténységnek, most már nyíltan ellenséges lett a pogányokkal szemben is. Még magát a pogány áldozatot is megtiltotta. A pogány templomok (kivéve a korábbi hivatalos római államkultuszhoz tartozókat) kincseit elkobozták. Ezeket a kincseket nagyrészt a keresztény egyházaknak adták helyette.

Néhány, a keresztény normák szerint szexuálisan erkölcstelennek tartott kultuszt betiltottak, templomaikat pedig lerombolták. A keresztény szexuális erkölcs érvényesítésére kegyetlenül brutális törvényeket vezettek be. Konstantin nyilvánvalóan nem olyan császár volt, aki úgy döntött, hogy birodalma népét fokozatosan neveli rá erre az új vallásra. Sokkal inkább a birodalmat sokkolta az új vallási rend.

De ugyanabban az évben, amikor Konstantin megszerezte a birodalom (és gyakorlatilag a keresztény egyház) feletti uralmat, maga a keresztény hit is súlyos válságba került.

Az arianizmus, egy eretnekség, amely megkérdőjelezte az egyház Istenről (az Atyáról) és Jézusról (a Fiúról) alkotott nézetét, komoly megosztottságot okozott az egyházban.

Bővebben: Keresztény eretnekség az ókori Rómában

Konstantin összehívta a híres nikaiai zsinatot, amely eldöntötte, hogy a keresztény istenség meghatározása a Szentháromság, az Atyaisten, a Fiúisten és a Szentlélek Isten.

Ha a kereszténység korábban nem volt egyértelmű az üzenetét illetően, akkor a nikaiai zsinat (egy későbbi, i.sz. 381-ben tartott konstantinápolyi zsinattal együtt) világosan meghatározott alapvető hitet hozott létre.

Létrehozásának jellege - egy zsinat - és a formula meghatározásának diplomáciailag érzékeny módja azonban sokak számára azt sugallja, hogy a Szentháromság-hitvallás inkább teológusok és politikusok közötti politikai konstrukció, mintsem isteni sugallatra született.

Ezért gyakran keresik azt, hogy a nikaiai zsinat a keresztény egyház szókimondóbbá válását jelképezi, amely hatalomra kerülve eltávolodik ártatlan kezdeteitől. A keresztény egyház Konstantin alatt tovább növekedett és egyre nagyobb jelentőségre tett szert. Uralkodása alatt az egyház költségei már nagyobbak lettek, mint az egész császári hivatalnokság költségei.

Ami Konstantin császárt illeti, ő ugyanúgy leköszönt, ahogyan élt, és a történészek számára még ma sem világos, hogy valóban teljesen áttért-e a kereszténységre, vagy sem.

Halálos ágyán keresztelkedett meg. A kor keresztényei számára nem volt szokatlan gyakorlat, hogy a keresztelést ilyen időre hagyják. Arra azonban még mindig nem kapunk teljes választ, hogy ez mennyiben meggyőződésből és nem politikai célokból történt, figyelembe véve fiai utódlását.

Keresztény eretnekség

A korai kereszténység egyik fő problémája az eretnekség volt.

Az eretnekséget általában úgy határozzák meg, mint a hagyományos keresztény hittől való eltérést; új eszmék, rituálék és istentiszteleti formák létrehozását a keresztény egyházon belül.

Ez különösen veszélyes volt egy olyan hitre, amelyben sokáig nagyon homályosak és értelmezhetők maradtak a megfelelő keresztény hitre vonatkozó szabályok.

Az eretnekség meghatározásának eredménye gyakran véres mészárlás volt. Az eretnekek elleni vallási elnyomás minden szempontból ugyanolyan brutális lett, mint a római császárok egyes túlkapásai a keresztények elnyomásában.

Julián apostol

Ha Konstantin a birodalom átalakítása kemény volt is, visszafordíthatatlan volt.

Amikor Kr. u. 361-ben Julianus trónra lépett, és hivatalosan megtagadta a kereszténységet, nem sokat tudott tenni annak a birodalomnak a vallási összetételén, amelyben addigra már a kereszténység dominált.

Ha Konstantin és fiai alatt a kereszténység szinte előfeltétele lett volna bármilyen hivatalos pozíció elnyerésének, akkor mostanra a birodalom teljes működése keresztény kézbe került volna.

Nem világos, hogy a lakosság milyen mértékben tért át a kereszténységre (bár a számok gyorsan emelkedtek), de az világos, hogy a birodalom intézményeiben Julianus hatalomra kerülésének idejére már a keresztényeknek kellett dominálniuk.

Ezért a fordítottja lehetetlen volt, hacsak nem jött volna létre egy Konstantinéhoz hasonló lendületű és kegyetlenségű pogány császár. A hitehagyott Julián nem volt ilyen ember. Sokkal inkább úgy festette le a történelem, mint egy szelíd értelmiségit, aki egyszerűen megtűrte a kereszténységet, annak ellenére, hogy nem értett vele egyet.

A keresztény tanítók elvesztették állásukat, mivel Julianus azzal érvelt, hogy nincs sok értelme olyan pogány szövegeket tanítaniuk, amelyeket nem helyeselnek. Az egyház által eddig élvezett pénzügyi kiváltságok egy részét is megtagadták. De ez semmiképpen sem volt tekinthető a keresztényüldözés megújulásának.

Valójában a birodalom keleti részén keresztény csőcselék randalírozott és feldúlta a pogány templomokat, amelyeket Julianus visszaállított. Julianus nem volt olyan erőszakos ember, mint Konstantin, akkor az ő válasza ezekre a keresztény gaztettekre soha nem volt érezhető, mivel már Kr. u. 363-ban meghalt.

Ha uralkodása rövid ideig vissza is vetette a kereszténységet, csak újabb bizonyítékot szolgáltatott arra, hogy a kereszténység itt marad.

Az egyház ereje

Julianus apostol halálával a keresztény egyház számára gyorsan visszatértek a normális kerékvágásba, mivel ismét a hatalom vallása lett.

Kr. u. 380-ban Theodosius császár megtette a végső lépést, és a kereszténységet hivatalos államvallássá tette.

Súlyos büntetéseket vezettek be azok számára, akik nem értettek egyet a kereszténység hivatalos változatával. Továbbá a papság tagjává válás a művelt rétegek számára is lehetséges karrierlehetőséggé vált, mivel a püspökök egyre nagyobb befolyásra tettek szert.

A konstantinápolyi nagy zsinaton újabb döntés született, amely a római püspökséget a konstantinápolyi püspökség fölé helyezte.

Ez tulajdonképpen megerősítette az egyház inkább politikai szemléletét, mivel addig a püspökségek presztízsét az egyház apostoli története szerint rangsorolták.

És abban a bizonyos időben a római püspök iránti preferencia nyilvánvalóan nagyobbnak tűnt, mint a konstantinápolyi püspöké.

Kr. u. 390-ben egy thesszaloniki mészárlás sajnos felfedte az új rendet a világ előtt. A mintegy hétezer ember lemészárlása után Theodosius császárt kiátkozták, és e bűne miatt vezekelnie kellett.

Ez nem azt jelentette, hogy mostantól az egyház volt a birodalom legfőbb tekintélye, de azt bizonyította, hogy az egyház elég magabiztosnak érezte magát ahhoz, hogy magát a császárt is megkérdőjelezze erkölcsi kérdésekben.

Olvass tovább :

Gratianus császár

Aurelianus császár

Gaius Gracchus császár

Lucius Cornelius Sulla

Vallás a római otthonban