સામગ્રીઓનું કોષ્ટક
સ્ત્રી ફિલોસોફરો, માનો કે ના માનો, પ્રાચીનકાળથી અસ્તિત્વમાં છે. તેઓ તર્ક અને નૈતિકતાથી લઈને નારીવાદ અને જાતિ સુધીના વિવિધ વિષયો વિશે તેમના પુરૂષ સમકાલીન લોકો સાથે રહેતા અને લખતા હતા. છેવટે, વિચારો, માન્યતાઓ અને મૂળ વિચાર એ એકલા માણસોનો પ્રાંત નથી. એક સ્ત્રી જીવન અને માનવતાની પ્રકૃતિ વિશે અનુમાન લગાવવા માટે એટલી જ સક્ષમ છે. અરે, આ સ્ત્રીઓ સામાન્ય પ્રેક્ષકો માટે મોટાભાગે અદ્રશ્ય રહી ગઈ છે, જેમને કદાચ તેમના નામો વિશે પણ જાણ નથી, તેઓએ શું લખ્યું છે તે છોડી દો.
ફિલોસોફી: એકલા પુરુષો માટેનું ક્ષેત્ર?
સિમોન ડી બ્યુવોર અને જીન-પોલ સાર્ત્ર
પ્લેટો, એરિસ્ટોટલ, કાન્ત, લોકે અને નિત્શે, આ બધા નામો આપણને ખૂબ જ પરિચિત છે. અમે કદાચ તેમના ગ્રંથો વાંચ્યા નથી અથવા તેઓ જેના વિશે બોલ્યા છે તેનાથી પરિચિત નથી. પરંતુ અમે તેમના વિશે સાંભળ્યું છે. લગભગ એક જ સમયે કામ કરતી અને લખતી મહિલા ફિલોસોફરો સાથે આવું ભાગ્યે જ બને છે.
જ્યાં આધુનિક ફિલસૂફી મહિલાઓના યોગદાનને સ્વીકારે છે, તે મોટાભાગે નારીવાદ અને લિંગ અભ્યાસના ક્ષેત્રોમાં છે. એવું લાગે છે કે સ્ત્રીઓ તરીકેની તેમની ઓળખ તેઓ જે વિચારે છે અને તેના વિશે શું વિચારે છે તેમાં સૌથી મોટી ભૂમિકા ભજવે છે. આ ચોક્કસપણે પુરુષો સાથે કેસ નથી. જ્યારે આપણે માર્ક્સ અથવા વોલ્ટેર અથવા રૂસો વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે તેમના વિશેની આપણી છાપમાં તેમનું લિંગ કોઈ ભૂમિકા ભજવતું નથી. આધુનિક વિશ્વમાં પણ આ બેવડું ધોરણ દુર્ભાગ્યે સામાન્ય છે.
આ મહિલાઓ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરવાનો આ સમય છેપીટર લેલી દ્વારા કેવેન્ડિશ, ડચેસ ઓફ ન્યુકેસલ
માર્ગારેટ કેવેન્ડિશ એક પોલીમેથ હતી – એક ફિલોસોફર, ફિક્શન લેખક, કવિ, વૈજ્ઞાનિક અને નાટ્યકાર. તેણીએ 1600 ના દાયકાના મધ્યમાં કુદરતી ફિલસૂફી અને પ્રારંભિક આધુનિક વિજ્ઞાન પર ઘણી કૃતિઓ પ્રકાશિત કરી. ડેસકાર્ટેસ, થોમસ હોબ્સ અને રોબર્ટ બોયલ જેવા ફિલસૂફોની સાથે સાયન્સ ફિક્શન નવલકથા લખનાર અને રોયલ સોસાયટી ઓફ લંડન ખાતેની મીટિંગમાં હાજરી આપનાર તે પ્રથમ મહિલાઓમાંની એક પણ છે. કેવેન્ડિશ પ્રાણી પરીક્ષણના પ્રથમ વિરોધીઓમાંની એક હતી.
તેણીની વિજ્ઞાન સાહિત્ય નવલકથા, ‘ધ બ્લેઝિંગ વર્લ્ડ,’ રમુજી અને માહિતીપ્રદ બંને છે. તે એક કાલ્પનિક કાર્ય છે જે તેમ છતાં કુદરતી ફિલસૂફી અને જીવનવાદના મોડેલ પરના તેના વિચારો દર્શાવે છે. તેણીએ હોબ્સની દલીલોના વિરોધમાં આ દલીલો વિકસાવી હતી, જેમણે તેના યોગદાનની સંપૂર્ણ અવગણના કરી હતી.
તે સત્તામાં રહેલી સ્ત્રી સામેના પુરુષ વિરોધની જીભમાં ગાલની ટીકા પણ છે. નાયકને ત્યાંના તમામ જીવંત જીવો પર મહારાણીનો તાજ પહેરાવવા માટે અલગ ગ્રહની મુસાફરી કરવી પડે છે. લેખક સમર્પણમાં જણાવે છે કે મહારાણી બનવું તેની પ્રિય ઇચ્છા છે, જે વાસ્તવિક દુનિયામાં ક્યારેય પૂર્ણ થશે નહીં. કેવેન્ડિશે તેણીના કાર્યોનો ઉપયોગ મહિલા શિક્ષણની હિમાયત કરવા માટે કર્યો કારણ કે તેણી હંમેશા કહેતી હતી કે જો તેણી તેના ભાઈઓની જેમ શાળામાં ભણી શકી હોત તો તેણીના લખાણો વધુ સારા હોત.
મેરી વોલસ્ટોનક્રાફ્ટ
જ્હોન દ્વારા મેરી વોલસ્ટોનક્રાફ્ટઓપી
મેરી વોલસ્ટોનક્રાફ્ટે વિવિધ બાબતો પર ઘણા ગ્રંથો લખ્યા છે. ઘણા વિદ્વાનો તેણીને નારીવાદી ચળવળના અગ્રદૂત તરીકે જુએ છે કારણ કે તેણી 18મી સદી સીઇમાં મહિલાઓના અવાજને વ્યાપક વિશ્વ દ્વારા સાંભળવા માટે હિમાયત કરી રહી હતી. જો કે, તેણીએ તેણીની વખાણાયેલી 'અ વિન્ડિકેશન ઓફ ધ રાઇટ્સ ઓફ વુમન' (1792) લખી તે પહેલાં જ, તેણીએ 'પુરુષોના અધિકારોનું સમર્થન' (1790) લખ્યું હતું.
તેણે એડમન્ડ બર્કના વિરોધમાં બાદમાં લખ્યું હતું. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિની રાજકીય ટીકા. તે શરૂઆતમાં અનામી રૂપે પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું અને તેણીએ વારસાગત સંપત્તિ અને સત્તાની પેઢીઓની ટીકા કરવાની તકનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેનો ઉપયોગ કુલીન વર્ગ સામાન્ય લોકો પર પ્રભુત્વ કરતો હતો.
વોલસ્ટોનક્રાફ્ટને તેના સમકાલીન લોકો દ્વારા ચોક્કસપણે નિંદાકારક અને નિંદનીય માનવામાં આવતું હતું. લેખક-કાર્યકરના બહુવિધ પ્રેમીઓ, ગેરકાયદેસર બાળકો અને આત્મહત્યાના પ્રયાસોએ તેણીને એક વિવાદાસ્પદ વ્યક્તિ બનાવી. ઇંગ્લેન્ડમાં મહિલા મતાધિકારની ચળવળના ઉદય દરમિયાન તેણીને ફરીથી શોધી કાઢવામાં આવી તે પહેલાં, એક સદી સુધી, વોલસ્ટોનક્રાફ્ટની પ્રતિષ્ઠા ખરડાઈ ગઈ. તેણીની કૃતિઓ ધીમે ધીમે પાયાના નારીવાદી ગ્રંથો તરીકે જોવામાં આવી.
તાજેતરની આધુનિકતા
તાજેતરના ઈતિહાસમાં ફિલસૂફીમાં ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ કામ કરનાર મહિલાઓની મોટી સંખ્યા છે, પરંતુ આપણે માત્ર તેમાંથી થોડા. તે બધા પોતપોતાની રીતે પહેલવાન હતા.
અન્ના જુલિયા કૂપર
અન્ના જુલિયા કૂપર
અન્ના જુલિયા કૂપર અશ્વેત હતા.અમેરિકન મહિલા જેનો જન્મ 1858 માં થયો હતો. એક શિક્ષણશાસ્ત્રી, સમાજશાસ્ત્રી, કાર્યકર્તા અને લેખક, કૂપરનો જન્મ ગુલામીમાં થયો હતો. આને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેણીએ ઉત્તમ શિક્ષણ મેળવ્યું અને સોર્બોન યુનિવર્સિટીમાંથી પીએચડી મેળવ્યું. અન્ડરરેટેડ નારીવાદી, તે આશ્ચર્યની વાત છે કે વોલસ્ટોનક્રાફ્ટ અને બ્યુવોઇરની સાથે તેની કૃતિઓનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો નથી.
કૂપરનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય 'અ વૉઇસ ફ્રોમ ધ સાઉથ ફ્રોમ અ બ્લેક વુમન ફ્રોમ ધ સાઉથ' હતું. નિબંધોનો આ સંગ્રહ હતો. 1892માં પ્રકાશિત થયું અને બ્લેક ફેમિનિઝમના અગ્રણી ભાગોમાંનું એક માનવામાં આવે છે.
તેણીએ અશ્વેત મહિલાઓના શિક્ષણ વિશે વાત કરી જેથી તેઓ નાણાકીય અને બૌદ્ધિક મુક્તિ મેળવી શકે. તેણીએ શ્વેત નારીવાદીઓના સંકુચિત વિચારોની પણ ટીકા કરી હતી, જેમણે ભાગ્યે જ તેમના લખાણો અને ભાષણોમાં બધી સ્ત્રીઓને ધ્યાનમાં લીધી હતી. કૂપર તેના સમય કરતા સારી રીતે આગળ હતી. તેણીએ એ હકીકત વિશે વાત કરી કે વ્યક્તિના વર્ગ, જાતિ અને રાજકારણ બધાની વ્યક્તિ જે રીતે વિચારે છે તેને આકાર આપવામાં ભૂમિકા ભજવે છે. તેણી એવું પણ માનતી હતી કે આપણે અન્યો માટે નૈતિક રીતે જવાબદાર છીએ, ભલે આપણા વિચારો દાર્શનિક કે વૈજ્ઞાનિક હોય.
હેન્નાહ એરેન્ડ
હેન્નાહ એરેન્ડ
હેન્નાહ એરેન્ડ એક રાજકીય ફિલસૂફ અને ઈતિહાસકાર હતા, જેનો જન્મ 1906માં થયો હતો. એક યહૂદી મહિલા, એરેન્ડ્ટ 1933માં જર્મનીથી ભાગી ગઈ હતી જ્યારે ગેસ્ટાપોએ તેને સેમિટિઝમ પર સંશોધન કરવા બદલ થોડા સમય માટે કેદ કરી હતી. તેણીએ અગાઉ તેના યુનિવર્સિટીના દિવસોમાં માર્ટિન હાઇડેગર હેઠળ અભ્યાસ કર્યો હતો અને તેની સાથે લાંબા સમય સુધી અફેર પણ હતુંતેને.
એરેન્ડટ આખરે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સ્થાયી થયા. બે વિશ્વ યુદ્ધો અને નાઝી જર્મની સાથેના તેણીના અનુભવોએ તેના કામ પર ભારે પ્રભાવ પાડ્યો હતો. ઇતિહાસના સૌથી જાણીતા રાજકીય ફિલસૂફોમાંના એક, એકહથ્થુ શાસન, દુષ્ટતા અને સત્તાના સ્વભાવ પર એરેન્ડ્ટનું પ્રતિબિંબ ખૂબ પ્રભાવશાળી રહ્યું છે.
તેના કેટલાક સૌથી પ્રખ્યાત પુસ્તકોમાં 'ધ હ્યુમન કંડીશન' અને 'નો સમાવેશ થાય છે. સર્વાધિકારવાદની ઉત્પત્તિ.' જ્યારે તેણીએ નાઝી અમલદાર એડોલ્ફ આઇચમેનની ટ્રાયલ પર ટિપ્પણી કરી ત્યારે તેણી વ્યાપકપણે જાણીતી બની. તેણીએ તે વિશે વાત કરી કે કેવી રીતે સામાન્ય લોકો એકહથ્થુ શાસનમાં સામેલ થયા અને "દુષ્ટતાની મામૂલીતા" શબ્દ બનાવ્યો. આ મંતવ્યો માટે, કેટલાક લોકોએ તેણીની નિંદા કરી અને તેને માફી આપનાર તરીકે બરતરફ કરી.
સિમોન ડી બ્યુવોર
સિમોન ડી બ્યુવોર
1908માં જન્મેલા સિમોન ડી બ્યુવોર ફ્રેન્ચ નારીવાદી, સામાજિક સિદ્ધાંતવાદી અને અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ હતા. તેણી પોતાની જાતને ફિલોસોફર માનતી ન હતી અને ન તો તેણીના જીવનકાળ દરમિયાન તેને એક ગણવામાં આવી હતી. પરંતુ બ્યુવોર અસ્તિત્વની ફિલસૂફી અને અસ્તિત્વવાદી નારીવાદ પર સૌથી મોટા પ્રભાવો પૈકી એક બની ગઈ છે.
તેના વિચારોના સાચા ઉદાહરણ તરીકે તેણીએ અસામાન્ય જીવન જીવ્યું. તેણી માનતી હતી કે અધિકૃત રીતે જીવવા માટે, વ્યક્તિએ પોતાને માટે પસંદ કરવું જોઈએ કે વ્યક્તિ શું કરવા માંગે છે અને તેનું જીવન કેવી રીતે જીવવા માંગે છે. લોકો, ખાસ કરીને સ્ત્રીઓ, તેમના જીવનની પ્રગતિ વિશે ઘણાં બહારના દબાણનો સામનો કરે છે. તેણીના પુસ્તક, 'ધ સેકન્ડ સેક્સ' પર પ્રતિબિંબિત થાય છેકેવી રીતે સ્ત્રીઓનો જન્મ તેઓ જે રીતે હતો તે રીતે થયો ન હતો પરંતુ સામાજિક સંમેલનો દ્વારા તે રીતે બનાવવામાં આવ્યો હતો. સ્ત્રી બનવાની કોઈ આંતરિક રીત ન હતી.
બ્યુવોર કોલેજમાં જીન-પોલ સાર્ત્રને મળ્યા, જોકે તેમના સંબંધો પછીથી જ રોમેન્ટિક બન્યા. તેઓએ ક્યારેય લગ્ન કર્યા ન હતા પરંતુ આજીવન સંબંધો હતા, જે તે સમયે ખુલ્લા અને બિન-વિશિષ્ટ હતા, જે તે સમયે અત્યંત નિંદાત્મક હતા. તે બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન ફ્રેન્ચ પ્રતિકાર સાથે પણ સંકળાયેલી હતી અને તે સમયે ઘણા બૌદ્ધિકો સાથે રાજકીય, ડાબેરી જર્નલ શોધવામાં મદદ કરી હતી.
આઇરિસ મર્ડોક
એક આઇરિશ નવલકથાકાર અને ફિલસૂફ, આઇરિસ મર્ડોક ડબલિનમાં 1919 માં થયો હતો. ફિલસૂફીમાં તેના પ્રતિબિંબો નૈતિકતા, માનવ સંબંધો અને માનવ અનુભવ અને વર્તનના પ્રશ્નોની આસપાસ કેન્દ્રિત છે. તેણીની નવલકથાઓમાં સારા અને અનિષ્ટ, અચેતનની શક્તિ અને જાતીય સંબંધોની થીમ્સની શોધ કરવામાં આવી હતી.
તેના એક નિબંધ, 'ધ આઈડિયા ઓફ પરફેક્શન' એ શોધ કરે છે કે સ્વ-ટીકા અને સ્વ-અન્વેષણ દ્વારા આપણે કેવી રીતે બદલી શકીએ છીએ વ્યક્તિ અથવા પરિસ્થિતિ વિશેના આપણા વિચારો. આવી બદલાયેલી ધારણાઓ આપણા નૈતિક વર્તનમાં પરિવર્તન લાવી શકે છે. જ્યારે તેણી ફિલોસોફર કરતાં નવલકથાકાર તરીકે વધુ જાણીતી હતી, ત્યારે આ ક્ષેત્રમાં તેમનું યોગદાન નોંધપાત્ર રહ્યું છે. માર્થા નુસબાઉમે દલીલ કરી હતી કે મર્ડોકે નૈતિક ફિલસૂફીની કાર્ય કરવાની રીત બદલી નાખી જ્યારે તેણીએ ઇચ્છા અને પસંદગીના પ્રશ્નોમાંથી લોકો એકબીજાને કેવી રીતે જુએ છે અને કેવી રીતે કલ્પના કરે છે તેના પર ભાર મૂક્યો હતો.
મર્ડોક સામ્યવાદીનો ભાગ હતા.ગ્રેટ બ્રિટનની પાર્ટી, જોકે તેણીએ પછીથી છોડી દીધું અને સમકાલીન માર્ક્સવાદની નિંદા કરી. રસપ્રદ વાત એ છે કે, વારસા દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે આઇરિશ હોવા છતાં, મર્ડોક તે સમયની આઇરિશ મહિલા પાસેથી અપેક્ષિત હોય તેવી લાગણીઓ શેર કરે તેવું લાગતું ન હતું. તેણીને રાણી એલિઝાબેથ II દ્વારા ડેમ બનાવવામાં આવી હતી.
એન્જેલા ડેવિસ
એન્જેલા ડેવિસ
એન્જેલા ડેવિસ સામાન્ય રીતે ફિલોસોફર તરીકે ઓળખાતી નથી. એક અમેરિકન માર્ક્સવાદી, રાજકીય કાર્યકર, લેખક અને શૈક્ષણિક, તેણીનો જન્મ 1944 માં થયો હતો અને તેણે મોટે ભાગે લિંગ, જાતિ, વર્ગ અને અમેરિકન જેલ પ્રણાલીના પ્રશ્નો પર લખ્યું હતું. એક નિવૃત્ત પ્રોફેસર અને માનવ અધિકારોના ગ્રાસરૂટ ઓર્ગેનાઈઝર, અમેરિકામાં ઓળખ અને જુલમને છેદતી ડેવિસનું સંશોધન તેણીને ફિલોસોફર તરીકે સ્થાન આપે છે.
ડેવિસે સામાજિક ન્યાય ચળવળો અને નારીવાદી અભ્યાસના સંદર્ભમાં ઘણું કામ કર્યું છે. તેણીના સમાજવાદી વલણ તેણીને વંશીય સંઘર્ષો અને અશ્વેત મહિલાઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા સંઘર્ષોની સમજણ આપે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જેલ નાબૂદીની ચળવળમાં તેણી એક મુખ્ય વ્યક્તિ છે, જેને તેણીએ ગુલામીની નવી પ્રણાલી તરીકે ઓળખાવી છે, જેલમાં કાળા અમેરિકનોની અપ્રમાણસર સંખ્યા દર્શાવે છે.
જોકે ડેવિસના લગ્ન ટૂંકા ગાળા માટે થયા હતા 80 ના દાયકામાં, તે 1997 માં લેસ્બિયન તરીકે બહાર આવી. તે હવે તેના જીવનસાથી, જીના ડેન્ટ સાથે ખુલ્લેઆમ રહે છે, જેની સાથે તેણી ઘણા વિદ્વતાપૂર્ણ વ્યવસાયો અને શૈક્ષણિક રસ ધરાવે છે.
માર્થા નુસબાઉમ
માર્થાનુસબાઉમ
1947માં જન્મેલા, માર્થા નુસબાઉમ આજે વિશ્વના અગ્રણી નૈતિક ફિલસૂફોમાંના એક છે. વિશ્વ વિખ્યાત અમેરિકન ફિલોસોફર એક શિક્ષક અને લેખક પણ છે, જેમણે માનવ અધિકાર, સદ્ગુણ નીતિશાસ્ત્ર અને આર્થિક વિકાસના ક્ષેત્રમાં ઘણું યોગદાન આપ્યું છે.
તેણી ધાર્મિક સહિષ્ણુતાની હિમાયત માટે જાણીતી છે. અને લાગણીઓનું મહત્વ. નુસબાઉમે કહ્યું કે ભાવનાઓ રાજકારણ માટે જરૂરી છે અને કહ્યું કે પ્રેમ અને કરુણા વિના લોકશાહી હોઈ શકે નહીં. તેણીની માન્યતા માટે તે પ્રખ્યાત છે કે નૈતિક જીવન જીવવામાં નબળાઈઓને મંજૂરી આપવી અને અનિશ્ચિત વસ્તુઓને સ્વીકારવી જે આપણા પોતાના નિયંત્રણની બહાર છે.
નુસબાઉમે ઘણા નિબંધોમાં જણાવ્યું છે કે વ્યક્તિ દેશ માટે આર્થિક પરિબળ કરતાં વધુ છે. કે તેઓ રહે છે અને જીડીપી એ જીવનના માપદંડની પર્યાપ્ત લાયકાત નથી. શિક્ષણ પ્રણાલીની ટીકા કરતાં, તેણીએ કહ્યું કે આપણે સારા માણસો બનાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ જેઓ કરુણાશીલ અને કલ્પનાશીલ હોય, આર્થિક રીતે ઉત્પાદક નાગરિકો નહીં.
બેલ હુક્સ
બેલ હુક્સ
ના, તમે તે બરાબર વાંચ્યું છે. તે કોઈ ભૂલ નથી. બેલ હુક્સે હેતુપૂર્વક તેનું ઉપનામ લોઅરકેસમાં રાખ્યું હતું. તે એક સંકેત તરીકે જોવામાં આવતું હતું કે તેણી પોતાની ઓળખને બદલે તેના વિશે જે લખી રહી છે તેના પર ધ્યાન આપવા માંગે છે.
1952માં કેન્ટુકીમાં જન્મેલી, ગ્લોરિયા જીન વોટકિન્સે વ્યક્તિગત રીતે અલગતાનો અનુભવ કર્યો હતો. તેણી જાતે શીખીતે સમાજનો ભાગ બનવું કેવું હતું જેણે ફક્ત તમે કોણ છો તેના કારણે તમારી ઉપેક્ષા કરી. ખૂબ જ નાની ઉંમરે, તેણીએ સમાજની રચનાની રીત પર પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કર્યું અને શા માટે અમુક વસ્તુઓ તે જેવી હતી.
બેલ હૂકની કૃતિઓએ લિંગ, વર્ગ અને જાતિ પર પ્રશ્નો ઉભા કર્યા. તે પ્રોફેસર, કાર્યકર્તા, લેખક અને સાંસ્કૃતિક વિવેચક બની હતી. તેણીનું પુસ્તક 'શું હું સ્ત્રી નથી? બ્લેક વુમન એન્ડ ફેમિનિઝમ' તેની પ્રગતિશીલ નારીવાદી માન્યતાઓ દર્શાવે છે, એવી દલીલ કરે છે કે આધુનિક વિશ્વમાં અશ્વેત મહિલાઓની સ્થિતિ અમેરિકાના ગુલામીના ઇતિહાસ દરમિયાન અશ્વેત સ્ત્રી ગુલામો દ્વારા થતા શોષણ અને લૈંગિકવાદ સાથે જોડાયેલ હોઈ શકે છે.
હુક્સ હતી. ડાબેરી અને ઉત્તર આધુનિકતાવાદી રાજકીય વિચારક પણ. તેણીએ પિતૃસત્તા અને પુરૂષત્વથી લઈને સ્વ-સહાય અને જાતિયતા સુધીના વિષયોની વિશાળ સંખ્યા પર સંખ્યાબંધ પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા. તેણીએ દલીલ કરી હતી કે સાક્ષરતા અને વિવેચનાત્મક રીતે લખવાની અને વિચારવાની ક્ષમતા નારીવાદી ચળવળ માટે જરૂરી છે. તે વિના, લોકોને વિશ્વમાં લિંગ અસમાનતાનો ખ્યાલ પણ નહીં આવે. તેણીએ એમ પણ જણાવ્યું હતું કે પિતૃસત્તા પુરુષો માટે અત્યંત હાનિકારક છે, તેમને એવી સ્થિતિમાં મૂકે છે જ્યાં તેમને નબળાઈઓ વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી નથી.
જુડિથ બટલર
22>જુડિથ બટલર
આ પણ જુઓ: રોમન ગ્લેડીયેટર્સ: સૈનિકો અને સુપરહીરોઅને અંતે, જુડિથ બટલર છે, એક એવી વ્યક્તિ કે જેને આવી લિંગ સૂચિમાં મૂકવામાં આવવામાં કદાચ સમસ્યા હશે. અમેરિકન એકેડેમિકનો જન્મ 1956માં થયો હતો. એક બિન-બાઈનરી વ્યક્તિ, બટલર ઉપયોગ કરે છેતેણી/તેઓ સર્વનામ, જો કે તેઓ બાદમાં પસંદ કરે છે. તેઓએ જણાવ્યું હતું કે તેઓ જન્મ સમયે સ્ત્રી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આરામદાયક ન હતા.
ત્રીજી-તરંગ નારીવાદ, ક્વીયર થિયરી અને સાહિત્યિક સિદ્ધાંતના ક્ષેત્રોમાં મુખ્ય વિચારકોમાંના એક, બટલરનો નૈતિકતા પર ઘણો પ્રભાવ હતો અને રાજકીય ફિલસૂફી.
તેમના સૌથી મહત્વના વિચારોમાંનો એક લિંગની કામગીરીની પ્રકૃતિ પર હતો. તેઓએ જણાવ્યું હતું કે લિંગ એ વ્યક્તિ શું કરે છે તેના વિશે વધુ અને તે જન્મજાત શું છે તેના વિશે ઓછું છે. બટલરે સૌપ્રથમ બાળપણમાં હિબ્રુ શાળામાં નૈતિકતાના વર્ગો શરૂ કર્યા હતા, વર્ગમાં ખૂબ વાચાળ હોવાની સજા તરીકે. જો કે, તેઓ વિશેષ વર્ગોના વિચારથી રોમાંચિત હતા.
બટલરે લિંગ અને લિંગ પર અનેક પુસ્તકો લખ્યા છે. તેમના કાર્યોને લિંગ અને વિલક્ષણ સિદ્ધાંતમાં સૌથી પ્રભાવશાળી ગણવામાં આવે છે. તેઓએ મનોવિશ્લેષણ, દ્રશ્ય કળા, પ્રદર્શન અભ્યાસ, સાહિત્યિક સિદ્ધાંત અને ફિલ્મ જેવી અન્ય શાખાઓમાં પણ યોગદાન આપ્યું છે. લિંગ પર્ફોર્મેટીવિટીનો તેમનો સિદ્ધાંત માત્ર શૈક્ષણિક રીતે જ મહત્વપૂર્ણ નથી પરંતુ સમગ્ર વિશ્વમાં વિલક્ષણ સક્રિયતાને આકાર અને પ્રભાવિત કર્યો છે.
ફિલસૂફો માત્ર મહિલાઓ તરીકે જ નહીં પણ ફિલસૂફ તરીકે પણ. તેમની પાસે વિશ્વમાં વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ઘણું યોગદાન છે. તેમના વિચારો અને માન્યતાઓ વ્યક્તિગત ધોરણે યોગ્યતા ધરાવે છે, એટલા માટે નહીં કે તેઓ કોઈ ચોક્કસ જાતિના છે. અમે ફક્ત તે દિવસની રાહ જોઈ શકીએ છીએ જ્યારે આપણે આના જેવી સૂચિ બનાવવાની જરૂર નથી અને સ્ત્રીઓને સર્વકાલીન સૌથી મહત્વપૂર્ણ ફિલસૂફોની સૂચિમાં આપમેળે પ્રવેશ આપવામાં આવશે.ફિલોસોફી પર મહિલાઓની અન્ડરરેટેડ અસર
અહીં સૂચિબદ્ધ મહિલા ફિલોસોફરો માત્ર થોડી જ છે જેમણે સમગ્ર ઇતિહાસમાં અવિશ્વસનીય શોધ કરી છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, અમારી પાસે તેમના યોગદાનના પુસ્તકો પણ નથી, માત્ર એવા પત્રો છે જે તેમણે તેમના મિત્રોને અથવા અન્ય ફિલસૂફોને લખ્યા હશે. તેઓ એવા સમાજમાં હાજર રહીને અને બોલવાથી જ યથાસ્થિતિને પડકારી રહ્યા હતા કે જેઓ તેમને ચૂપ રહેવાની અપેક્ષા રાખતા હતા.
જ્યાં સુધી પ્રાચીન ગ્રીસની વાત છે ત્યાં સુધી, આપણે ત્યાં સ્ત્રીઓ વિશ્વના અર્થ વિશે વિચારતી અને ટિપ્પણી કરતી હતી, ધર્મ, રાજકારણ અને ફિલસૂફી. 20મી સદી સ્ત્રી ફિલોસોફરોથી ભરેલી હતી જે શક્તિની પ્રકૃતિ અને માનવીય સ્થિતિ વિશે અનુમાન લગાવતી હતી. શું સારો માણસ બનાવે છે? શું આપણે આપણા પોતાના નૈતિક વર્તન પર વિચાર કરી અને બદલી શકીએ? આપણે આપણા પોતાના નિયંત્રણની બહારની અનિશ્ચિત બાબતોમાં કેટલો વિશ્વાસ મૂકી શકીએ?
એવું નથી કે મેરી વોલસ્ટોનક્રાફ્ટ, હેન્ના એરેન્ડ્ટ અથવા જુડિથ બટલર જેવા નામો આપણા માટે સંપૂર્ણપણે અજાણ્યા છે. પરંતુ તે હશેએમ કહેવું વાજબી છે કે આ મહિલાઓને તેમનો હક આપવામાં આવ્યો નથી, ખાસ કરીને પુરૂષ ફિલસૂફોની સરખામણીમાં.
મેરી વોલસ્ટોનક્રાફ્ટ પ્લેક
માત્ર જેન્ડર સ્ટડીઝ જ નહીં
કેટલાક પુરૂષ વિદ્વાનોએ દલીલ કરી છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વિચારસરણીમાં જાતિગત તફાવતો છે જેના કારણે સ્ત્રી ફિલોસોફરો દુર્લભ બન્યા છે. જો કે, પુરૂષ અને સ્ત્રી મગજની કાર્ય કરવાની રીતમાં આંતરિક તફાવતના કોઈ પુરાવા નથી. આપણે શું કહી શકીએ કે તેઓ જે જીવન જીવે છે અને મહિલાઓને જે સાંકડી ગલીઓ આપવામાં આવી હતી તેની અસર તેમની રુચિઓ અથવા વિચારની દિશાઓ પર પડી હતી.
પિતૃસત્તાક સમાજને કારણે મહિલાઓની વણસી ગયેલી પરિસ્થિતિઓને કારણે તેઓ અલગ-અલગ કામ કરવા તરફ દોરી ગયા. પુરુષો કરતાં વિચારની શાળાઓ. આ હાંસિયામાં રહેવાને કારણે સ્ત્રીઓ અન્ય કરતા વધુ અમુક વિષયો સુધી પોતાની જાતને મર્યાદિત કરી શકે છે. આ સમજાવે છે કે શા માટે નારીવાદી અભ્યાસ એક એવું ક્ષેત્ર છે જ્યાં તેમાં સ્ત્રીનું યોગદાન વધુ છે. ત્યાં પણ, મહિલા ફિલોસોફરના વિચારો એકબીજાથી વ્યાપક રીતે અલગ હોઈ શકે છે. અને તેમ છતાં, તેઓને બદલે સાંકડા કૌંસમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા છે.
તે સિવાય, તે માત્ર લિંગ અભ્યાસ જ નથી જેમાં સ્ત્રી તત્વજ્ઞાનીઓએ યોગદાન આપ્યું છે. સ્ત્રીઓ દ્વારા શૈક્ષણિક ફિલસૂફી વિવિધ છે. તેઓએ વિવિધ ક્ષેત્રો અને ક્ષેત્રોમાં કામ કર્યું.
અનામી યોગદાન
1690 માં, લેડી એની કોનવેની 'સૌથી પ્રાચીન અને આધુનિક ફિલોસોફીના સિદ્ધાંતો' તેમના મૃત્યુ પછી અજ્ઞાત રીતે પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. માંઅન્ય કિસ્સાઓ, જેમ કે એલિઝાબેથ, બોહેમિયાની પ્રિન્સેસ પેલેટીન સાથે, સ્ત્રીઓએ તેમના વિચારો સમકાલીન પુરૂષ ફિલોસોફરો સાથે પત્રો દ્વારા સંચાર કર્યા હતા. એલિઝાબેથ રેને ડેસકાર્ટેસને લખી રહી હતી અને આપણે તેમની વિચારધારાઓ વિશે જે જાણીએ છીએ તે આ પત્રો પરથી આવે છે.
ઘણા કિસ્સાઓમાં, જ્યારે સ્ત્રીઓ વ્યાપકપણે લખતી હોય ત્યારે પણ, આમાંનું ઘણું કામ તેને દાર્શનિક સિદ્ધાંતમાં ક્યારેય બનાવતું ન હતું. આના કારણો ઘણા હોઈ શકે છે. કદાચ તેઓ એવા વિષયો પર લખતા હતા કે જેને ફિલસૂફીમાં અસંગત અથવા તુચ્છ ગણવામાં આવતા હતા. કદાચ તેઓ યથાસ્થિતિની ધમકી આપતા હતા અને તેથી તેને શાંત કરવાની અને તેમના કાર્યને જાહેર જ્ઞાનમાંથી દૂર કરવાની જરૂર હતી.
આ પણ જુઓ: એપોલો: સંગીત અને સૂર્યનો ગ્રીક દેવપ્રાચીનકાળમાં મહિલા ફિલોસોફર્સ
પ્રાચીન કાળથી, પછી ભલે તે ગ્રીસ હોય કે ભારતમાં, અથવા ચીન, સ્ત્રીઓ વ્યાપક દાર્શનિક પ્રશ્નો પર ગ્રંથો અને ગ્રંથો લખતી હતી. પ્રાચીન ગ્રીસ, રોમ અથવા અન્ય કોઈપણ પ્રાચીન સંસ્કૃતિમાં સ્ત્રીઓની સામાન્ય સ્થિતિને જોતાં, તે નોંધપાત્ર છે કે આ સ્ત્રીઓ તેમના પર લાદવામાં આવેલા અવરોધોમાંથી બહાર નીકળવામાં સફળ રહી છે.
તેમનું કાર્ય બમણું મહત્વનું છે કારણ કે તેઓ પ્રશ્ન પૂછી રહી હતી. લિંગના ધોરણો અને જીવનની પ્રસ્થાપિત રીતો માત્ર તેમને રસ ધરાવતી બાબતો પર અનુમાન લગાવીને.
મૈત્રેયી
મૈત્રેયી પ્રાચીન ભારતમાં પછીના વૈદિક સમયગાળા દરમિયાન (8મી સદી બીસીઈ આસપાસ) જીવ્યા હતા અને ફિલોસોફર ગણાય છે. તે વૈદિક યુગના ઋષિની પત્નીઓમાંની એક હતી અને તેનો ઉલ્લેખ ગ્રંથમાં છેઉપનિષદો અને મહાકાવ્ય મહાભારત.
મહાભારતના મહાકાવ્યનું એક ચિત્ર
જૂના વૈદિક ગ્રંથોમાં મૈત્રેયી અને તેના પતિ વચ્ચેના કેટલાય સંવાદો માનવના સ્વભાવનું અન્વેષણ કરે છે. આત્મા અને પ્રેમ. સંવાદમાં સંપત્તિ અને શક્તિ, ત્યાગ, આત્માની અમરતા, ભગવાન અને પ્રેમ માનવ આત્માને કેવી રીતે ચલાવે છે તે વિશે હિન્દુ અદ્વૈત ફિલસૂફીના કેટલાક મુખ્ય સિદ્ધાંતોની ચર્ચા કરે છે.
આ સંવાદોમાં પ્રેમનું સ્વરૂપ ખૂબ જ રસપ્રદ પ્રશ્ન. મૈત્રેયી માને છે કે તમામ પ્રકારના પ્રેમ વ્યક્તિના આંતરિક આત્માને પ્રતિબિંબિત કરે છે, પછી ભલે તે રોમેન્ટિક પ્રેમ હોય કે પ્લેટોનિક પ્રેમ અથવા તો તમામ જીવંત જીવો માટેનો પ્રેમ. આ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે અદ્વૈત પરંપરામાં, દરેક જીવંત પ્રાણી એ શક્તિનો ભાગ છે જે ભગવાન છે. આમ, દરેક વસ્તુ માટે કાળજી અને કરુણા એ ભગવાન પ્રત્યેની સાચી ભક્તિ છે.
આ લખાણ પર વિદ્વાનોના મત અલગ છે. કેટલાક લોકોએ આને પુરાવા તરીકે ટાંક્યું છે કે શરૂઆતના દિવસોમાં, ભારતીય મહિલાઓ માટે જટિલ દાર્શનિક ચર્ચાઓમાં ભાગ લેવો સ્વીકાર્ય હતો. મૈત્રેયી તેના પતિના અભિપ્રાયોને પડકારે છે અને અગ્રણી પ્રશ્નો પૂછે છે જે સંવાદની દિશામાં માર્ગદર્શન આપે છે. જોકે, અન્ય વિદ્વાનોએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું છે કે મૈત્રેયી તેના પતિના ઉપદેશોને અનુરૂપ શિષ્યનું સ્થાન લે છે, જે સમાનતા દર્શાવતી નથી.
એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના હાયપેટિયા
જુલિયસ દ્વારા હાઇપેટીયા ક્રોનબર્ગ
હાયપટિયાનો જન્મ કદાચ 350 સીઇની આસપાસ એલેક્ઝાન્ડ્રિયામાં થયો હતોઇજિપ્ત, જે તે સમયે રોમન સામ્રાજ્યનો એક ભાગ હતો. તે તે સમયની અગ્રણી મહિલા ફિલસૂફોમાંની એક હતી અને કદાચ તે બધામાં સૌથી વધુ જાણીતી હતી.
વિખ્યાત ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રીની પુત્રી, થીઓન, હાયપેટીયા ખૂબ જ વિશાળ સંખ્યામાં વિષયોના સંપર્કમાં આવી હતી. યુવાન વય. જો કે રોમન સ્ત્રીઓ માટે ઉચ્ચ શિક્ષિત હોવું અસામાન્ય હતું, થિયોનના પ્રોત્સાહનથી, હાઇપેટીયા એક પ્રિય અને આદરણીય વિદ્વાન તરીકે મોટી થઈ. તેણી એલેક્ઝાન્ડ્રિયા યુનિવર્સિટીમાં ગણિત અને ખગોળશાસ્ત્ર શીખવવા માટે પણ ગઈ હતી અને આખરે ત્યાંની વડા બની હતી.
તેણે ક્યારેય લગ્ન કર્યા નહોતા અને તેનું જીવન વૈજ્ઞાનિક અને ગાણિતિક જ્ઞાન મેળવવા માટે સમર્પિત કર્યું હતું. તેણીને જાદુના પ્રશ્નમાં, તારાઓમાં અને વિજ્ઞાનમાં ખૂબ રસ હતો. હાયપેટીયા એક નિયોપ્લેટોનિસ્ટ હતા.
દુઃખની વાત એ છે કે, હાયપેટીયાનું ખ્રિસ્તી ટોળાના હાથે અત્યંત ક્રૂર મૃત્યુ થયું. તેણીએ તેના જાદુ અને યુક્તિઓ દ્વારા પુરુષોને ધર્મ અને ખ્રિસ્તી ધર્મથી દૂર રાખવાનો દાવો કર્યો હતો. આર્કબિશપ તે દિવસોમાં અત્યંત શક્તિશાળી બની ગયો હતો અને તેણે પોતાની સત્તા પર અટકી જવાના પ્રયાસમાં આખા શહેરમાં ભય ફેલાવ્યો હતો. તેણીના મૃત્યુ પછી, તેના મોટાભાગના લખાણો સહિત યુનિવર્સિટીને બાળી નાખવામાં આવી હતી.
હિપ્પાર્ચિયા ઓફ મેરોનિયા
મેરોનિયાના સિનિક ફિલોસોફર હિપ્પાર્ચિયાને દર્શાવતી દિવાલ પેઇન્ટિંગમાંથી વિગત
પ્રાચીન વિશ્વની કેટલીક મહિલા ફિલોસોફરોમાંની એક, હિપ્પાર્ચિયાનો પણ જન્મ થયો હતોથ્રેસના ગ્રીક પ્રદેશમાં લગભગ 350 CE. તેણી તેના પતિ ક્રેટ્સ ઓફ થીબ્સની જેમ એક સિનિક ફિલોસોફર હતી, જેમને તેણી એથેન્સમાં મળી હતી. તેઓ પ્રેમમાં પડ્યાં અને તેમના માતા-પિતાની નારાજગી છતાં એથેન્સની શેરીઓમાં સિનિક ગરીબીનું જીવન જીવ્યું.
હિપાર્ચિયાએ તેના પતિ જેવા જ પુરુષ વસ્ત્રો પહેર્યા હતા. તેઓ એથેન્સના જાહેર માર્ગો અને પોર્ટિકોસ પર રહેતા હતા અને જાહેર સેક્સમાં વ્યસ્ત હોવાનું કહેવાય છે. તેમને ઓછામાં ઓછા બે બાળકો હતા. આ બધું રૂઢિચુસ્ત એથેનિયન સમાજને આંચકો આપવા માટે પૂરતું હતું, જે સિનિક્સને તદ્દન બેશરમ માનતા હતા.
હિપાર્ચિયાના પોતાના લખાણોમાંથી કોઈ પણ બચ્યું નથી. સિમ્પોઝિયમમાં તેણીએ કદાચ કહ્યું હોય તેવા કેટલાક હિસાબો છે. આમાંના મોટાભાગના એકાઉન્ટ્સ તેણીની શરમ અથવા શરમના અભાવ પર ટિપ્પણીઓ હતી. તેણીએ ફિલસૂફી માટે લૂમ, સ્પિનિંગ અને અન્ય પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીની પ્રવૃત્તિઓનો જાહેરમાં ત્યાગ કર્યો હોવાનું કહેવાય છે.
તેણીની ખ્યાતિ - અથવા તેના બદલે બદનામ - મોટે ભાગે એ હકીકત પર આધારિત છે કે તેણી તેના પતિ સાથે સમાન શરતો પર રહેતી હતી અને ફિલસૂફીને અનુસરતી સ્ત્રી. તે એકમાત્ર સ્ત્રી સિનિક છે જેનું નામ જાણીતું છે.
મધ્યયુગીન યુગ અને પ્રારંભિક આધુનિકતા
યુરોપમાં મધ્યયુગીન સમયગાળો એ 5મી સદીમાં પશ્ચિમી રોમન સામ્રાજ્યના પતન વચ્ચેનો સમયગાળો છે અને 16મી સદીમાં પુનરુજ્જીવનનો ઉદભવ. ચર્ચ અને રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી માન્યતાઓ દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતા, આ સમયગાળામાં કદાચ ઓછી સ્ત્રીઓ પણ જન્મી છેપહેલાની પ્રાચીનતા કરતાં ફિલોસોફરો.
ક્રિસ્ટીન ડી પીઝાન
ક્રિસ્ટીન ડી પીઝાન
ક્રિસ્ટીન ડી પીઝાન ફ્રાન્સના રાજા ચાર્લ્સ VI માટે દરબારી લેખક હતા પાછળથી 14મી સદી અને 15મી સદીની શરૂઆતમાં. તે ઇટાલિયનમાં જન્મેલી ફ્રેન્ચ કવિ હતી અને તેણે વિવિધ વિષયો પર વ્યાપકપણે લખ્યું હતું. તેણીના ઘણા લખાણો ફ્રેન્ચ કોર્ટ વિશે હતા અને કેવી રીતે રાજાશાહી એરિસ્ટોટેલિયન આદર્શોનું પાલન કરે છે. શાહી પરિવાર દ્વારા તેણીને આશ્રય આપવામાં આવ્યો હતો તે જોતાં, તે તેમના વિશે પ્રશંસાત્મક રીતે લખી રહી હતી તે આશ્ચર્યજનક નથી.
જોકે, તેણીના સૌથી રસપ્રદ પુસ્તકોમાંનું એક છે 'ધ બુક ઓફ ધ સિટી ઓફ લેડીઝ.' તે 1405માં પ્રકાશિત થયું હતું અને તેમાં ભૂતકાળની અનેક શાહી અને બૌદ્ધિક યોદ્ધા મહિલાઓને રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેમ કે ક્વીન ઝેનોબિયા.
આ પુસ્તક સદીઓથી પુરૂષ લેખકોએ જે રીતે મહિલાઓને બદનામ અને અવગણ્યું હતું તેની ટીકા હતી. તેમાં ભૂતકાળની વાસ્તવિક અને કાલ્પનિક એમ બંને મહિલાઓની ટૂંકી અને ઘણી વખત ખૂબ જ મનોરંજક જીવનચરિત્ર દર્શાવવામાં આવી હતી. તે પિઝાનના સમકાલીન, જોન ઓફ આર્કને પણ દર્શાવે છે. આ પુસ્તક વર્તમાન અને ભવિષ્યની મહિલાઓને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેઓ તેને વાંચશે અને તેમના આત્માને ઉત્તેજન આપશે.
તુલિયા ડી'એરાગોના
મોરેટ્ટો દ્વારા તુલિયા ડી'અરગોના દા બ્રેસિયા
એક ખૂબ જ અલગ પ્રકારની લેખક તુલિયા ડી'એરાગોના હતી. 16મી સદીના પ્રથમ દાયકામાં જન્મેલી, તેણીએ ઘણો પ્રવાસ કર્યો અને 18 વર્ષની ઉંમરે ગણિકા બની. કાર્ડિનલની પુત્રી હોવાની અફવાલુઇગી ડી'એરાગોના, નેપલ્સના રાજાના ગેરકાયદેસર પૌત્ર, તુલિયા પુનરુજ્જીવન-યુગના સૌથી પ્રસિદ્ધ ગણિકાઓમાંના એક હતા.
મુસાફરી કરીને અને ઘણું અવલોકન કર્યા પછી, તુલિયાએ 'લવની અનંતતા પર સંવાદો' ની રચના કરી 1547 માં. તે સંબંધમાં મહિલાઓની જાતીય અને માનસિક સ્વાયત્તતા પર એક નિયોપ્લાટોનિક ગ્રંથ હતો. તેણીએ દલીલ કરી હતી કે સ્ત્રી અને પુરુષ બંને જાતીય અને બૌદ્ધિક રીતે સંબંધમાં સમાન રીતે સંતુષ્ટ હોવા જોઈએ. સંબંધ પરસ્પર લાભદાયી અને સમાન હોવો જોઈએ.
સ્ત્રીઓ સેક્સ અને પ્રેમ વિશે કોઈ પણ પ્રકારના મંતવ્યો ધરાવે છે તે તે દિવસોમાં અકલ્પ્ય હતા. તુલિયા જાતીય ઇચ્છાઓને દબાવવાને બદલે તેમની અભિવ્યક્તિ વિશે આત્યંતિક દાવાઓ કરતી હતી. તેનાથી પણ વધુ, તે સંબંધમાં સ્ત્રીના અધિકારો અને શક્તિ વિશે વાત કરી રહી હતી જ્યાં તેઓ પરંપરાગત રીતે ઓછા તરીકે જોવામાં આવતા હતા. તેણી કદાચ આ બોલ્ડ દાવો તેના વ્યવસાય અને હકીકતને કારણે કરી શકે છે કે તેણી કોઈ પુરુષ સાથે જોડાયેલી નથી. તે આર્થિક રીતે વ્યક્તિગત પુરુષ પર નિર્ભર ન હતી.
17મી અને 18મી સદીની સ્ત્રી ફિલોસોફર્સ
'આધુનિક' એ ચર્ચાસ્પદ શબ્દ છે. જો કે, પુનરુજ્જીવન સાથે તે સમયગાળો આવે છે જેને સામાન્ય રીતે પ્રારંભિક આધુનિકતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ સમયે, માનવ અનુભવ વિશે તેમના વિચારો અને વિચારો વ્યક્ત કરતી ઘણી મોટી સંખ્યામાં મહિલા લેખકો અચાનક આવી હતી.
માર્ગારેટ કેવેન્ડિશ, ન્યુકેસલની ડચેસ
માર્ગારેટ