زمانے کے دوران ناقابل یقین خاتون فلسفی

خواتین فلسفی، مانیں یا نہ مانیں، زمانہ قدیم سے موجود ہیں۔ وہ منطق اور اخلاقیات سے لے کر حقوق نسواں اور نسل تک مختلف موضوعات کے بارے میں اپنے مرد ہم عصروں کے ساتھ رہتے اور لکھتے تھے۔ سب کے بعد، خیالات، عقائد، اور اصل سوچ صرف مردوں کا صوبہ نہیں ہے. ایک عورت زندگی اور انسانیت کی نوعیت پر قیاس کرنے کی اتنی ہی صلاحیت رکھتی ہے۔ افسوس، یہ خواتین عام سامعین کے لیے بڑی حد تک پوشیدہ رہی ہیں، جو شاید اپنے ناموں سے بھی واقف نہ ہوں، ان کے بارے میں کیا لکھا ہے۔

فلسفہ: اکیلے مردوں کے لیے ایک میدان؟

سیمون ڈی بیوویر اور ژاں پال سارتر

افلاطون، ارسطو، کانٹ، لاک اور نطشے، یہ تمام نام ہمارے لیے بہت مانوس ہیں۔ ہو سکتا ہے ہم نے ان کے مقالے نہیں پڑھے ہوں یا ان کے بارے میں کیا بات کی ہے اس سے واقف نہ ہوں۔ لیکن ہم نے ان کے بارے میں سنا ہے۔ ایسا شاذ و نادر ہی خواتین فلسفیوں کے ساتھ ہوتا ہے جو تقریباً ایک ہی وقت میں کام کر رہی تھیں اور لکھ رہی تھیں۔

یہاں تک کہ جہاں جدید فلسفہ خواتین کی شراکت کو تسلیم کرتا ہے، یہ زیادہ تر حقوق نسواں اور صنفی مطالعہ کے شعبوں میں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ خواتین کے طور پر ان کی شناخت ان کے بارے میں سوچنے اور نظریہ بنانے میں سب سے بڑا کردار ادا کرتی ہے۔ یہ یقینی طور پر مردوں کے ساتھ معاملہ نہیں ہے. جب ہم مارکس یا والٹیئر یا روسو کے بارے میں سوچتے ہیں تو ان کے بارے میں ہمارے تاثرات میں ان کی صنف کا کوئی کردار نہیں ہوتا۔ یہ دوہرا معیار افسوسناک طور پر جدید دنیا میں بھی عام ہے۔

اب وقت آگیا ہے کہ ان خواتین کے بارے میں سوچنا شروع کیا جائے۔کیونڈش، ڈچس آف نیو کیسل از پیٹر لیلی

مارگریٹ کیوینڈیش ایک پولی میتھ تھی – ایک فلسفی، افسانہ نگار، شاعر، سائنسدان، اور ڈرامہ نگار۔ اس نے 1600 کی دہائی کے وسط میں قدرتی فلسفہ اور ابتدائی جدید سائنس پر کئی کام شائع کیے۔ وہ پہلی خواتین میں سے ایک ہیں جنہوں نے سائنس فکشن ناول لکھا اور رائل سوسائٹی آف لندن میں ڈیسکارٹس، تھامس ہوبز اور رابرٹ بوائل جیسے فلسفیوں کے ساتھ میٹنگ میں شرکت کی۔ Cavendish جانوروں کی جانچ کے پہلے مخالفین میں سے ایک تھی۔

اس کا سائنس فکشن ناول، 'The Blazing World' مضحکہ خیز اور معلوماتی دونوں ہے۔ یہ ایک افسانوی کام ہے جو اس کے باوجود فطری فلسفہ اور حیاتیاتی ماڈل پر اس کے خیالات کو پیش کرتا ہے۔ اس نے یہ دلائل ہوبس کے دلائل کی مخالفت میں تیار کیے، جنہوں نے اس کی شراکت کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیا۔

یہ طاقت میں عورت کے خلاف مردانہ مخالفت کی زبانی تنقید بھی ہے۔ مرکزی کردار کو وہاں کے تمام جانداروں پر مہارانی کا تاج پہنانے کے لیے ایک مختلف سیارے کا سفر کرنا پڑتا ہے۔ مصنفہ نے سرشاری میں کہا ہے کہ مہارانی بننا ان کی ایک عزیز خواہش ہے جو حقیقی دنیا میں کبھی پوری نہیں ہو گی۔ کیونڈیش نے اپنے کاموں کو خواتین کی تعلیم کی وکالت کے لیے استعمال کیا کیونکہ وہ ہمیشہ کہتی تھی کہ اگر وہ اپنے بھائیوں کی طرح اسکول جا سکتیں تو ان کی تحریریں اور بھی بہتر ہوتیں۔

Mary Wollstonecraft

میری وولسٹون کرافٹ بذریعہ جانOpie

Mary Wollstonecraft نے مختلف معاملات پر متعدد تحریریں لکھی ہیں۔ بہت سے اسکالرز اسے حقوق نسواں کی تحریک کے پیش رو کے طور پر دیکھتے ہیں کیونکہ وہ 18ویں صدی عیسوی میں خواتین کی آواز کو وسیع تر دنیا کے لیے سننے کی وکالت کر رہی تھیں۔ تاہم، اس سے پہلے کہ اس نے اپنی تعریف شدہ 'اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف وومن' (1792) لکھی، اس نے 'مردوں کے حقوق کی توثیق' (1790) لکھی۔

اس نے مؤخر الذکر ایڈمنڈ برک کی مخالفت میں لکھا۔ فرانسیسی انقلاب کی سیاسی تنقید۔ یہ ابتدائی طور پر گمنام طور پر شائع کیا گیا تھا اور اس نے اس موقع کو موروثی دولت اور طاقت کی نسلوں پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا جسے اشرافیہ عام لوگوں پر مسلط کرتی تھی۔ مصنف کارکن کے متعدد چاہنے والوں، ناجائز بچوں اور خودکشی کی کوششوں نے اسے ایک متنازعہ شخصیت بنا دیا۔ انگلستان میں خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کے عروج کے دوران اسے دوبارہ دریافت کرنے سے پہلے، ایک صدی تک، وولسٹون کرافٹ کی ساکھ ٹوٹ پھوٹ کا شکار رہی۔ اس کے کاموں کو آہستہ آہستہ بنیادی حقوق نسواں کے متن کے طور پر دیکھا جانے لگا۔

حالیہ جدیدیت

حالیہ تاریخ میں فلسفے میں بہت زیادہ کام کرنے والی خواتین کی ایک بڑی تعداد ہے، لیکن ہم صرف ان کا مطالعہ کرسکتے ہیں۔ ان میں سے چند یہ سب اپنے اپنے طریقے سے علمبردار تھے۔

انا جولیا کوپر

انا جولیا کوپر

اینا جولیا کوپر ایک سیاہ فام تھیں۔امریکی خاتون جو 1858 میں پیدا ہوئی تھی۔ ایک ماہر تعلیم، سماجیات کے ماہر، کارکن، اور مصنف، کوپر کی پیدائش غلامی میں ہوئی تھی۔ اس سے قطع نظر، اس نے بہترین تعلیم حاصل کی اور سوربون یونیورسٹی سے پی ایچ ڈی کی۔ ایک کم درجہ کی حقوق نسواں، یہ حیرت کی بات ہے کہ اس کے کاموں کا مطالعہ Wollstonecraft اور Beauvoir کے ساتھ نہیں کیا جاتا۔

کوپر کا سب سے اہم کام 'A Voice from the South from a Black Woman from the South' تھا۔ مضامین کا یہ مجموعہ تھا۔ اسے 1892 میں شائع کیا گیا تھا اور اسے سیاہ فام فیمنزم کے اہم ٹکڑوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔

اس نے سیاہ فام خواتین کی تعلیم کے بارے میں بات کی تاکہ وہ مالی اور فکری آزادی حاصل کر سکیں۔ اس نے سفید فام حقوق نسواں کے تنگ نظریات پر بھی تنقید کی، جنہوں نے اپنی تحریروں اور تقریروں میں شاذ و نادر ہی تمام خواتین کو ذہن میں رکھا تھا۔ کوپر اپنے وقت سے بہت آگے تھا۔ اس نے اس حقیقت کے بارے میں بات کی کہ کسی کے سوچنے کے طریقے کو تشکیل دینے میں کسی کی کلاس، نسل اور سیاست سب کا کردار ہے۔ اس کا یہ بھی ماننا تھا کہ ہم اخلاقی طور پر دوسروں کے لیے ذمہ دار ہیں، چاہے ہمارے خیالات فلسفیانہ یا سائنسی ہی کیوں نہ ہوں۔

Hannah Arendt

Hannah Arendt

Hannah Arendt ایک سیاسی فلسفی اور مورخ تھی، جو 1906 میں پیدا ہوئی تھی۔ ایک یہودی خاتون، آرینڈٹ 1933 میں جرمنی سے فرار ہو گئی جب گیسٹاپو نے اسے سام دشمنی پر تحقیق کرنے پر مختصر عرصے کے لیے قید کر لیا۔ اس نے پہلے اپنی یونیورسٹی کے دنوں میں مارٹن ہائیڈیگر کے تحت تعلیم حاصل کی تھی اور یہاں تک کہ اس کے ساتھ طویل عرصے تک تعلقات بھی رہے۔اسے۔

آخرکار آرینڈ امریکہ میں آباد ہو گئے۔ دو عالمی جنگوں اور نازی جرمنی کے تجربات نے اس کے کام پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔ تاریخ کے سب سے مشہور سیاسی فلسفیوں میں سے ایک، مطلق العنان حکومتوں، برائیوں اور طاقت کی نوعیت کے بارے میں آرینڈٹ کی عکاسی بہت متاثر کن رہی ہے۔

اس کی کچھ مشہور کتابوں میں 'The Human Condition' اور 'شامل ہیں۔ مطلق العنانیت کی ابتدا۔' وہ اس وقت مشہور ہوئیں جب اس نے نازی بیوروکریٹ ایڈولف ایچ مین کے مقدمے پر تبصرہ کیا۔ اس نے اس بارے میں بات کی کہ کس طرح عام لوگ مطلق العنان حکومتوں میں شامل ہو گئے اور "برائی کی ممنوعیت" کا جملہ تیار کیا۔ ان خیالات کے لیے، کچھ لوگوں نے اس کی مذمت کی اور اسے معذرت خواہ قرار دیا۔

Simone De Beauvoir

Simone De Beauvoir

1908 میں پیدا ہونے والی سیمون ڈی Beauvoir ایک فرانسیسی حقوق نسواں، سماجی تھیوریسٹ، اور وجودی فلسفی تھی۔ وہ خود کو فلسفی نہیں سمجھتی تھی اور نہ ہی اسے اپنی زندگی میں ایک سمجھا جاتا تھا۔ لیکن Beauvoir وجودی فلسفہ اور وجودی حقوق نسواں پر سب سے بڑے اثرات میں سے ایک بن گئی ہے۔

اس نے اپنے نظریات کی حقیقی مثال کے طور پر ایک غیر معمولی زندگی گزاری۔ اس کا ماننا تھا کہ مستند طریقے سے زندگی گزارنے کے لیے، کسی کو اپنے لیے انتخاب کرنا چاہیے کہ وہ کیا کرنا چاہتا ہے اور اپنی زندگی کیسے گزارنا چاہتا ہے۔ لوگ، خاص طور پر خواتین کو اپنی زندگی کی ترقی کے بارے میں بہت زیادہ بیرونی دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس کی کتاب، 'دی سیکنڈ سیکس،' کی عکاسی کرتی ہے۔کس طرح عورتیں اس طرح پیدا نہیں ہوئیں جس طرح وہ تھیں بلکہ سماجی کنونشنز نے انہیں اس طرح بنایا تھا۔ عورت ہونے کا کوئی اندرونی طریقہ نہیں تھا۔

بیوویر کی ملاقات ژاں پال سارتر سے کالج میں ہوئی، حالانکہ ان کے تعلقات بعد میں رومانوی ہو گئے۔ انہوں نے کبھی شادی نہیں کی لیکن ان کا زندگی بھر کا رشتہ تھا، جو اس وقت کھلا اور غیر خصوصی تھا، اس وقت بہت ہی بدنام تھا۔ وہ دوسری جنگ عظیم کے دوران فرانسیسی مزاحمت میں بھی شامل تھی اور اس وقت کئی دانشوروں کے ساتھ ایک سیاسی، بائیں بازو کا جریدہ تلاش کرنے میں مدد کی تھی۔

آئرس مرڈوک

اس کے ایک مضمون، 'دی آئیڈیا آف پرفیکشن'، اس بات کی کھوج کرتا ہے کہ خود تنقید اور خود تلاش کے ذریعے ہم کس طرح بدل سکتے ہیں۔ کسی شخص یا صورتحال کے بارے میں ہمارے خیالات۔ اس طرح کے بدلے ہوئے تاثرات ہمارے اخلاقی رویے میں تبدیلی کا باعث بن سکتے ہیں۔ اگرچہ وہ ایک فلسفی کے مقابلے میں ایک ناول نگار کے طور پر زیادہ مشہور تھیں، لیکن اس شعبے میں ان کی شراکت کافی رہی ہے۔ مارتھا نوسبام نے دلیل دی کہ مرڈوک نے اخلاقی فلسفہ کے کام کرنے کا طریقہ بدل دیا جب اس نے اپنی مرضی اور پسند کے سوالات سے اس بات پر زور دیا کہ لوگ ایک دوسرے کو کیسے دیکھتے اور تصور کرتے ہیں۔

مرڈوک کمیونسٹ کا حصہ تھے۔پارٹی آف گریٹ برطانیہ، اگرچہ اس نے بعد میں چھوڑ دیا اور عصری مارکسزم کی مذمت کی۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ، اگرچہ وراثت کے لحاظ سے مکمل طور پر آئرش، مرڈوک ان جذبات کا اشتراک نہیں کرتے تھے جن کی اس وقت کی ایک آئرش خاتون سے توقع کی جاتی تھی۔ انہیں ملکہ الزبتھ II نے ڈیم بنایا تھا۔

انجیلا ڈیوس

انجیلا ڈیوس

انجیلا ڈیوس کو عام طور پر فلسفی کے طور پر نہیں جانا جاتا ہے۔ ایک امریکی مارکسسٹ، سیاسی کارکن، مصنف، اور تعلیمی، وہ 1944 میں پیدا ہوئیں اور زیادہ تر صنف، نسل، طبقے اور امریکی جیل کے نظام کے سوالات پر لکھیں۔ ایک ریٹائرڈ پروفیسر اور انسانی حقوق کے لیے نچلی سطح پر آرگنائزر، امریکہ میں شناخت اور جبر کے بارے میں ڈیوس کی تحقیق اسے ایک فلسفی کے طور پر رکھتی ہے۔

ڈیوس نے سماجی انصاف کی تحریکوں اور حقوق نسواں کے مطالعہ کے تناظر میں بہت کام کیا ہے۔ اس کا سوشلسٹ جھکاؤ نسلی جدوجہد اور سیاہ فام خواتین کو درپیش جدوجہد کے بارے میں اس کی سمجھ سے آگاہ کرتا ہے۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں جیلوں کے خاتمے کی تحریک کی ایک بڑی شخصیت ہیں، جسے اس نے غلامی کے ایک نئے نظام کا نام دیا، جیل میں سیاہ فام امریکیوں کی غیر متناسب تعداد کی نشاندہی کی۔

اگرچہ ڈیوس کی شادی مختصر مدت کے لیے ہوئی تھی۔ 80 کی دہائی میں، وہ 1997 میں ہم جنس پرست کے طور پر سامنے آئیں۔ اب وہ اپنی ساتھی، جینا ڈینٹ کے ساتھ کھلے عام رہتی ہیں، جن کے ساتھ وہ بہت سے علمی مشاغل اور علمی دلچسپیوں کا اشتراک کرتی ہے۔

مارتھا نوسبام

مارتھاNussbaum

1947 میں پیدا ہونے والی، مارتھا نسبام آج دنیا کے صف اول کے اخلاقی فلسفیوں میں سے ایک ہیں۔ عالمی شہرت یافتہ امریکی فلسفی ایک استاد اور مصنف بھی ہیں، جنہوں نے انسانی حقوق، اخلاقیات، اور معاشی ترقی کے میدان میں بہت زیادہ تعاون کیا ہے۔

وہ مذہبی رواداری کی وکالت کے لیے مشہور ہیں۔ اور جذبات کی اہمیت۔ Nussbaum نے کہا کہ جذبات سیاست کے لیے ضروری ہیں اور کہا کہ محبت اور شفقت کے بغیر جمہوریت نہیں ہو سکتی۔ وہ اپنے اس عقیدے کے لیے مشہور ہیں کہ اخلاقی زندگی گزارنے میں کمزوریوں کی اجازت دینا اور غیر یقینی چیزوں کو اپنانا شامل ہے جو کہ ہمارے اپنے اختیار سے باہر ہیں۔

Nussbaum نے کئی مقالوں میں کہا کہ ایک فرد ملک کے لیے معاشی عنصر سے زیادہ ہے۔ کہ وہ رہتے ہیں اور یہ کہ جی ڈی پی زندگی کے پیمانہ کی مناسب اہلیت نہیں ہے۔ تعلیمی نظام پر تنقید کرتے ہوئے، انہوں نے کہا کہ ہمیں اچھے انسان پیدا کرنے پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے جو ہمدرد اور تخیلاتی ہوں، معاشی طور پر پیداواری شہری نہیں۔>

نہیں، آپ نے اسے صحیح پڑھا۔ یہ کوئی غلطی نہیں ہے۔ بیل ہکس نے جان بوجھ کر اپنا تخلص چھوٹے حروف میں رکھا۔ اسے اس بات کی علامت کے طور پر دیکھا گیا کہ وہ اپنی شناخت کے بجائے اس پر توجہ دینا چاہتی ہے جس کے بارے میں وہ لکھ رہی ہیں۔

1952 میں کینٹکی میں پیدا ہونے والی گلوریا جین واٹکنز نے ذاتی طور پر علیحدگی کا تجربہ کیا۔ اس نے خود سیکھا۔اس معاشرے کا حصہ بننا کیسا تھا جس نے آپ کو صرف اس وجہ سے نظرانداز کیا کہ آپ کون تھے۔ بہت چھوٹی عمر میں، اس نے سوال کرنا شروع کر دیا کہ معاشرے کی ساخت کس طرح تھی اور کچھ چیزیں اس طرح کیوں تھیں۔

بیل ہکس کے کاموں نے صنف، طبقے اور نسل پر سوالات کھڑے کیے تھے۔ وہ ایک پروفیسر، کارکن، مصنف، اور ثقافتی نقاد بن گئیں۔ اس کی کتاب 'کیا میں عورت نہیں ہوں؟ سیاہ فام خواتین اور حقوق نسواں' اس کے ترقی پسند حقوق نسواں کے عقائد کو ظاہر کرتی ہے، یہ دلیل پیش کرتی ہے کہ جدید دنیا میں سیاہ فام خواتین کی حیثیت کو امریکہ کی غلامی کی تاریخ کے دوران سیاہ فام غلاموں کے استحصال اور جنسی پرستی سے جوڑا جا سکتا ہے۔

ہکس تھا بائیں بازو اور مابعد جدیدیت پسند سیاسی مفکر بھی۔ اس نے پدرانہ نظام اور مردانگی سے لے کر خود مدد اور جنسیت تک بہت سارے موضوعات پر متعدد کتابیں شائع کیں۔ اس نے دلیل دی کہ خواندگی اور تنقیدی طور پر لکھنے اور سوچنے کی صلاحیت حقوق نسواں کی تحریک کے لیے ضروری ہے۔ اس کے بغیر، لوگوں کو دنیا میں صنفی عدم مساوات کا احساس بھی نہیں ہو سکتا۔ اس نے یہ بھی کہا کہ پدرانہ نظام خود مردوں کے لیے انتہائی نقصان دہ ہے، انہیں ایسی پوزیشن میں ڈالتا ہے جہاں انہیں کمزوریوں کا اظہار کرنے کی اجازت نہ ہو۔

جوڈتھ بٹلر

جوڈتھ بٹلر

اور آخر میں، جوڈیتھ بٹلر ہے، ایک ایسا شخص جسے شاید اس طرح کی صنفی فہرست میں رکھنے میں دشواری ہوگی۔ امریکی ماہر تعلیم 1956 میں پیدا ہوا۔ بٹلر استعمال کرتا ہے۔وہ/وہ ضمیر، حالانکہ وہ بعد والے کو ترجیح دیتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ وہ پیدائش کے وقت خاتون کے طور پر تفویض کرنے میں راضی نہیں ہیں۔

تیسری لہر کے حقوق نسواں، عجیب نظریہ، اور ادبی نظریہ کے شعبوں میں کلیدی مفکرین میں سے ایک، بٹلر کا اخلاقیات پر بہت زیادہ اثر ہے۔ سیاسی فلسفہ۔

ان کے سب سے اہم خیالات میں سے ایک صنف کی کارکردگی کی نوعیت پر تھا۔ انہوں نے کہا کہ صنف اس بارے میں زیادہ ہے کہ کوئی شخص کیا کر رہا ہے اور اس کے بارے میں کم کہ وہ پیدائشی طور پر کیا تھا۔ بٹلر نے سب سے پہلے عبرانی اسکول میں اخلاقیات کی کلاسیں بچپن میں شروع کیں، کلاس میں زیادہ بات کرنے کی سزا کے طور پر۔ تاہم، وہ خصوصی کلاسوں کے خیال پر بہت خوش تھے۔

بٹلر نے جنس اور جنس پر کئی کتابیں لکھی ہیں۔ ان کے کاموں کو صنفی اور عجیب نظریہ میں سب سے زیادہ بااثر سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے نفسیاتی تجزیہ، بصری فنون، کارکردگی کے مطالعہ، ادبی نظریہ، اور فلم جیسے دیگر مضامین میں بھی تعاون کیا ہے۔ صنفی کارکردگی کا ان کا نظریہ صرف علمی طور پر اہم نہیں ہے بلکہ اس نے پوری دنیا میں عجیب سرگرمی کو شکل دی ہے اور متاثر کیا ہے۔

فلسفہ پر خواتین کے زیر اثر اثرات

یہاں درج خواتین فلسفیوں میں سے صرف چند ایک ہیں جنہوں نے پوری تاریخ میں ناقابل یقین دریافتیں کی ہیں۔ کچھ معاملات میں، ہمارے پاس ان کے تعاون کی کتابیں بھی نہیں ہیں، صرف خطوط ہیں جو انہوں نے اپنے دوستوں یا دوسرے فلسفیوں کو لکھے ہوں گے۔ وہ ایک ایسے معاشرے میں موجود اور بول کر جمود کو چیلنج کر رہے تھے جس کی توقع تھی کہ وہ خاموش رہیں گے۔

جہاں تک قدیم یونان کی بات ہے، ہمارے ہاں خواتین نے دنیا کے معنی کے بارے میں سوچا اور اس پر تبصرہ کیا، مذہب، سیاست اور فلسفہ۔ 20ویں صدی طاقت کی نوعیت اور انسانی حالت کے بارے میں قیاس آرائیاں کرنے والی خواتین فلسفیوں سے بھری ہوئی تھی۔ کیا چیز ایک اچھا انسان بناتی ہے؟ کیا ہم اپنے اخلاقی رویے پر غور و فکر اور تبدیلی کر سکتے ہیں؟ ہم اپنے اختیار سے باہر کی غیر یقینی چیزوں پر اپنا بھروسہ کہاں تک رکھ سکتے ہیں؟

ایسا نہیں ہے کہ میری وولسٹون کرافٹ، ہننا آرینڈٹ، یا جوڈتھ بٹلر جیسے نام ہمارے لیے بالکل نامعلوم ہیں۔ لیکن یہ ہو گایہ کہنا مناسب ہے کہ ان خواتین کو ان کا حق نہیں دیا گیا، خاص طور پر مرد فلسفیوں کے مقابلے میں۔

Mary Wollstonecraft plaque

صرف صنفی مطالعہ نہیں

کچھ مرد اسکالرز نے دلیل دی ہے کہ مردوں اور عورتوں کے سوچنے کے انداز میں صنفی فرق ہے جس کی وجہ سے خواتین فلسفی نایاب ہیں۔ تاہم، مرد اور عورت کے دماغ کے کام کرنے کے طریقے میں اندرونی اختلافات کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ ہم جو کہہ سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ وہ جو زندگی گزارتی ہیں اور خواتین کو تنگ گلیوں میں ڈالنے کا اثر ان کے مفادات یا سوچ کی سمتوں پر پڑا ہے۔

عورتوں کے پدرانہ معاشروں کی وجہ سے تنگ حالات نے انہیں مختلف طریقوں سے آگے بڑھایا۔ مردوں کے مقابلے میں مکاتب فکر۔ اس پسماندگی کی وجہ سے خواتین خود کو دوسروں کے مقابلے میں کچھ خاص موضوعات تک محدود کر سکتی تھیں۔ یہ وضاحت کرتا ہے کہ حقوق نسواں کا مطالعہ ایک ایسا شعبہ کیوں ہے جہاں اس میں خواتین کی شراکت زیادہ ہے۔ یہاں تک کہ خواتین فلسفیوں کے خیالات ایک دوسرے سے بڑے پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں۔ اور پھر بھی، انہیں ایک تنگ بریکٹ میں درجہ بندی کیا گیا ہے۔

اس کے علاوہ، یہ صرف صنفی مطالعہ ہی نہیں ہے جس میں خواتین فلسفیوں نے اپنا حصہ ڈالا ہے۔ خواتین کا علمی فلسفہ متنوع ہے۔ انہوں نے مختلف شعبوں اور شعبوں میں کام کیا۔

گمنام شراکتیں

1690 میں، لیڈی این کونوے کی 'سب سے قدیم اور جدید فلسفے کے اصول' ان کی موت کے بعد گمنام طور پر شائع ہوئی۔ میںدیگر معاملات، جیسے بوہیمیا کی شہزادی پیلیٹائن ایلزبتھ کے ساتھ، خواتین نے اپنے خیالات کو خطوط کے ذریعے معاصر مرد فلسفیوں کے ساتھ پہنچایا۔ الزبتھ رینی ڈیکارٹس کو لکھ رہی تھی اور ہمیں ان کے نظریات کے بارے میں جو کچھ معلوم ہے وہ ان خطوط سے آتا ہے۔

بہت سے معاملات میں، یہاں تک کہ جب خواتین بڑے پیمانے پر لکھ رہی تھیں، اس کام کا بہت حصہ اسے فلسفیانہ اصول میں کبھی نہیں بنا سکا۔ اس کی وجوہات بہت سی ہو سکتی ہیں۔ شاید وہ ایسے موضوعات پر لکھ رہے تھے جو فلسفے میں غیر اہم یا غیر اہم سمجھے جاتے تھے۔ شاید وہ جمود کی دھمکی دے رہے تھے اور اس لیے اسے خاموش کر دیا جانا چاہیے تھا اور ان کے کام کو عوام کے علم سے ہٹا دیا گیا تھا۔

قدیم زمانے میں خواتین فلاسفرز

قدیم زمانے سے، چاہے وہ یونان میں ہوں یا ہندوستان میں، یا چین، خواتین وسیع تر فلسفیانہ سوالات پر تحریریں اور مقالے لکھ رہی تھیں۔ قدیم یونان، روم یا کسی دوسری قدیم تہذیب میں خواتین کی عمومی حیثیت کو دیکھتے ہوئے، یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ خواتین ان پر عائد پابندیوں سے نکلنے میں کامیاب ہوئیں۔

ان کا کام دوگنا اہم ہے کیونکہ وہ سوال کر رہی تھیں۔ صنفی اصولوں اور زندگی کے قائم طریقے صرف ان معاملات پر قیاس آرائیاں کرتے ہوئے جو ان میں دلچسپی رکھتے ہیں۔

میتری

میتریی قدیم ہندوستان میں بعد کے ویدک دور (آٹھویں صدی قبل مسیح کے آس پاس) میں رہتے تھے اور ایک فلسفی سمجھا جاتا ہے۔ وہ ویدک دور کے بابا کی بیویوں میں سے ایک تھیں اور ان کا ذکراپنشد اور مہاکاوی مہابھارت۔

مہابھارت مہاکاوی سے ایک مثال

پرانے ویدک متون میں میتری اور اس کے شوہر کے درمیان کئی مکالمے اس کے انسان کی فطرت کی کھوج کرتے ہیں۔ روح اور محبت کی. یہ مکالمہ دولت اور طاقت، ترک، روح کی لافانییت، خدا، اور کس طرح محبت انسانی روح کو چلاتی ہے کے بارے میں ہندو ادویت کے فلسفے کے کچھ بنیادی اصولوں پر بحث کرتی ہے۔

ان مکالموں میں محبت کی نوعیت ایک ہے بہت دلچسپ سوال. میتری نے کہا کہ ہر قسم کی محبت انسان کی باطنی روح کی عکاسی کرتی ہے، چاہے یہ رومانوی محبت ہو یا افلاطونی محبت یا یہاں تک کہ تمام جانداروں کے لیے محبت۔ یہ ضروری ہے کیونکہ ادویت روایت میں، ہر جاندار اس توانائی کا حصہ ہے جو خدا ہے۔ اس طرح، ہر چیز کی دیکھ بھال اور ہمدردی خدا کے لیے ایک حقیقی عقیدت ہے۔

اس متن پر علماء کی مختلف آراء ہیں۔ کچھ لوگوں نے اس کا ثبوت کے طور پر حوالہ دیا ہے کہ ابتدائی دنوں میں، ہندوستانی خواتین کے لیے پیچیدہ فلسفیانہ بحثوں میں حصہ لینا قابل قبول تھا۔ میتریئی اپنے شوہر کی رائے کو چیلنج کرتی ہے اور اہم سوالات پوچھتی ہے جو مکالمے کی سمت رہنمائی کرتے ہیں۔ تاہم دیگر اسکالرز نے زور دے کر کہا ہے کہ میتری اپنے شوہر کی تعلیمات کے مطابق شاگرد کی حیثیت اختیار کرتی ہے، جو کہ برابری کی نشاندہی نہیں کرتی ہے۔ کرونبرگ

ہائپیٹیا غالباً 350 عیسوی کے آس پاس اسکندریہ میں پیدا ہوا تھا۔مصر جو اس وقت رومی سلطنت کا حصہ تھا۔ وہ اس وقت کی صف اول کی خواتین فلسفیوں میں سے ایک تھیں اور شاید ان سب میں سب سے زیادہ جانی جانے والی تھیں۔

مشہور فلسفی اور ریاضی دان تھیون کی بیٹی تھیون، ہائپیٹیا کو بہت سے مضامین کا سامنا کرنا پڑا۔ چھوٹی عمر. اگرچہ رومی خواتین کے لیے اعلیٰ تعلیم یافتہ ہونا غیر معمولی بات تھی، تھیون کی حوصلہ افزائی سے، ہائپیٹیا ایک محبوب اور قابل احترام عالم بنی۔ یہاں تک کہ وہ اسکندریہ یونیورسٹی میں ریاضی اور فلکیات کی تعلیم دینے گئی اور بالآخر وہاں کی سربراہ بن گئی۔

اس نے کبھی شادی نہیں کی اور اپنی زندگی سائنسی اور ریاضی کے علم کے حصول کے لیے وقف کر دی۔ وہ جادو کے سوال، ستاروں اور سائنس میں بہت دلچسپی رکھتی تھی۔ ہائپاٹیا ایک نوپلاٹونسٹ تھا۔

افسوسناک بات یہ ہے کہ ہائپیٹیا ایک عیسائی ہجوم کے ہاتھوں انتہائی سفاکانہ موت مر گیا۔ اس پر زور دیا گیا کہ وہ اپنے جادو اور چالوں سے مردوں کو مذہب اور عیسائیت سے دور رکھتی ہے۔ آرچ بشپ ان دنوں بہت طاقتور ہو گیا تھا اور اس نے اپنے اختیار پر قائم رہنے کی کوشش میں پورے شہر میں خوف پھیلا دیا تھا۔ اس کی موت کے بعد، یونیورسٹی کو اس کی بیشتر تحریروں کے ساتھ جلا دیا گیا۔

مارونیا کا Hipparchia

ایک دیواری پینٹنگ کی تفصیل جس میں مارونیا کے سنک فلسفی ہپارچیا کو دکھایا گیا ہے۔

قدیم دنیا کی چند خواتین فلسفیوں میں سے ایک، Hipparchia بھی پیدا ہوئی تھی۔تھریس کے یونانی علاقے میں 350 عیسوی کے لگ بھگ۔ وہ اپنے شوہر کریٹس آف تھیبس کی طرح ایک سنک فلسفی تھی، جس سے اس کی ملاقات ایتھنز میں ہوئی تھی۔ وہ محبت میں گرفتار ہو گئے اور اپنے والدین کی ناپسندیدگی کے باوجود ایتھنز کی سڑکوں پر غریبی کی زندگی بسر کی۔

ہپارچیا نے اپنے شوہر کی طرح مردانہ لباس پہنے۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایتھنز کے عوامی راستوں اور پورٹیکوس پر رہتے تھے اور عوامی جنسی تعلقات میں ملوث تھے۔ ان کے کم از کم دو بچے تھے۔ یہ سب کچھ قدامت پسند ایتھینیائی معاشرے کو چونکا دینے کے لیے کافی تھا، جو کہ سنکس کو کافی بے شرم سمجھتا تھا۔

ہپارچیا کی اپنی کوئی بھی تحریر باقی نہیں رہی۔ کچھ ایسی باتیں ہیں جو اس نے سمپوزیم میں کہی ہوں گی۔ ان میں سے زیادہ تر اکاؤنٹس اس کی شرمندگی یا شرمندگی کی کمی پر تبصرے تھے۔ اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے فلسفے کے لیے کرگھ، کتائی اور دیگر روایتی طور پر نسوانی سرگرمیوں کو ترک کر دیا تھا۔

اس کی شہرت – یا بلکہ بدنامی – زیادہ تر اس حقیقت پر منحصر ہے کہ وہ اپنے شوہر کے ساتھ برابری کی بنیاد پر رہتی تھی اور فلسفہ کی پیروی کرنے والی عورت۔ وہ واحد خاتون سینک ہیں جن کا نام جانا جاتا ہے۔

قرون وسطی کا دور اور ابتدائی جدیدیت

یورپ میں قرون وسطی کا دور 5ویں صدی عیسوی میں مغربی رومن سلطنت کے زوال کے درمیان کا دور ہے۔ 16ویں صدی میں نشاۃ ثانیہ کا ظہور۔ چرچ اور آرتھوڈوکس عیسائی عقائد کے زیر تسلط، اس دور نے شاید اس سے بھی کم خواتین کو جنم دیا ہے۔قدیم دور کے فلسفی۔

کرسٹین ڈی پیزان

کرسٹین ڈی پیزان

کرسٹین ڈی پیزان فرانس کے بادشاہ چارلس ششم کی عدالتی مصنف تھیں۔ بعد میں 14ویں صدی اور ابتدائی 15ویں صدی عیسوی۔ وہ ایک اطالوی نژاد فرانسیسی شاعرہ تھیں اور مختلف موضوعات پر وسیع پیمانے پر لکھتی تھیں۔ اس کی کئی تحریریں فرانسیسی عدالت کے بارے میں تھیں اور یہ کہ بادشاہت کس طرح ارسطو کے نظریات کی پاسداری کرتی ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ اسے شاہی خاندان کی سرپرستی حاصل تھی، اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ وہ ان کے بارے میں تعریفی انداز میں لکھ رہی تھیں۔

تاہم، ان کی سب سے دلچسپ کتابوں میں سے ایک 'دی بک آف دی سٹی آف لیڈیز' ہے۔ یہ 1405 میں شائع ہوئی اور اس میں ماضی کی کئی شاہی اور دانشور جنگجو خواتین کو پیش کیا گیا، جیسا کہ ملکہ زینوبیا۔

یہ کتاب صدیوں کے دوران مرد مصنفین کی جانب سے خواتین کی تذلیل اور نظر انداز کرنے کے طریقے کی تنقید تھی۔ اس میں ماضی کی خواتین کی مختصر اور اکثر کافی پرلطف سوانح عمری پیش کی گئی تھی، جو حقیقی اور تصوراتی دونوں طرح کی تھیں۔ یہاں تک کہ اس میں پیزان کا ہم عصر، جان آف آرک بھی شامل ہے۔ یہ کتاب حال اور مستقبل کی خواتین کے لیے وقف تھی، جو اسے پڑھیں گی اور ان کے حوصلے بلند ہوں گے۔

ٹولیا ڈی آراگونا

ٹولیا ڈی آراگونا از موریٹو دا بریشیا

ایک بہت ہی مختلف قسم کی مصنفہ ٹولیا ڈی آراگونا تھیں۔ 16ویں صدی کے پہلے عشرے میں پیدا ہونے والی، اس نے بہت سفر کیا اور 18 سال کی عمر میں ایک درباری بن گئی۔ کارڈینل کی بیٹی ہونے کی افواہLuigi d'Aragona، نیپلز کے بادشاہ کا ناجائز پوتا، Tullia نشاۃ ثانیہ کے دور کے مشہور ترین درباریوں میں سے ایک تھا۔

سفر کرنے اور بہت زیادہ مشاہدہ کرنے کے بعد، ٹولیا نے 'محبت کی انفینٹی پر مکالمے' تحریر کیے۔ 1547 میں۔ یہ رشتہ کے اندر خواتین کی جنسی اور ذہنی خود مختاری پر ایک نوپلاٹونک مقالہ تھا۔ اس نے دلیل دی کہ مرد اور عورت دونوں کو رشتے میں جنسی اور ذہنی طور پر یکساں طور پر مطمئن ہونا چاہیے۔ تعلقات باہمی طور پر فائدہ مند اور مساوی ہونے چاہئیں۔

عورتوں کا جنسی تعلقات اور محبت کے بارے میں کسی بھی قسم کے خیالات کا ان دنوں تصور بھی نہیں تھا۔ ٹولیا جنسی خواہشات کو دبانے کے بجائے ان کے اظہار کے بارے میں انتہائی دعوے کر رہی تھی۔ اس سے بھی بڑھ کر، وہ ایک ایسے رشتے میں عورت کے حقوق اور طاقت کے بارے میں بات کر رہی تھی جہاں انہیں روایتی طور پر کم تر سمجھا جاتا تھا۔ وہ ممکنہ طور پر یہ جرات مندانہ دعویٰ بالکل اپنے پیشے اور اس حقیقت کی وجہ سے کر سکتی تھی کہ وہ کسی مرد سے وابستہ نہیں تھی۔ وہ مالی طور پر کسی فرد پر منحصر نہیں تھی۔

17ویں اور 18ویں صدی کی خواتین فلسفی

'جدید' ایک قابل بحث اصطلاح ہے۔ تاہم، نشاۃ ثانیہ کے ساتھ وہ دور آتا ہے جسے عام طور پر ابتدائی جدیدیت کہا جاتا ہے۔ اس وقت، اچانک بہت بڑی تعداد میں خواتین مصنفین نے انسانی تجربے کے بارے میں اپنے خیالات اور خیالات کا اظہار کیا۔

مارگریٹ کیوینڈش، ڈچس آف نیو کیسل

مارگریٹ