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信じられないかもしれないが、女性哲学者は古代から存在した。 彼女たちは、論理学や倫理学からフェミニズムや人種に至るまで、さまざまなテーマについて、同時代の男性哲学者とともに生き、執筆した。 結局のところ、思想や信念、独創的な思考は、男性だけのものではないのだ。 女性も同様に、生命や人間の本質について思索することができる。 残念なことに、彼女たちは、以下のように留まっている。一般視聴者にとっては、彼らの名前はおろか、何を書いたのかさえ知らないかもしれない。
哲学：男性だけの分野？
シモーヌ・ド・ボーヴォワールとジャン＝ポール・サルトル
プラトン、アリストテレス、カント、ロック、ニーチェ......これらの名前は私たちにとって非常になじみの深いものばかりだ。 彼らの論考を読んだこともなければ、彼らが何を語ったのかもよく知らないかもしれない。 しかし、彼女たちの名前は聞いたことがある。ほぼ同時代に活躍し、著作を残している女性哲学者については、このようなケースはめったにない。
現代哲学が女性の貢献を認めているとしても、それは主にフェミニズムやジェンダー研究の分野である。 まるで、彼女たちが何を考え、何を理論化するかにおいて、女性としてのアイデンティティが最大の役割を果たしているかのようである。 これは確かに男性の場合ではない。 マルクスやヴォルテール、ルソーについて考えるとき、私たちの印象に彼女たちの性別は関係ない。 このダブルスタンダードは、悲しいことに、次のようなものである。現代でもよくあることだ。
今こそ、女性哲学者たちを女性としてだけでなく、哲学者としても考えるべき時なのだ。 彼女たちはさまざまな分野で世界に貢献している。 彼女たちの思想や信念は、特定の性別に属しているからではなく、個人単位で価値があるものなのだ。 このようなリストを作る必要がなくなり、女性が自動的に哲学の世界に認められる日を待つしかない。史上最も重要な哲学者のリスト。
哲学における女性の過小評価された影響
ここに挙げた女性哲学者たちは、歴史上、驚くべき発見をした人たちのほんの一握りである。 彼女たちの貢献を記した書物すらなく、友人や他の哲学者に宛てた手紙だけが残っている場合もある。 彼女たちは、沈黙を期待される社会の中で、ただ存在し、発言することで、現状に挑戦していたのである。
古代ギリシャにさかのぼれば、世界の意味、宗教、政治、哲学について考え、論評する女性たちがいた。 20世紀には、権力の本質や人間のあり方について仮説を立てる女性哲学者たちがたくさんいた。 何が良い人間を作るのか？ 私たちは自らの道徳的行動を反省し、変えることができるのか？ 私たちは不確かなものにどこまで信頼を置くことができるのか？自分たちでコントロールできるのか？
メアリ・ウルストンクラフト、ハンナ・アーレント、ジュディス・バトラーなどの名前がまったく知られていないわけではない。 しかし、特に男性の哲学者に比べて、これらの女性たちが正当な評価を受けていないと言うのは妥当なことだろう。
メアリー・ウォルストンクラフトの盾
ジェンダー研究だけではない
しかし、男女の脳の働きに本質的な違いがあることを示す証拠はない。 ただ言えることは、女性が歩んできた人生や、女性が置かれた狭いレーンが、女性の興味や思考の方向性に影響を与えたということだ。
家父長制社会による女性の窮屈な境遇は、女性が男性とは異なる思想を追求することにつながった。 この疎外感は、女性が他の人よりも特定のテーマに閉じこもることにつながった可能性がある。 このことが、フェミニズム研究が女性の貢献が多い分野である理由を説明している。 そこでも、女性哲学者の考えは大きく異なることがある。しかし、彼らはかなり狭い枠に分類されている。
それ以外にも、女性哲学者が貢献したのはジェンダー研究だけではない。 女性による学術哲学は多様で、さまざまな分野や領域で活躍している。
匿名の寄付
1690年、レディ・アン・コンウェイの『最も古今の哲学の原理』は、彼女の死後、匿名で出版された。 また、ボヘミアのプファルツ公妃エリザベートのように、女性が同時代の男性哲学者との手紙を通じて自分の考えを伝えたケースもある。 エリザベートはルネ・デカルトに手紙を書いており、彼女の思想について私たちが知っているのは、この手紙から得たものばかりである。
多くの場合、女性が幅広く著作を残したとしても、その著作の多くが哲学の正典になることはなかった。 その理由は様々である。 おそらく、彼女たちは哲学において取るに足らない、あるいは取るに足らないと考えられていたテーマについて書いていたのだろう。 おそらく、彼女たちは現状を脅かす存在であったため、沈黙させ、その著作を公の知識から取り除く必要があったのだろう。
古代の女性哲学者たち
古代ギリシャでもインドでも中国でも、女性はより広い哲学的な問題について文章や論文を書いていた。 古代ギリシャやローマ、その他の古代文明における女性の一般的な立場を考えると、彼女たちが課せられた制約から抜け出すことができたのは驚くべきことである。
彼らの仕事は二重の意味で重要である。なぜなら、彼らは自分たちが興味を持った事柄について推測するだけで、ジェンダー規範や既成の生活様式に疑問を投げかけていたからである。
弥勒菩薩
マイトレーイは古代インドのヴェーダ時代後期（紀元前8世紀ごろ）に生きた哲学者で、ヴェーダ時代の賢者の妻のひとりであり、ウパニシャッドや叙事詩『マハーバーラタ』にも登場する。
マハーバーラタ叙事詩の挿絵
関連項目: テティス：水の女神ヴェーダの古文書に登場するマイトレーヤと夫の対話では、マイトレーヤが人間の魂と愛の本質について探求している。 この対話では、富と権力、離俗、魂の不滅、神、愛が人間の魂をどのように駆り立てるかについて、ヒンドゥー教のアドヴァイタ哲学の中核となる教義のいくつかが論じられている。
関連項目: バルダー：北欧神話の光と喜びの神これらの対話における愛の性質は、非常に興味深い問題である。 マイトレーイは、恋愛であれプラトニックな愛であれ、あるいは生きとし生けるものすべてに対する愛であれ、あらゆる種類の愛は自分の内なる魂を反映するものだと仮定している。 アドヴァイタの伝統では、生きとし生けるものはすべて神であるエネルギーの一部である。 したがって、あらゆるものに対する配慮と慈しみは、神への真の献身である。
マイトレーヤは夫の意見に異議を唱え、対話の方向性を導くような質問を投げかける。 しかし、他の学者は、マイトレーヤが弟子の立場をとっていると主張する。夫の教えは平等ではない。
アレクサンドリアのヒパティア
ユリウス・クロンベルク著『ヒュパティア
ヒュパティアは350年頃、当時ローマ帝国の一部であったエジプトのアレクサンドリアで生まれたと思われる。 彼女は当時最も著名な女性哲学者の一人である。
有名な哲学者であり数学者であったテオンの娘であるヒパティアは、幼い頃から様々な学問に親しんだ。 ローマ時代の女性が高い教養を身につけるのは珍しいことであったが、テオンの勧めもあり、ヒパティアは敬愛される学者に成長した。 彼女はアレクサンドリア大学で数学と天文学を教えるまでになり、最終的には、アレクサンドリア大学の学長となった。そこにいる。
ヒパティアは新プラトン主義者であった。
悲劇的なことに、ヒュパティアはキリスト教徒の暴徒の手によって非常に残酷な死を遂げた。 彼女は魔術と策略によって人々を宗教やキリスト教から遠ざけたと主張された。 当時、大司教は非常に権力を持ち、自分の権威にしがみつこうと街中に恐怖をばらまいた。 彼女の死後、大学はそのほとんどとともに焼失した。を書いた。
マロネイアのヒッパルシア
マロネイアのキニコス派哲学者ヒッパルキアを描いた壁画の細部
古代世界の数少ない女性哲学者の一人であるヒッパルキアは、350年頃ギリシャのトラキア地方に生まれた。 彼女はアテネで出会った夫のテーベのクラテスと同じくキニク派の哲学者であった。 二人は恋に落ち、両親の反対を押し切ってアテネの路上でキニク派の清貧な生活を送った。
ヒッパルキアは夫と同じ男装をし、アテネの公道やポルティコで生活し、公衆の面前でセックスにふけったと言われている。 二人は少なくとも二人の子供をもうけた。 このようなことは、保守的なアテネ社会に衝撃を与えるに十分であり、彼らはキニックス派を恥知らずだと考えていた。
ヒッパルキア自身の著作は残っていないが、シンポジウムで彼女が語ったと思われる記述がいくつか残っている。 そのほとんどは、彼女が恥ずかしさや羞恥心を感じなかったというものだ。 彼女は哲学のために、機織りや紡績など、伝統的に女性的な活動を公に放棄したと言われている。
彼女の名声は、いやむしろ悪名は、彼女が夫と対等な関係を保ち、哲学を追求する女性であったという事実にかかっている。 彼女は、名前が知られている唯一の女性シニウスである。
中世と近世
ヨーロッパにおける中世とは、西ローマ帝国が5世紀に滅亡してから16世紀にルネサンスが勃興するまでの時代を指す。 教会と正統的なキリスト教信仰に支配されたこの時代には、それ以前の古代に比べ、おそらく女性の哲学者はほとんど生まれていない。
クリスティーヌ・ド・ピザン
クリスティーヌ・ド・ピザン
クリスティーヌ・ド・ピザンは、14世紀後半から15世紀初頭にかけてフランス国王シャルル6世の宮廷作家であった。 彼女はイタリア生まれのフランスの詩人であり、さまざまなテーマについて幅広く執筆した。 彼女の著作のいくつかは、フランスの宮廷や、王政がいかにアリストテレスの理想に固執していたかについて書かれたものであった。 彼女が王室から庇護を受けていたことを考えれば、彼女が次のような著作を書いていたことは驚くべきことではない。と褒め称える。
1405年に出版されたこの本には、ゼノビア女王など、過去の王族や知識人の女性戦士が何人も登場する。
この本は、何世紀にもわたって男性作家が女性を蔑視し、無視してきたことへの批判であり、実在の、あるいは想像上の、過去の女性たちの短い、そしてしばしば非常に楽しい伝記が紹介されている。 ピザンと同時代のジョーン・ド・アルクも登場する。 この本は、この本を読んで気分を高揚させるであろう現在と未来の女性たちに捧げられた。
トゥリア・ダラゴナ
モレット・ダ・ブレシア作トゥリア・ダラゴナ
16世紀最初の10年間に生まれ、多くの旅をしながら18歳で宮廷女官となったトゥッリア・ダラゴーナは、ナポリ王の非嫡出孫であるルイジ・ダラゴーナ枢機卿の娘と噂される、ルネサンス期を代表する宮廷女官である。
旅をして多くのことを観察したチュリアは、1547年に『愛の無限性に関する対話』を著した。 これは新プラトン主義的な論考で、男女関係における女性の性的・精神的自律性を論じたものである。 彼女は、男女の関係は性的にも知的にも等しく満たされるべきであり、互恵的で平等な関係であるべきだと主張した。
当時、女性がセックスや恋愛について何らかの考えを持つことは考えられなかった。 チュリアは、性的欲望を抑圧するのではなく、それを表現することについて極端な主張をしていた。 さらに言えば、伝統的に女性が劣った存在とみなされてきた関係の中で、女性の権利と権力について語っていたのだ。 彼女がこのような大胆な主張をすることができたのは、まさに彼女の職業と事実があったからだろう。彼女は男性に執着することなく、経済的に特定の男性に依存することもなかった。
17～18世紀の女性哲学者たち
近代」という言葉には議論の余地がある。 しかし、ルネサンスとともに、一般に近世と呼ばれる時代が到来する。 この時代、人間の経験についての考えやアイデアを表現する女性作家の数が、突如として格段に増えたのである。
ニューカッスル公爵夫人マーガレット・キャベンディッシュ
ニューカッスル公爵夫人マーガレット・キャベンディッシュ by ピーター・リーリー
マーガレット・キャヴェンディッシュは、哲学者、小説家、詩人、科学者、劇作家という多彩な顔を持ち、1600年代半ばには自然哲学や近世科学に関する著作を発表している。 また、デカルト、トマス・ホッブズ、ロバート・ボイルといった哲学者たちと並んで、SF小説を書いたり、ロンドン王立協会の会合に出席した最初の女性のひとりでもある。キャベンディッシュは動物実験に最初に反対した一人である。
彼女のSF小説『燃え盛る世界』は、笑いあり、情報ありのフィクションでありながら、自然哲学と生命論モデルに関する彼女の考えをフィーチャーした作品である。 ホッブズは彼女の貢献を完全に無視したが、彼女はそれに対抗してこれらの議論を展開した。
この作品は、女性が権力を持つことに反対する男性を皮肉たっぷりに批評したものでもある。 主人公は、そこに住むすべての生き物を支配する女帝になるため、別の惑星に旅立つことになる。 女帝になることは、現実世界では決して叶わない、作者の親愛なる願いであると、献辞の中で述べられている。 キャベンディッシュは、常に次のような理由から、作品を通じて女性の教育を提唱していた。兄たちのように学校に通っていれば、彼女の著作はもっと素晴らしいものになっただろう。
メアリー・ウルストンクラフト
メアリー・ウルストンクラフト by ジョン・オピー
メアリ・ウルストンクラフトは、さまざまな事柄についていくつもの文章を書いている。 多くの学者は、彼女がフェミニズム運動の先駆者であると見ている。 しかし、高い評価を得た『女性の権利の擁護』（1792年）を書く以前にも、彼女は『男性の権利の擁護』（1790年）を書いている。
エドマンド・バークがフランス革命を政治的に批判したのに対抗して書いたもので、当初は匿名で出版されたが、この機会に彼女は、貴族が庶民の上に君臨してきた何世代にもわたる世襲的な富と権力を批判した。
ヴォルストンクラフトは、同時代の人々から乱交でスキャンダラスだと思われていたことは確かだ。 作家であり活動家であった彼女の複数の恋人、隠し子、自殺未遂は、物議を醸す人物となった。 1世紀もの間、ヴォルストンクラフトの評判はボロボロであったが、イギリスの女性参政権運動の勃興期に再発見された。 彼女の著作は、次第に次のように見なされるようになった。フェミニズムの基礎となるテキスト。
最近の近代
近年、哲学の分野で画期的な仕事をした女性は数多いが、私たちが研究できるのはそのうちの数人に過ぎない。 彼女たちは皆、それぞれに先駆者だった。
アンナ・ジュリア・クーパー
アンナ・ジュリア・クーパー
アンナ・ジュリア・クーパーは、1858年生まれのアメリカ黒人女性である。 教育者、社会学者、活動家、作家であるクーパーは、奴隷として生まれた。 それにもかかわらず、彼女は優れた教育を受け、ソルボンヌ大学で博士号を取得した。過小評価されているフェミニストであり、彼女の作品がウルストンクラフトやボーヴォワールと並んで研究されていないのは不思議である。
このエッセイ集は1892年に出版され、黒人フェミニズムの先駆的作品のひとつとされている。
彼女は、黒人女性が経済的・知的解放を得るための教育について語った。 また、白人フェミニストたちの狭い視野を批判した。白人フェミニストたちは、すべての女性を念頭に置いて著作やスピーチをすることはほとんどなかった。 クーパーは、時代をはるかに先取りしていた。 彼女は、階級、人種、政治がすべて、人の考え方を形成する役割を担っているという事実を語った。 また、彼女は、私たちは次のような存在だと信じていた。どんなに哲学的、科学的であろうとも、他者に対する道徳的責任はある。
ハンナ・アーレント
ハンナ・アーレント
ハンナ・アーレントは1906年生まれの政治哲学者、歴史家である。 ユダヤ人女性であったアーレントは、反ユダヤ主義に関する研究を行っていたためにゲシュタポに短期間投獄され、1933年にドイツを脱出した。 彼女は大学時代にマルティン・ハイデガーに師事したことがあり、ハイデガーとは長く不倫関係にあった。
アーレントはやがてアメリカに定住し、2度の世界大戦とナチス・ドイツでの経験が彼女の著作に大きな影響を与えた。 歴史上最も有名な政治哲学者の一人であるアーレントの全体主義体制、悪、権力の本質に関する考察は、非常に大きな影響力を持っている。
ナチスの官僚アドルフ・アイヒマンの裁判について論評したことで広く知られるようになった。 一般人がいかにして全体主義体制に巻き込まれるかについて語り、「悪の凡庸性」という言葉を生み出したが、こうした見解に対し、一部の人々は彼女を擁護論者として非難し、否定した。
シモーヌ・ド・ボーヴォワール
シモーヌ・ド・ボーヴォワール
1908年生まれのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、フランスのフェミニストであり、社会理論家であり、実存哲学者である。 彼女は自分自身を哲学者だとは思っていなかったし、存命中もそう思われていなかった。 しかし、ボーヴォワールは実存哲学と実存フェミニズムに最も大きな影響を与えた人物の一人となった。
彼女は、真正に生きるためには、自分が何をしたいのか、どのように人生を送りたいのかを自分で選択しなければならないと考えていた。 人、特に女性は、自分の人生の進行について多くの外圧に直面している。 彼女の著書『第二の性』は、女性は生まれながらにそうだったのではなく、社会によってそうさせられたのだということを考察している。女性であるための本質的な方法はなかった。
ボーヴォワールは大学時代にジャン＝ポール・サルトルと出会ったが、二人の関係がロマンチックなものになったのはその後である。 二人は結婚することはなかったが、生涯にわたってオープンで排他的でない関係を続け、当時は大いにスキャンダラスだった。 また、第二次世界大戦中にはフランスのレジスタンスに参加し、当時の知識人たちとともに政治的な左翼雑誌の創刊に貢献した。
アイリス・マードック
アイリス・マードックは1919年ダブリン生まれのアイルランドの小説家、哲学者。 哲学における彼女の考察の中心は、道徳、人間関係、人間経験、行動に関する問題であった。 彼女の小説は、善と悪、無意識の力、性的関係をテーマとしている。
彼女のエッセイのひとつである「完璧の思想」は、自己批判と自己探求を通じて、ある人物や状況に対する考え方をどのように変えることができるかを探求している。 そのような認識の変化は、私たちの道徳的行動に変化をもたらす。 彼女は哲学者よりも小説家としてよく知られているが、この分野への貢献は大きい。 マーサ・ヌスバウムは、マードックが道徳のあり方を変えたと論じている。哲学がうまくいったのは、彼女が意志や選択の問題から、人々がお互いをどのように見ているか、どのように考えているかに重点を移したときである。
マードックはイギリス共産党に所属していたが、後に脱退し、現代のマルクス主義を非難した。 興味深いことに、マードックは完全にアイルランド人の血を引いているが、当時のアイルランド人女性に期待されるような感情を共有していなかったようだ。 彼女はエリザベート2世によってデイムに叙された。
アンジェラ・デイヴィス
アンジェラ・デイヴィス
アンジェラ・デイヴィスは、一般的には哲学者として知られていない。 アメリカのマルクス主義者であり、政治活動家、作家、学者である彼女は、1944年生まれで、主にジェンダー、人種、階級、アメリカの刑務所制度に関する問題について執筆している。 退官した教授であり、人権のための草の根オーガナイザーでもあるデイヴィスは、アメリカにおける交差するアイデンティティと抑圧に関する研究により、哲学者として位置づけられている。
デイビスは社会正義運動やフェミニズム研究の文脈で多くの仕事をこなしてきた。 社会主義に傾倒する彼女は、人種闘争や黒人女性が直面する闘いについての理解を深めている。 彼女はアメリカの刑務所廃止運動の中心人物であり、刑務所に収監されている黒人アメリカ人の数の不均衡を指摘し、新たな奴隷制度と呼んでいる。
デイビスは80年代に短期間結婚していたが、1997年にレズビアンであることをカミングアウトした。 現在はパートナーのジーナ・デントとオープンに暮らしており、彼女とは多くの学問的探求や学問的関心を共有している。
マーサ・ヌスバウム
マーサ・ヌスバウム
1947年生まれのマーサ・ヌスバウムは、現在世界で最も著名な道徳哲学者の一人である。 この世界的に有名なアメリカ人哲学者は、教師であり作家でもあり、人権、美徳倫理、経済発展の分野で多くの貢献をしている。
ヌスバウムは、政治には感情が不可欠であるとし、愛と思いやりなくして民主主義はあり得ないと述べている。 倫理的な生き方をするためには、脆弱性を許容し、自分ではどうにもならない不確実なものを受け入れることが必要であるとの信念で有名である。
ヌスバウムはいくつかのエッセイの中で、個人はその国にとって経済的な要素以上のものであり、GDPは人生の尺度の適切な資格ではないと述べている。 教育システムを批判し、経済的に生産的な市民ではなく、思いやりと想像力に富んだ優れた人間を育てることに集中すべきだと述べている。
ベル・フックス
ベル・フックス
ベル・フックスは自分のペンネームをわざと小文字にしている。 それは、自分のアイデンティティではなく、自分が書いていることに注目してほしいというサインだと考えられている。
1952年、ケンタッキー州に生まれたグロリア・ジーン・ワトキンスは、人種隔離を身をもって体験した。 自分が誰であるかという理由だけで、自分をないがしろにする社会がどのようなものであるかを身をもって知ったのだ。 幼い頃から彼女は、社会の仕組みや、ある物事がなぜそのようにあるのかについて疑問を抱き始めた。
ベル・フックスの作品は、ジェンダー、階級、人種に関する問題を提起している。 彼女は教授、活動家、作家、文化批評家となった。 彼女の著書『Ain't I a Woman? Black Women and Feminism』は、現代世界における黒人女性の地位が、アメリカの奴隷制の歴史において黒人女性奴隷が直面した搾取と性差別に遡ることができると主張し、彼女の進歩的なフェミニズムの信念を示している。
フックスは、左翼的でポストモダニズム的な政治思想家でもあった。 家父長制や男性性から自己啓発やセクシュアリティに至るまで、膨大なテーマについて数多くの本を出版した。 彼女は、フェミニズム運動には識字能力と文章力、批判的思考力が不可欠だと主張した。 それがなければ、人々は世の中の男女不平等に気づかないかもしれない。 彼女はまた、次のようにも述べた。家父長制は男性自身にとって極めて有害であり、弱さを表現することが許されない立場に置かれている。
ジュディス・バトラー
ジュディス・バトラー
そして最後に、ジュディス・バトラーである。このような性別のリストに入れられることに、おそらく問題があるであろう人物だ。 アメリカの学者で、1956年生まれ。 ノンバイナリーであるバトラーは、彼女／彼らの代名詞を使うが、後者を好む。 生まれたときに女性と割り当てられることに抵抗があると述べている。
第三波フェミニズム、クィア理論、文学理論の分野で重要な思想家の一人であるバトラーは、倫理学や政治哲学に大きな影響を与えてきた。
彼らの最も重要なアイデアのひとつは、ジェンダーのパフォーマティブな性質に関するものだった。 彼らは、ジェンダーとはその人が何をしているかということであり、その人が生まれつき持っているものではないと述べた。 バトラーがヘブライ学校で倫理学の授業を始めたのは、子供の頃、授業中におしゃべりしすぎた罰としてだった。 しかし、彼らは特別授業というアイデアに興奮した。
バトラーは、ジェンダーとセックスについて数冊の本を書いている。 彼らの著作は、ジェンダーとクィア理論において最も影響力のあるもののひとつとみなされている。 彼らはまた、精神分析、視覚芸術、パフォーマンス研究、文学理論、映画などの他の分野にも貢献している。 彼らのジェンダー・パフォーマティヴィティの理論は、学問的に重要であるだけでなく、世界中のクィア・アクティヴィズムを形成し、影響を与えている。の世界だ。
