युगों-युगों से अविश्वसनीय महिला दार्शनिक

महिला दार्शनिक, विश्वास करें या न करें, प्राचीन काल से ही अस्तित्व में हैं। वे तर्क और नैतिकता से लेकर नारीवाद और नस्ल तक विभिन्न विषयों पर अपने पुरुष समकालीनों के साथ रहते और लिखते थे। आख़िरकार, विचार, विश्वास और मौलिक सोच केवल पुरुषों का क्षेत्र नहीं है। एक महिला भी जीवन की प्रकृति और मानवता पर अटकलें लगाने में उतनी ही सक्षम है। अफ़सोस, ये महिलाएँ आम दर्शकों के लिए काफी हद तक अदृश्य बनी हुई हैं, जिन्हें शायद उनके नामों के बारे में भी पता नहीं है, अकेले उन्होंने क्या लिखा है।

दर्शन: केवल पुरुषों के लिए एक क्षेत्र?

सिमोन डी ब्यूवोइर और जीन-पॉल सार्त्र

प्लेटो, अरस्तू, कांट, लोके और नीत्शे, ये सभी नाम हमारे लिए बहुत परिचित हैं। हो सकता है कि हमने उनके ग्रंथ न पढ़े हों या वे जिस बारे में बात करते हों उससे परिचित न हों। लेकिन हमने उनके बारे में सुना है. ऐसा शायद ही कभी महिला दार्शनिकों के साथ होता है जो लगभग एक ही समय में काम कर रहे थे और लिख रहे थे।

यहां तक ​​​​कि जहां आधुनिक दर्शन महिलाओं के योगदान को स्वीकार करता है, वह बड़े पैमाने पर नारीवाद और लिंग अध्ययन के क्षेत्र में है। ऐसा लगता है मानो वे जो सोचती हैं और जिसके बारे में सिद्धांत बनाती हैं उसमें महिला के रूप में उनकी पहचान सबसे बड़ी भूमिका निभाती है। पुरुषों के मामले में निश्चित रूप से ऐसा नहीं है। जब हम मार्क्स या वोल्टेयर या रूसो के बारे में सोचते हैं, तो उनके प्रति हमारी धारणा में उनका लिंग कोई भूमिका नहीं निभाता है। यह दोहरा मापदंड आधुनिक दुनिया में भी दुखद रूप से आम है।

अब इन महिलाओं के बारे में सोचना शुरू करने का समय आ गया हैकैवेंडिश, डचेस ऑफ न्यूकैसल, पीटर लेली द्वारा

मार्गरेट कैवेंडिश एक बहुविज्ञ थीं - एक दार्शनिक, कथा लेखक, कवि, वैज्ञानिक और नाटककार। उन्होंने 1600 के दशक के मध्य में प्राकृतिक दर्शन और प्रारंभिक आधुनिक विज्ञान पर कई रचनाएँ प्रकाशित कीं। वह विज्ञान कथा उपन्यास लिखने वाली और रॉयल सोसाइटी ऑफ लंदन में डेसकार्टेस, थॉमस हॉब्स और रॉबर्ट बॉयल जैसे दार्शनिकों के साथ एक बैठक में भाग लेने वाली पहली महिलाओं में से एक हैं। कैवेंडिश पशु परीक्षण के पहले विरोधियों में से एक थे।

उनका विज्ञान कथा उपन्यास, 'द ब्लेज़िंग वर्ल्ड' मज़ेदार और जानकारीपूर्ण दोनों है। यह एक काल्पनिक कार्य है जो प्राकृतिक दर्शन और जीवनवाद मॉडल पर उनके विचारों को प्रस्तुत करता है। उन्होंने इन तर्कों को हॉब्स के तर्कों के विरोध में विकसित किया, जिन्होंने उनके योगदान को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया।

यह सत्ता में एक महिला के पुरुष विरोध की तीखी आलोचना भी है। नायक को वहां के सभी जीवित प्राणियों पर महारानी बनने के लिए एक अलग ग्रह की यात्रा करनी होती है। लेखिका ने समर्पण में कहा है कि महारानी बनना उनकी एक प्रिय इच्छा है, जो वास्तविक दुनिया में कभी पूरी नहीं होगी। कैवेंडिश ने अपने कार्यों का उपयोग महिलाओं की शिक्षा की वकालत करने के लिए किया क्योंकि वह हमेशा कहती थीं कि यदि वह अपने भाइयों की तरह स्कूल जातीं तो उनका लेखन और भी बेहतर होता।

मैरी वोल्स्टनक्राफ्ट

जॉन द्वारा मैरी वोल्स्टनक्राफ्टओपी

मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट ने विभिन्न मामलों पर कई ग्रंथ लिखे हैं। कई विद्वान उन्हें नारीवादी आंदोलन के अग्रदूत के रूप में देखते हैं क्योंकि वह 18वीं शताब्दी में व्यापक दुनिया द्वारा महिलाओं की आवाज़ को सुनने की वकालत कर रही थीं। हालाँकि, अपनी प्रशंसित 'ए विन्डिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन' (1792) लिखने से पहले ही, उन्होंने 'विन्डिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ मेन' (1790) लिखा था।

उन्होंने एडमंड बर्क के विरोध में बाद में लिखा था फ्रांसीसी क्रांति की राजनीतिक आलोचना. शुरुआत में इसे गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था और उन्होंने इस अवसर का उपयोग पीढ़ियों से चली आ रही वंशानुगत संपत्ति और शक्ति की आलोचना करने के लिए किया था, जिसका इस्तेमाल अभिजात वर्ग आम लोगों पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए करता था।

वोलस्टोनक्राफ्ट को निश्चित रूप से उसके समकालीनों द्वारा अनैतिक और निंदनीय माना जाता था। लेखक-कार्यकर्ता के कई प्रेमियों, नाजायज बच्चों और आत्महत्या के प्रयासों ने उन्हें एक विवादास्पद व्यक्ति बना दिया। इंग्लैंड में महिला मताधिकार आंदोलन के उदय के दौरान फिर से खोजे जाने से पहले, एक शताब्दी तक, वॉल्स्टनक्राफ्ट की प्रतिष्ठा ख़राब हो गई थी। उनके कार्यों को धीरे-धीरे मूलभूत नारीवादी ग्रंथों के रूप में देखा जाने लगा।

हाल की आधुनिकता

ऐसी बड़ी संख्या में महिलाएं हैं जिन्होंने हाल के इतिहास में दर्शनशास्त्र में अभूतपूर्व काम किया है, लेकिन हम केवल एक अध्ययन ही कर सकते हैं उनमें से कुछ। वे सभी अपने-अपने तरीके से अग्रणी थे।

अन्ना जूलिया कूपर

अन्ना जूलिया कूपर

अन्ना जूलिया कूपर एक अश्वेत थींअमेरिकी महिला जिसका जन्म 1858 में हुआ था। एक शिक्षक, समाजशास्त्री, कार्यकर्ता और लेखक, कूपर का जन्म गुलामी में हुआ था। इसके बावजूद, उन्होंने उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की और सोरबोन विश्वविद्यालय से पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। एक कमतर आंकी गई नारीवादी, यह आश्चर्य की बात है कि उनके कार्यों का अध्ययन वॉल्स्टनक्राफ्ट और ब्यूवोइर के साथ नहीं किया जाता है।

कूपर का सबसे मौलिक काम 'ए वॉयस फ्रॉम द साउथ फ्रॉम ए ब्लैक वुमन फ्रॉम द साउथ' था। निबंधों का यह संग्रह था 1892 में प्रकाशित और इसे ब्लैक फेमिनिज़्म में अग्रणी कृतियों में से एक माना जाता है।

उन्होंने अश्वेत महिलाओं की शिक्षा के बारे में बात की ताकि उन्हें वित्तीय और बौद्धिक मुक्ति मिल सके। उन्होंने श्वेत नारीवादियों के संकीर्ण विचारों की भी आलोचना की, जिनके लेखन और भाषणों में शायद ही कभी सभी महिलाओं को ध्यान में रखा जाता था। कूपर अपने समय से काफी आगे थीं। उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि किसी के सोचने के तरीके को आकार देने में उसके वर्ग, नस्ल और राजनीति सभी की भूमिका होती है। उनका यह भी मानना ​​था कि हम दूसरों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार हैं, भले ही हमारे विचार कितने ही दार्शनिक या वैज्ञानिक क्यों न हों।

हन्ना अरेंड्ट

हन्ना अरेंड्ट

हन्ना अरेंड्ट एक राजनीतिक दार्शनिक और इतिहासकार थीं, जिनका जन्म 1906 में हुआ था। एक यहूदी महिला, एरेन्ड्ट 1933 में जर्मनी से भाग गई थी जब गेस्टापो ने उन्हें यहूदी विरोधी भावना पर शोध करने के लिए कुछ समय के लिए कैद कर लिया था। उन्होंने पहले अपने विश्वविद्यालय के दिनों में मार्टिन हेइडेगर के अधीन अध्ययन किया था और यहां तक ​​कि उनका लंबे समय तक अफेयर भी रहा थाउसे।

अरेंड्ट अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका में बस गए। दो विश्व युद्धों और नाजी जर्मनी के अनुभवों ने उनके काम पर भारी प्रभाव डाला। इतिहास में सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिकों में से एक, अधिनायकवादी शासन, बुराई और सत्ता की प्रकृति पर अरेंड्ट के विचार बहुत प्रभावशाली रहे हैं।

उनकी कुछ सबसे प्रसिद्ध पुस्तकों में 'द ह्यूमन कंडीशन' और 'द ह्यूमन कंडीशन' शामिल हैं। अधिनायकवाद की उत्पत्ति।' जब उन्होंने नाजी नौकरशाह एडॉल्फ इचमैन के मुकदमे पर टिप्पणी की तो वह व्यापक रूप से चर्चित हो गईं। उन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे आम लोग अधिनायकवादी शासन में शामिल हो गए और उन्होंने "बुराई की साधारणता" वाक्यांश गढ़ा। इन विचारों के लिए, कुछ लोगों ने उनकी निंदा की और उन्हें क्षमाप्रार्थी कहकर खारिज कर दिया।

सिमोन डी ब्यूवोइर

सिमोन डी ब्यूवोइर

1908 में जन्मीं सिमोन डे ब्यूवोइर एक फ्रांसीसी नारीवादी, सामाजिक सिद्धांतकार और अस्तित्ववादी दार्शनिक थीं। वह खुद को दार्शनिक नहीं मानती थीं और न ही अपने जीवनकाल में उन्हें ऐसा माना गया था। लेकिन ब्यूवोइर अस्तित्ववादी दर्शन और अस्तित्ववादी नारीवाद पर सबसे बड़े प्रभावों में से एक बन गई है।

उन्होंने अपने विचारों के सच्चे उदाहरण के रूप में एक असामान्य जीवन जीया। उनका मानना ​​था कि प्रामाणिक रूप से जीने के लिए, व्यक्ति को स्वयं चुनना होगा कि वह क्या करना चाहता है और कैसे अपना जीवन जीना चाहता है। लोगों, विशेषकर महिलाओं को अपने जीवन की प्रगति को लेकर बहुत अधिक बाहरी दबाव का सामना करना पड़ता है। उनकी पुस्तक, 'द सेकेंड सेक्स' इस पर प्रतिबिंबित करती हैकैसे महिलाएं जैसी थीं वैसी पैदा नहीं हुईं बल्कि सामाजिक परंपराओं के कारण उन्हें वैसा बना दिया गया। महिला होने का कोई आंतरिक तरीका नहीं था।

ब्यूवोइर की मुलाकात जीन-पॉल सात्रे से कॉलेज में हुई, हालांकि बाद में उनका रिश्ता रोमांटिक हो गया। उन्होंने कभी शादी नहीं की लेकिन उनका आजीवन रिश्ता रहा, जो खुला और गैर-विशिष्ट था, जो उस समय बेहद निंदनीय था। वह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फ्रांसीसी प्रतिरोध में भी शामिल थीं और उन्होंने उस समय कई बुद्धिजीवियों के साथ एक राजनीतिक, वामपंथी पत्रिका की स्थापना में मदद की थी।

आइरिस मर्डोक

एक आयरिश उपन्यासकार और दार्शनिक, आइरिस मर्डोक 1919 में डबलिन में पैदा हुआ था। दर्शनशास्त्र में उनका चिंतन नैतिकता, मानवीय संबंधों और मानवीय अनुभव और व्यवहार के सवालों पर केंद्रित था। उनके उपन्यासों में अच्छाई और बुराई, अचेतन की शक्ति और यौन संबंधों के विषयों की खोज की गई।

उनका एक निबंध, 'द आइडिया ऑफ परफेक्शन' बताता है कि आत्म-आलोचना और आत्म-अन्वेषण के माध्यम से हम कैसे बदलाव ला सकते हैं। किसी व्यक्ति या स्थिति के बारे में हमारे विचार। ऐसी बदली हुई धारणाएँ हमारे नैतिक व्यवहार में परिवर्तन ला सकती हैं। हालाँकि वह एक दार्शनिक की तुलना में एक उपन्यासकार के रूप में अधिक जानी जाती थीं, लेकिन इस क्षेत्र में उनका योगदान पर्याप्त रहा है। मार्था नुसबौम ने तर्क दिया कि मर्डोक ने नैतिक दर्शन के काम करने के तरीके को बदल दिया जब उन्होंने इच्छा और पसंद के सवालों से हटकर इस बात पर जोर दिया कि लोग एक दूसरे को कैसे देखते हैं और कैसे कल्पना करते हैं।

मर्डोक कम्युनिस्ट का हिस्सा थेग्रेट ब्रिटेन की पार्टी, हालाँकि बाद में उन्होंने छोड़ दी और समकालीन मार्क्सवाद की निंदा की। दिलचस्प बात यह है कि विरासत में पूरी तरह से आयरिश होने के बावजूद, मर्डोक उन भावनाओं को साझा नहीं करते थे जिनकी उस समय की एक आयरिश महिला से अपेक्षा की जाती थी। उन्हें रानी एलिज़ाबेथ द्वितीय द्वारा डेम बनाया गया था।

एंजेला डेविस

एंजेला डेविस

एंजेला डेविस को आमतौर पर एक दार्शनिक के रूप में नहीं जाना जाता है। एक अमेरिकी मार्क्सवादी, राजनीतिक कार्यकर्ता, लेखिका और अकादमिक, उनका जन्म 1944 में हुआ था और उन्होंने ज्यादातर लिंग, नस्ल, वर्ग और अमेरिकी जेल प्रणाली के सवालों पर लिखा था। एक सेवानिवृत्त प्रोफेसर और मानवाधिकारों के लिए जमीनी स्तर के आयोजक, डेविस का अमेरिका में पहचान और उत्पीड़न पर शोध उन्हें एक दार्शनिक के रूप में स्थापित करता है।

डेविस ने सामाजिक न्याय आंदोलनों और नारीवादी अध्ययन के संदर्भ में बहुत काम किया है। उनका समाजवादी झुकाव उन्हें नस्लीय संघर्षों और अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले संघर्षों के बारे में समझ प्रदान करता है। वह संयुक्त राज्य अमेरिका में जेल उन्मूलन आंदोलन की एक प्रमुख हस्ती हैं, जिसे उन्होंने जेल में काले अमेरिकियों की अनुपातहीन संख्या की ओर इशारा करते हुए गुलामी की एक नई प्रणाली कहा है।

हालांकि डेविस की शादी थोड़े समय के लिए हुई थी 80 के दशक में, वह 1997 में एक समलैंगिक के रूप में सामने आईं। अब वह अपने साथी जीना डेंट के साथ खुले तौर पर रहती हैं, जिनके साथ वह कई विद्वतापूर्ण गतिविधियों और शैक्षणिक रुचियों को साझा करती हैं।

मार्था नुसबौम

मार्थानुसबौम

1947 में जन्मी मार्था नुसबौम आज दुनिया के अग्रणी नैतिक दार्शनिकों में से एक हैं। विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी दार्शनिक एक शिक्षक और लेखिका भी हैं, जिन्होंने मानवाधिकार, सदाचार नैतिकता और आर्थिक विकास के क्षेत्र में बहुत योगदान दिया है।

वह धार्मिक सहिष्णुता की वकालत के लिए जानी जाती हैं और भावनाओं का महत्व. नुसबौम ने कहा कि राजनीति के लिए भावनाएँ आवश्यक हैं और कहा कि प्रेम और करुणा के बिना कोई लोकतंत्र नहीं हो सकता। वह अपने इस विश्वास के लिए प्रसिद्ध हैं कि नैतिक जीवन जीने में कमजोरियों को स्वीकार करना और अनिश्चित चीजों को अपनाना शामिल है जो हमारे नियंत्रण से परे हैं।

नुसबौम ने कई निबंधों में कहा है कि एक व्यक्ति देश के लिए एक आर्थिक कारक से कहीं अधिक है वे कहां रहते हैं और जीडीपी जीवन के माप की पर्याप्त योग्यता नहीं है। शिक्षा प्रणाली की आलोचना करते हुए उन्होंने कहा कि हमें ऐसे अच्छे इंसान तैयार करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो दयालु और कल्पनाशील हों, न कि आर्थिक रूप से उत्पादक नागरिक।

बेल हुक

बेल हुक<1

नहीं, आपने सही पढ़ा। यह कोई त्रुटि नहीं है. बेल हुक्स ने जानबूझकर अपना छद्म नाम लोअरकेस में रखा। इसे एक संकेत के रूप में देखा गया कि वह चाहती थी कि उसकी पहचान के बजाय वह जिस बारे में लिख रही थी उस पर ध्यान दिया जाए।

1952 में केंटुकी में जन्मी ग्लोरिया जीन वॉटकिंस ने व्यक्तिगत रूप से अलगाव का अनुभव किया। उसने पहली बार सीखाएक ऐसे समाज का हिस्सा बनना कैसा था जिसने सिर्फ इसलिए आपकी उपेक्षा की क्योंकि आप कौन थे। बहुत कम उम्र में, उन्होंने सवाल करना शुरू कर दिया था कि समाज की संरचना किस तरह से की गई थी और कुछ चीजें वैसी क्यों थीं जैसी वे थीं।

बेल हुक के कार्यों ने लिंग, वर्ग और नस्ल पर सवाल उठाए। वह एक प्रोफेसर, कार्यकर्ता, लेखिका और सांस्कृतिक आलोचक बन गईं। उनकी किताब 'क्या मैं एक औरत नहीं हूँ? 'ब्लैक वुमेन एंड फेमिनिज्म' उनकी प्रगतिशील नारीवादी मान्यताओं को दर्शाता है, जिसमें तर्क दिया गया है कि आधुनिक दुनिया में काली महिलाओं की स्थिति को अमेरिका की गुलामी के इतिहास के दौरान काली महिला दासों द्वारा किए गए शोषण और लिंगवाद से जोड़ा जा सकता है।

हुक था एक वामपंथी और उत्तरआधुनिकतावादी राजनीतिक विचारक भी। उन्होंने पितृसत्ता और पुरुषत्व से लेकर स्व-सहायता और कामुकता तक कई विषयों पर कई किताबें प्रकाशित कीं। उन्होंने तर्क दिया कि साक्षरता और आलोचनात्मक रूप से लिखने और सोचने की क्षमता नारीवादी आंदोलन के लिए आवश्यक थी। इसके बिना, लोगों को दुनिया में लैंगिक असमानताओं का एहसास भी नहीं हो सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि पितृसत्ता स्वयं पुरुषों के लिए बेहद हानिकारक है, जो उन्हें ऐसी स्थिति में डाल देती है जहां उन्हें कमजोरियों को व्यक्त करने की अनुमति नहीं है।

जूडिथ बटलर

जूडिथ बटलर

और अंत में, जूडिथ बटलर हैं, एक ऐसा व्यक्ति जिसे शायद इस तरह की लिंग आधारित सूची में रखे जाने से समस्या होगी। अमेरिकी अकादमिक का जन्म 1956 में हुआ था। बटलर एक गैर-बाइनरी व्यक्ति का उपयोग करते हैंवह/वे सर्वनाम कहते हैं, हालाँकि वे बाद वाले को पसंद करते हैं। उन्होंने कहा कि वे जन्म के समय महिला होने को लेकर सहज नहीं थीं।

थर्ड-वेव नारीवाद, समलैंगिक सिद्धांत और साहित्यिक सिद्धांत के क्षेत्र में प्रमुख विचारकों में से एक, बटलर का नैतिकता और नैतिकता पर बहुत प्रभाव रहा है। राजनीतिक दर्शन।

उनके सबसे मौलिक विचारों में से एक लिंग की प्रदर्शनात्मक प्रकृति पर था। उन्होंने कहा कि लिंग इस बात पर अधिक निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति क्या कर रहा है और इस बात पर कम कि वे जन्मजात रूप से क्या हैं। बटलर ने पहली बार एक बच्चे के रूप में हिब्रू स्कूल में नैतिकता की कक्षाएं शुरू कीं, कक्षा में बहुत अधिक बातूनी होने की सजा के रूप में। हालाँकि, वे विशेष कक्षाओं के विचार से रोमांचित थे।

बटलर ने लिंग और सेक्स पर कई किताबें लिखी हैं। उनके कार्यों को लिंग और समलैंगिक सिद्धांत में सबसे प्रभावशाली में से कुछ माना जाता है। उन्होंने मनोविश्लेषण, दृश्य कला, प्रदर्शन अध्ययन, साहित्यिक सिद्धांत और फिल्म जैसे अन्य विषयों में भी योगदान दिया है। लैंगिक प्रदर्शनशीलता का उनका सिद्धांत न केवल अकादमिक रूप से महत्वपूर्ण है, बल्कि इसने दुनिया भर में समलैंगिक सक्रियता को आकार दिया है और प्रभावित किया है।

दर्शनशास्त्र पर महिलाओं का कम महत्व <3

यहां सूचीबद्ध महिला दार्शनिक उनमें से कुछ ही हैं जिन्होंने पूरे इतिहास में अविश्वसनीय खोजें की हैं। कुछ मामलों में, हमारे पास उनके योगदान की किताबें भी नहीं हैं, केवल पत्र हैं जो उन्होंने अपने दोस्तों या अन्य दार्शनिकों को लिखे होंगे। वे एक ऐसे समाज में मौजूद रहकर और बोलकर यथास्थिति को चुनौती दे रही थीं, जिसमें उनसे चुप रहने की अपेक्षा की जाती थी।

प्राचीन ग्रीस के समय से ही, हमारे यहां महिलाएं दुनिया के अर्थ के बारे में सोचती और टिप्पणी करती रही हैं, धर्म, राजनीति और दर्शन। 20वीं सदी शक्ति की प्रकृति और मानवीय स्थिति के बारे में परिकल्पना करने वाली महिला दार्शनिकों से भरी थी। एक अच्छा इंसान क्या बनता है? क्या हम अपने नैतिक व्यवहार पर विचार कर सकते हैं और उसे बदल सकते हैं? हम अपने नियंत्रण से परे अनिश्चित चीजों पर किस हद तक भरोसा कर सकते हैं?

ऐसा नहीं है कि मैरी वोल्स्टनक्राफ्ट, हन्ना अरेंड्ट, या जूडिथ बटलर जैसे नाम हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं। लेकिन यह होगायह कहना तर्कसंगत है कि इन महिलाओं को उनका हक नहीं दिया गया है, खासकर पुरुष दार्शनिकों की तुलना में।

मैरी वोल्स्टनक्राफ्ट पट्टिका

सिर्फ लिंग अध्ययन नहीं

कुछ पुरुष विद्वानों ने तर्क दिया है कि पुरुषों और महिलाओं के सोचने के तरीके में लैंगिक अंतर है, जिसने महिला दार्शनिकों को दुर्लभ बना दिया है। हालाँकि, पुरुष और महिला के मस्तिष्क के काम करने के तरीके में आंतरिक अंतर का कोई सबूत नहीं है। हम यह कह सकते हैं कि वे जो जीवन जीती हैं और जिन संकीर्ण गलियों में महिलाओं को रखा जाता है, उसका उनके हितों या विचार की दिशाओं पर प्रभाव पड़ता है।

पितृसत्तात्मक समाजों के कारण महिलाओं की विषम परिस्थितियों के कारण उन्हें अलग-अलग कार्य करने पड़े। पुरुषों की तुलना में विचारधारा के स्कूल। इस हाशिए पर जाने के कारण महिलाएं दूसरों की तुलना में खुद को कुछ खास विषयों तक ही सीमित रख सकती थीं। यह बताता है कि क्यों नारीवादी अध्ययन एक ऐसा क्षेत्र है जहां इसमें महिलाओं का योगदान अधिक है। वहां भी महिला दार्शनिकों के विचार एक-दूसरे से काफी भिन्न हो सकते हैं। और फिर भी, उन्हें एक संकीर्ण दायरे में वर्गीकृत किया गया है।

इसके अलावा, यह केवल लिंग अध्ययन नहीं है जिसमें महिला दार्शनिकों ने योगदान दिया है। महिलाओं का शैक्षणिक दर्शन विविध है। उन्होंने विभिन्न क्षेत्रों और क्षेत्रों में काम किया।

गुमनाम योगदान

1690 में, लेडी ऐनी कॉनवे के 'सबसे प्राचीन और आधुनिक दर्शन के सिद्धांत' को उनकी मृत्यु के बाद गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था। मेंअन्य मामलों में, जैसे बोहेमिया की राजकुमारी पैलेटिन एलिज़ाबेथ के साथ, महिलाओं ने समकालीन पुरुष दार्शनिकों के साथ पत्रों के माध्यम से अपने विचार संप्रेषित किए। एलिज़ाबेथ रेने डेसकार्टेस को लिख रही थीं और हम उनकी विचारधाराओं के बारे में सब कुछ इन पत्रों से जानते हैं।

कई मामलों में, यहां तक ​​​​कि जब महिलाएं बड़े पैमाने पर लिख रही थीं, तब भी इस काम का एक बड़ा हिस्सा कभी भी दार्शनिक सिद्धांत में शामिल नहीं हुआ। इसके कई कारण हो सकते हैं. शायद वे उन विषयों पर लिख रहे थे जिन्हें दर्शनशास्त्र में अप्रासंगिक या महत्वहीन माना जाता था। शायद वे यथास्थिति को खतरे में डाल रहे थे और इसलिए उन्हें चुप कराने और उनके काम को सार्वजनिक ज्ञान से हटाने की जरूरत थी।

प्राचीन काल में महिला दार्शनिक

प्राचीन काल से, चाहे वह ग्रीस में हो या भारत में, या चीन में महिलाएं व्यापक दार्शनिक प्रश्नों पर ग्रंथ और ग्रंथ लिख रही थीं। प्राचीन ग्रीस, रोम या किसी अन्य प्राचीन सभ्यता में महिलाओं की सामान्य स्थिति को देखते हुए, यह उल्लेखनीय है कि ये महिलाएं उन पर लगाई गई बाधाओं को तोड़ने में कामयाब रहीं।

उनका काम दोगुना महत्वपूर्ण है क्योंकि वे सवाल कर रहे थे लिंग मानदंड और जीवन के स्थापित तरीकों को केवल उन मामलों पर अनुमान लगाकर, जिनमें उनकी रुचि थी।

मैत्रेयी

मैत्रेयी प्राचीन भारत में उत्तर वैदिक काल (लगभग 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के दौरान रहती थीं और थीं एक दार्शनिक माना जाता है. वह वैदिक युग के ऋषि की पत्नियों में से एक थी और इसका उल्लेख किया गया हैउपनिषद और महाकाव्य महाभारत।

महाभारत महाकाव्य से एक चित्रण

पुराने वैदिक ग्रंथों में मैत्रेयी और उनके पति के बीच कई संवाद उन्हें मानव की प्रकृति की खोज करते हैं आत्मा और प्रेम का. संवाद में धन और शक्ति, त्याग, आत्मा, ईश्वर की अमरता और कैसे प्रेम मानव आत्मा को संचालित करता है, के बारे में हिंदू अद्वैत दर्शन के कुछ मूल सिद्धांतों पर चर्चा की गई है।

इन संवादों में प्रेम की प्रकृति एक है बहुत दिलचस्प सवाल. मैत्रेयी का मानना ​​है कि सभी प्रकार का प्रेम किसी की आंतरिक आत्मा को दर्शाता है, चाहे वह रोमांटिक प्रेम हो या आदर्श प्रेम या यहां तक ​​कि सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेम। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि अद्वैत परंपरा में, प्रत्येक जीवित प्राणी उस ऊर्जा का हिस्सा है जो ईश्वर है। इस प्रकार, सभी चीज़ों की देखभाल और करुणा ही ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति है।

इस पाठ पर विद्वानों की अलग-अलग राय है। कुछ लोगों ने इसे सबूत के तौर पर उद्धृत किया है कि शुरुआती दिनों में, भारतीय महिलाओं के लिए जटिल दार्शनिक बहसों में भाग लेना स्वीकार्य था। मैत्रेयी अपने पति की राय को चुनौती देती हैं और प्रमुख प्रश्न पूछती हैं जो संवाद की दिशा का मार्गदर्शन करते हैं। हालाँकि, अन्य विद्वानों ने दावा किया है कि मैत्रेयी अपने पति की शिक्षाओं में शिष्या का स्थान लेती हैं, जो समानता को नहीं दर्शाता है।

अलेक्जेंड्रिया का हाइपेटिया

जूलियस द्वारा हाइपेटिया क्रोनबर्ग

हाइपेटिया का जन्म संभवतः 350 ईस्वी के आसपास अलेक्जेंड्रिया में हुआ थामिस्र, जो उस समय रोमन साम्राज्य का हिस्सा था। वह उस समय की सबसे अग्रणी महिला दार्शनिकों में से एक थीं और संभवतः उन सभी में सबसे प्रसिद्ध थीं।

एक प्रसिद्ध दार्शनिक और गणितज्ञ, थिओन की बेटी, हाइपेटिया को एक ही समय में कई विषयों से अवगत कराया गया था। युवा अवस्था। हालाँकि रोमन महिलाओं के लिए उच्च शिक्षित होना असामान्य था, थिओन के प्रोत्साहन से, हाइपेटिया एक प्रिय और सम्मानित विद्वान बन गई। यहां तक ​​कि उन्होंने अलेक्जेंड्रिया विश्वविद्यालय में गणित और खगोल विज्ञान भी पढ़ाया और अंततः वहां की प्रमुख बन गईं।

उन्होंने कभी शादी नहीं की और वैज्ञानिक और गणितीय ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। उसे जादू, सितारों और विज्ञान के प्रश्न में बहुत रुचि थी। हाइपेटिया एक नियोप्लाटोनिस्ट था।

दुख की बात है कि, हाइपेटिया की ईसाई भीड़ के हाथों बेहद क्रूर मौत हुई। दावा किया गया था कि वह अपने जादू और चालाकियों से लोगों को गुमराह कर धर्म और ईसाई धर्म से दूर कर देती थी। आर्कबिशप उन दिनों बेहद शक्तिशाली हो गया था और उसने अपने अधिकार को बरकरार रखने की कोशिश में पूरे शहर में डर फैला दिया था। उनकी मृत्यु के बाद, उनके अधिकांश लेखन के साथ, विश्वविद्यालय को जला दिया गया।

मारोनिया के हिप्पार्चिया

मारोनिया के निंदक दार्शनिक हिप्पार्चिया को चित्रित करने वाली एक दीवार पेंटिंग से विवरण

प्राचीन विश्व की कुछ महिला दार्शनिकों में से एक, हिप्पार्चिया का भी जन्म हुआ थाथ्रेस के यूनानी क्षेत्र में लगभग 350 ई.पू. वह अपने पति क्रेट्स ऑफ थेब्स की तरह एक निंदक दार्शनिक थीं, जिनसे उनकी मुलाकात एथेंस में हुई थी। वे प्यार में पड़ गए और अपने माता-पिता की अस्वीकृति के बावजूद, एथेंस की सड़कों पर निंदक गरीबी का जीवन जी रहे थे।

हिप्पार्चिया ने अपने पति के समान पुरुष कपड़े पहने थे। ऐसा कहा जाता है कि वे एथेंस के सार्वजनिक मार्गों और पोर्टिको में रहते थे और सार्वजनिक यौन संबंध में लिप्त थे। उनके कम से कम दो बच्चे थे। यह सब रूढ़िवादी एथेनियन समाज को झटका देने के लिए पर्याप्त था, जो सिनिक्स को काफी बेशर्म मानता था।

हिप्पार्चिया का अपना कोई भी लेखन नहीं बचा है। ऐसी कुछ बातें हैं जो उन्होंने संगोष्ठियों में कही होंगी। इनमें से अधिकांश खाते उसकी शर्मिंदगी या शर्म की कमी पर टिप्पणियाँ थे। ऐसा कहा जाता है कि दर्शन के लिए उन्होंने सार्वजनिक रूप से करघा, कताई और अन्य परंपरागत रूप से स्त्री गतिविधियों को त्याग दिया था।

उनकी प्रसिद्धि - या बल्कि बदनामी - ज्यादातर इस तथ्य पर टिकी हुई है कि वह अपने पति के साथ समान शर्तों पर रहती थीं और एक थीं महिला दर्शनशास्त्र का अध्ययन कर रही है. वह एकमात्र महिला निंदक है जिसका नाम ज्ञात है।

मध्यकालीन युग और प्रारंभिक आधुनिकता

यूरोप में मध्ययुगीन काल 5वीं शताब्दी ईस्वी में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन और के बीच की अवधि है। 16वीं शताब्दी में पुनर्जागरण का उद्भव। चर्च और रूढ़िवादी ईसाई मान्यताओं के प्रभुत्व वाले इस काल में शायद और भी कम महिलाएँ पैदा हुईंपूर्ववर्ती पुरातनता की तुलना में दार्शनिक।

क्रिस्टीन डी पिज़ान

क्रिस्टीन डी पिज़ान

क्रिस्टीन डी पिज़ान फ्रांस के राजा चार्ल्स VI के दरबारी लेखक थे। 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 15वीं शताब्दी के प्रारंभ में। वह इटली में जन्मी फ्रांसीसी कवयित्री थीं और उन्होंने विभिन्न विषयों पर विस्तार से लिखा। उनकी कई रचनाएँ फ्रांसीसी अदालत के बारे में थीं और कैसे राजशाही अरस्तू के आदर्शों का पालन करती थी। यह देखते हुए कि उन्हें शाही परिवार का संरक्षण प्राप्त था, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि वह उनके बारे में प्रशंसात्मक ढंग से लिख रही थीं।

हालाँकि, उनकी सबसे दिलचस्प किताबों में से एक 'द बुक ऑफ़ द सिटी ऑफ़ लेडीज़' है। यह 1405 में प्रकाशित हुआ था और इसमें रानी ज़ेनोबिया जैसी अतीत की कई शाही और बौद्धिक योद्धा महिलाओं को प्रस्तुत किया गया था।

यह पुस्तक इस बात की आलोचना थी कि सदियों से पुरुष लेखकों ने किस तरह से महिलाओं को अपमानित और नजरअंदाज किया था। इसमें अतीत की वास्तविक और काल्पनिक, दोनों तरह की महिलाओं की छोटी और अक्सर काफी मज़ेदार जीवनियाँ शामिल थीं। इसमें पिज़ान के समकालीन, जोन ऑफ़ आर्क भी शामिल हैं। यह पुस्तक वर्तमान और भविष्य की महिलाओं को समर्पित थी, जो इसे पढ़ेंगी और अपना उत्साह बढ़ाएंगी।

टुलिया डी'अरागोना

मोरेटो द्वारा टुलिया डी'अरागोना दा ब्रेशिया

टुलिया डी'अरागोना एक बहुत ही अलग तरह की लेखिका थीं। 16वीं सदी के पहले दशक में जन्मी, उन्होंने काफी यात्राएं कीं और 18 साल की उम्र में वेश्या बन गईं। अफवाह थी कि वह कार्डिनल की बेटी थींलुइगी डी'अरागोना, नेपल्स के राजा टुलिया का नाजायज पोता, पुनर्जागरण युग के सबसे प्रसिद्ध दरबारियों में से एक था।

यात्रा करने और बहुत कुछ देखने के बाद, टुलिया ने 'डायलॉग्स ऑन द इन्फिनिटी ऑफ लव' की रचना की। 1547 में। यह एक रिश्ते के भीतर महिलाओं की यौन और मानसिक स्वायत्तता पर एक नियोप्लाटोनिक ग्रंथ था। उन्होंने तर्क दिया कि पुरुषों और महिलाओं दोनों को एक रिश्ते में यौन और बौद्धिक रूप से समान रूप से संतुष्ट होना चाहिए। रिश्ता पारस्परिक रूप से लाभप्रद और समान होना चाहिए।

उन दिनों महिलाओं का सेक्स और प्यार पर किसी भी तरह का विचार रखना अकल्पनीय था। टुलिया यौन इच्छाओं को दबाने के बजाय उनकी अभिव्यक्ति के बारे में अत्यधिक दावे कर रही थी। इससे भी अधिक, वह एक ऐसे रिश्ते में महिलाओं के अधिकारों और शक्ति के बारे में बात कर रही थी जहां उन्हें पारंपरिक रूप से कमतर देखा जाता था। वह संभवतः अपने पेशे और इस तथ्य के कारण यह साहसिक दावा कर सकती है कि वह किसी भी पुरुष से जुड़ी नहीं थी। वह आर्थिक रूप से किसी एक पुरुष पर निर्भर नहीं थी।

17वीं और 18वीं शताब्दी की महिला दार्शनिक

'आधुनिक' एक बहस का मुद्दा है। हालाँकि, पुनर्जागरण के साथ वह अवधि आती है जिसे आम तौर पर प्रारंभिक आधुनिकता के रूप में जाना जाता है। इस समय, मानवीय अनुभव के बारे में अपने विचार व्यक्त करने वाली महिला लेखिकाओं की संख्या अचानक बहुत अधिक हो गई।

मार्गरेट कैवेंडिश, डचेस ऑफ न्यूकैसल

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