ສາລະບານ
ນັກປັດຊະຍາຍິງ, ເຊື່ອຫຼືບໍ່, ມີຕັ້ງແຕ່ບູຮານນະການ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ອາໄສຢູ່ ແລະຂຽນພ້ອມກັບເພດຊາຍຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຫຼາຍວິຊາ, ຈາກເຫດຜົນ ແລະຈັນຍາບັນຈົນເຖິງຄວາມເປັນຜູ້ຍິງ ແລະເຊື້ອຊາດ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ແນວຄວາມຄິດ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະແນວຄິດຕົ້ນສະບັບບໍ່ແມ່ນແຂວງຂອງຜູ້ຊາຍຢ່າງດຽວ. ແມ່ຍິງມີຄວາມສາມາດໃນການຄາດເດົາກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງຊີວິດແລະມະນຸດ. ອະນິຈາ, ຜູ້ຍິງເຫຼົ່ານີ້ຍັງຄົງເປັນຕາເບິ່ງບໍ່ເຫັນໂດຍກຸ່ມຄົນທົ່ວໄປ, ຜູ້ທີ່ອາດຈະບໍ່ຮູ້ຈັກຊື່ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ປ່ອຍໃຫ້ຢູ່ຄົນດຽວກັບສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າຂຽນກ່ຽວກັບ.
ປັດຊະຍາ: A Field for Men Alone?
Simone de Beauvoir ແລະ Jean-Paul Sartre
Plato, Aristotle, Kant, Locke, ແລະ Nietzsche, ຊື່ເຫຼົ່ານີ້ລ້ວນແຕ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບພວກເຮົາ. ພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ໄດ້ອ່ານບົດປາໄສຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫຼືຄຸ້ນເຄີຍກັບສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບ. ແຕ່ພວກເຮົາໄດ້ຍິນກ່ຽວກັບພວກເຂົາ. ອັນນີ້ບໍ່ຄ່ອຍຈະເກີດຂຶ້ນກັບນັກປັດຊະຍາຜູ້ຍິງທີ່ເຮັດວຽກ ແລະຂຽນຢູ່ປະມານເວລາດຽວກັນ. ມັນຄືກັບວ່າຕົວຕົນຂອງພວກເຂົາຍ້ອນວ່າແມ່ຍິງມີບົດບາດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຄິດແລະທິດສະດີ. ນີ້ແນ່ນອນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີຂອງຜູ້ຊາຍ. ເມື່ອພວກເຮົາຄິດເຖິງ Marx ຫຼື Voltaire ຫຼື Rousseau, ເພດຂອງພວກເຂົາບໍ່ມີບົດບາດໃນຄວາມປະທັບໃຈຂອງພວກເຮົາຕໍ່ພວກເຂົາ. ມາດຕະຖານສອງເທົ່ານີ້ແມ່ນເປັນເລື່ອງທຳມະດາທີ່ໜ້າເສົ້າໃຈແມ່ນແຕ່ໃນໂລກຍຸກໃໝ່.
ມັນເຖິງເວລາແລ້ວທີ່ຈະເລີ່ມຄິດເຖິງຜູ້ຍິງເຫຼົ່ານີ້Cavendish, Duchess of Newcastle ໂດຍ Peter Lely
Margaret Cavendish ເປັນ polymath - ເປັນນັກປັດຊະຍາ, ນັກຂຽນນິຍາຍ, ນັກກະວີ, ນັກວິທະຍາສາດ, ແລະນັກຂຽນບົດລະຄອນ. ນາງໄດ້ພິມເຜີຍແຜ່ວຽກງານຈໍານວນຫນຶ່ງກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທໍາມະຊາດແລະວິທະຍາສາດທີ່ທັນສະໄຫມໃນຕອນຕົ້ນໃນກາງຊຸມປີ 1600. ນາງຍັງເປັນຜູ້ຍິງຄົນທຳອິດທີ່ຂຽນນິຍາຍວິທະຍາສາດ ແລະເຂົ້າຮ່ວມກອງປະຊຸມຢູ່ Royal Society of London, ພ້ອມກັບນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Descartes, Thomas Hobbes, ແລະ Robert Boyle. Cavendish ເປັນໜຶ່ງໃນຄູ່ແຂ່ງທຳອິດຂອງການທົດສອບສັດ.
ນະວະນິຍາຍວິທະຍາສາດຂອງລາວ, 'The Blazing World,' ແມ່ນທັງຕະຫຼົກ ແລະໃຫ້ຂໍ້ມູນ. ມັນເປັນວຽກງານນິຍົມທີ່ຢ່າງໃດກໍຕາມສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຄິດຂອງນາງກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທໍາມະຊາດແລະຮູບແບບທີ່ສໍາຄັນ. ນາງໄດ້ພັດທະນາການໂຕ້ຖຽງເຫຼົ່ານີ້ເພື່ອກົງກັນຂ້າມກັບການໂຕ້ຖຽງຂອງ Hobbes, ຜູ້ທີ່ບໍ່ສົນໃຈການປະກອບສ່ວນຂອງນາງຢ່າງສົມບູນ. ຕົວລະຄອນເອກຕ້ອງເດີນທາງໄປດາວເຄາະທີ່ຕ່າງກັນເພື່ອຈະໄດ້ມົງກຸດ Empress ເໜືອສິ່ງມີຊີວິດທັງໝົດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ຜູ້ຂຽນກ່າວໃນການອຸທິດຕົນວ່າຈະເປັນ Empress ແມ່ນຄວາມປາດຖະຫນາທີ່ຮັກແພງຂອງນາງ, ເຊິ່ງບໍ່ເຄີຍຈະບັນລຸໄດ້ໃນໂລກທີ່ແທ້ຈິງ. Cavendish ໄດ້ໃຊ້ວຽກຂອງນາງເພື່ອສົ່ງເສີມການສຶກສາຂອງແມ່ຍິງນັບຕັ້ງແຕ່ນາງເວົ້າສະເຫມີວ່າການຂຽນຂອງນາງຈະດີກວ່າຖ້ານາງສາມາດເຂົ້າໂຮງຮຽນຄືກັບອ້າຍນ້ອງຂອງນາງ.
Mary Wollstonecraft
Mary Wollstonecraft ໂດຍ JohnOpie
Mary Wollstonecraft ໄດ້ຂຽນບົດເລື່ອງຕ່າງໆກ່ຽວກັບເລື່ອງຕ່າງໆ. ນັກວິຊາການຫຼາຍຄົນເຫັນວ່ານາງເປັນຜູ້ນໍາຫນ້າໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງແມ່ຍິງນັບຕັ້ງແຕ່ນາງກໍາລັງສະຫນັບສະຫນູນສຽງຂອງແມ່ຍິງທີ່ຈະໄດ້ຍິນຈາກໂລກກວ້າງໃນສະຕະວັດທີ 18 CE. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າກ່ອນທີ່ນາງຈະຂຽນ "A Vindication of the Rights of Women" (1792), ນາງໄດ້ຂຽນ 'Vindication of the Rights of Men' (1790). ການວິພາກວິຈານທາງດ້ານການເມືອງຂອງການປະຕິວັດຝຣັ່ງ. ມັນໄດ້ຖືກຈັດພີມມາໃນເບື້ອງຕົ້ນໂດຍບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່ແລະນາງໄດ້ໃຊ້ໂອກາດທີ່ຈະວິພາກວິຈານຄວາມຮັ່ງມີແລະອໍານາດທີ່ສືບທອດເຊື້ອສາຍທີ່ພວກຄົນຊັ້ນສູງໃຊ້ເພື່ອປົກຄອງປະຊາຊົນທົ່ວໄປ.
Wollstonecraft ແນ່ນອນວ່ານາງໄດ້ຖືກພິຈາລະນາຢ່າງໂຫດຮ້າຍແລະເປັນຕາຢ້ານໂດຍຄົນຍຸກສະໄຫມຂອງນາງ. ຄວາມຮັກຂອງນັກຂຽນ-ນັກເຄື່ອນໄຫວ, ເດັກນ້ອຍທີ່ຜິດກົດໝາຍ, ແລະການພະຍາຍາມຂ້າຕົວຕາຍເຮັດໃຫ້ນາງກາຍເປັນຕົວໂຕ້ແຍ້ງ. ເປັນເວລາ ໜຶ່ງ ສະຕະວັດ, ຊື່ສຽງຂອງ Wollstonecraft ຕົກຢູ່ໃນສະພາບທີ່ຫຼົງໄຫຼ, ກ່ອນທີ່ນາງຈະຖືກຄົ້ນພົບຄືນ ໃໝ່ ໃນລະຫວ່າງການເພີ່ມຂື້ນຂອງການເຄື່ອນໄຫວການເລືອກຕັ້ງຂອງແມ່ຍິງໃນປະເທດອັງກິດ. ວຽກງານຂອງນາງຄ່ອຍໆຖືກເຫັນວ່າເປັນບົດເລື່ອງກ່ຽວກັບແມ່ຍິງທີ່ເປັນພື້ນຖານ. ຈໍານວນຫນ້ອຍຂອງພວກເຂົາ. ເຂົາເຈົ້າທັງໝົດລ້ວນແຕ່ເປັນຜູ້ບຸກເບີກໃນແບບຂອງຕົນເອງ.ແມ່ຍິງອາເມລິກາທີ່ເກີດໃນປີ 1858. ເປັນນັກສຶກສາ, sociologist, ນັກເຄື່ອນໄຫວ, ແລະຜູ້ຂຽນ, Cooper ໄດ້ເກີດໃນການເປັນຂ້າທາດ. ໂດຍບໍ່ສົນເລື່ອງດັ່ງກ່າວ, ນາງໄດ້ສືບຕໍ່ໄດ້ຮັບການສຶກສາທີ່ດີເລີດແລະໄດ້ຮັບປະລິນຍາເອກຈາກມະຫາວິທະຍາໄລ Sorbonne. ຜູ້ຍິງທີ່ບໍ່ຄ່ອຍມີຄະແນນ, ເປັນເລື່ອງແປກທີ່ຜົນງານຂອງນາງບໍ່ໄດ້ສຶກສາຄຽງຄູ່ກັບ Wollstonecraft ແລະ Beauvoir's.
ຜົນງານຂອງ Cooper ທີ່ສຸດແມ່ນ 'A Voice from the South from a Black Woman from the South.' ຄໍເລັກຊັນບົດເລື່ອງນີ້ແມ່ນ. ພິມຈຳໜ່າຍໃນປີ 1892 ແລະຖືວ່າເປັນໜຶ່ງໃນພາກສ່ວນບຸກເບີກໃນລັດທິແມ່ຍິງຜິວດຳ. ນາງຍັງໄດ້ວິພາກວິຈານທັດສະນະແຄບຂອງແມ່ຍິງສີຂາວ, ຜູ້ທີ່ບໍ່ຄ່ອຍມີແມ່ຍິງທຸກຄົນຢູ່ໃນໃຈໃນການຂຽນແລະການປາກເວົ້າຂອງພວກເຂົາ. Cooper ແມ່ນດີກ່ອນເວລາຂອງນາງ. ນາງໄດ້ເວົ້າເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຊົນຊັ້ນ, ເຊື້ອຊາດ, ແລະການເມືອງລ້ວນແຕ່ມີບົດບາດໃນການສ້າງວິທີການຄິດ. ນາງຍັງເຊື່ອວ່າພວກເຮົາມີຄວາມຮັບຜິດຊອບທາງສິນທໍາຕໍ່ຄົນອື່ນ, ແນວໃດກໍ່ຕາມຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາໃນປັດຊະຍາຫຼືວິທະຍາສາດ.
Hannah Arendt
Hannah Arendt
Hannah Arendt ເປັນນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງ ແລະນັກປະຫວັດສາດ, ເກີດໃນປີ 1906. ແມ່ຍິງຊາວຢິວ, ນາງ Arendt ໄດ້ຫນີໄປຈາກເຢຍລະມັນໃນປີ 1933 ຫຼັງຈາກ Gestapo ໄດ້ກັກຂັງນາງໄວ້ເປັນເວລາສັ້ນໆເພື່ອດໍາເນີນການຄົ້ນຄວ້າກ່ຽວກັບການຕໍ່ຕ້ານສາສະໜາ. ນາງເຄີຍສຶກສາພາຍໃຕ້ Martin Heidegger ໃນວັນເວລາມະຫາວິທະຍາໄລຂອງນາງແລະເຖິງແມ່ນວ່າມີຄວາມສໍາພັນທີ່ຍາວນານກັບລາວ.
ໃນທີ່ສຸດ Arendt ໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນສະຫະລັດ. ປະສົບການຂອງນາງກັບສອງສົງຄາມໂລກແລະ Nazi ເຢຍລະມັນມີອິດທິພົນຢ່າງຫນັກຕໍ່ວຽກງານຂອງນາງ. ຫນຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດ, ການສະທ້ອນຂອງ Arendt ກ່ຽວກັບລະບອບຜະເດັດການ, ຄວາມຊົ່ວ, ແລະລັກສະນະຂອງອໍານາດແມ່ນມີອິດທິພົນຫຼາຍ.
ບາງປຶ້ມທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງນາງປະກອບມີ 'The Human Condition' ແລະ ' ແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງລັດທິ Totalitarianism. ນາງໄດ້ກ່າວເຖິງວິທີທີ່ຄົນທົ່ວໄປໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນລະບອບການປົກຄອງແບບຜະເດັດການແລະສ້າງປະໂຫຍກທີ່ວ່າ "ການຫ້າມຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ." ສໍາລັບທັດສະນະເຫຼົ່ານີ້, ບາງຄົນໄດ້ປະນາມແລະປະຕິເສດນາງວ່າເປັນນັກຂໍອະໄພ.
Simone De Beauvoir
Simone De Beauvoir
ເກີດໃນປີ 1908, Simone De Beauvoir ເປັນ feminist ຝຣັ່ງ, ທິດສະດີສັງຄົມ, ແລະປັດຊະຍາທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ນາງບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາຕົນເອງເປັນນັກປັດຊະຍາ ແລະທັງບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາເປັນໜຶ່ງໃນຕະຫຼອດຊີວິດຂອງນາງ. ແຕ່ Beauvoir ໄດ້ກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນອິດທິພົນທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຕໍ່ປັດຊະຍາທີ່ມີຢູ່ແລ້ວແລະຄວາມເປັນແມ່ຍິງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ.
ນາງໄດ້ນໍາພາຊີວິດທີ່ຜິດປົກກະຕິເປັນຕົວຢ່າງທີ່ແທ້ຈິງຂອງແນວຄວາມຄິດຂອງນາງ. ນາງເຊື່ອວ່າເພື່ອຈະດຳລົງຊີວິດຢ່າງແທ້ຈິງ, ຄົນເຮົາຕ້ອງເລືອກເອົາສິ່ງທີ່ຕົນເອງຢາກເຮັດ ແລະຢາກດຳລົງຊີວິດແນວໃດ. ປະຊາຊົນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ຍິງ, ປະເຊີນກັບຄວາມກົດດັນຈາກພາຍນອກຫຼາຍກ່ຽວກັບຄວາມຄືບຫນ້າຂອງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ປື້ມຂອງນາງ, 'ການຮ່ວມເພດທີສອງ,' ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນກ່ຽວກັບແມ່ຍິງບໍ່ໄດ້ເກີດມາແບບທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນແນວໃດ ແຕ່ຖືກສ້າງແບບນັ້ນໂດຍສົນທິສັນຍາທາງສັງຄົມ. ບໍ່ມີທາງທີ່ຈະເປັນຜູ້ຍິງຢ່າງແທ້ຈິງໄດ້.
Beauvoir ໄດ້ພົບກັບ Jean-Paul Sartre ໃນວິທະຍາໄລ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມສໍາພັນຂອງເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ກາຍເປັນ romantic ຕໍ່ມາ. ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ເຄີຍແຕ່ງງານແຕ່ມີຄວາມສໍາພັນຕະຫຼອດຊີວິດ, ເຊິ່ງເປີດແລະບໍ່ຈໍາກັດ, ຂີ້ຮ້າຍຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງໃນເວລານັ້ນ. ນາງຍັງໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມກັບການຕໍ່ຕ້ານຝຣັ່ງໃນລະຫວ່າງສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ 2 ແລະໄດ້ຊ່ວຍຊອກຫາວາລະສານທາງດ້ານການເມືອງ, ຊ້າຍພ້ອມກັບປັນຍາຊົນຫຼາຍຄົນໃນເວລານັ້ນ. ເກີດໃນປີ 1919 ໃນ Dublin. ການສະທ້ອນຂອງນາງໃນປັດຊະຍາໄດ້ສຸມໃສ່ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບສິນທໍາ, ຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດແລະປະສົບການຂອງມະນຸດ, ແລະພຶດຕິກໍາ. ນະວະນິຍາຍຂອງນາງໄດ້ສຳຫຼວດຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ອຳນາດຂອງສະຕິປັນຍາ, ແລະຄວາມສຳພັນທາງເພດ.
ໜຶ່ງໃນບົດຂຽນຂອງນາງ, 'ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມສົມບູນແບບ,' ຄົ້ນພົບວິທີການວິພາກວິຈານຕົນເອງ ແລະການຄົ້ນຄວ້າຕົນເອງທີ່ພວກເຮົາສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້. ຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບບຸກຄົນຫຼືສະຖານະການ. ຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ປ່ຽນໄປນັ້ນສາມາດນຳໄປສູ່ການປ່ຽນແປງໃນການປະພຶດທາງສິນທຳຂອງເຮົາ. ໃນຂະນະທີ່ນາງເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີໃນນາມນັກຂຽນນະວະນິຍາຍກ່ວານັກປັດຊະຍາ, ການປະກອບສ່ວນຂອງນາງໃນພາກສະຫນາມແມ່ນມີຫຼາຍ. Martha Nussbaum ໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງວ່າ Murdoch ໄດ້ປ່ຽນວິທີການເຮັດວຽກຂອງປັດຊະຍາສິນລະທໍາ ເມື່ອນາງປ່ຽນການເນັ້ນໃສ່ຈາກຄໍາຖາມຂອງເຈດຕະນາ ແລະທາງເລືອກໄປສູ່ວິທີທີ່ຄົນເຫັນ ແລະຄິດເຖິງກັນແລະກັນ.
Murdoch ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄອມມິວນິດ.ພັກຂອງອັງກິດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ເຖິງແມ່ນວ່າຕໍ່ມານາງໄດ້ອອກຈາກແລະກ່າວໂທດ Marxism ປະຈຸບັນ. ຫນ້າສົນໃຈພຽງພໍ, ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນພາສາໄອແລນຢ່າງເຕັມສ່ວນໂດຍມໍລະດົກ, Murdoch ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ໄດ້ແບ່ງປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຄາດວ່າຈະເປັນແມ່ຍິງຊາວໄອແລນໃນສະໄຫມນັ້ນ. ນາງໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນ Dame ໂດຍ Queen Elisabeth II.
Angela Davis
Angela Davis
Angela Davis ໂດຍທົ່ວໄປບໍ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າເປັນນັກປັດຊະຍາ. ເປັນນັກ Marxist ອາເມລິກາ, ນັກເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານການເມືອງ, ຜູ້ຂຽນ, ແລະນັກວິຊາການ, ນາງເກີດໃນປີ 1944 ແລະຂຽນສ່ວນຫຼາຍແມ່ນກ່ຽວກັບຄໍາຖາມກ່ຽວກັບເພດ, ເຊື້ອຊາດ, ຊັ້ນຮຽນ, ແລະລະບົບຄຸກອາເມລິກາ. ອາຈານບໍານານ ແລະຜູ້ຈັດຕັ້ງຮາກຖານເພື່ອສິດທິມະນຸດ, ການຄົ້ນຄວ້າຂອງ Davis ໃນການແຍກຕົວຕົນແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໃນອາເມລິກາ ແຕ່ງຕັ້ງນາງເປັນນັກປັດຊະຍາ.
Davis ໄດ້ເຮັດວຽກຫຼາຍຢ່າງໃນສະພາບການຂອງການເຄື່ອນໄຫວຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ ແລະການສຶກສາດ້ານເພດຍິງ. ທັດສະນະຂອງສັງຄົມນິຍົມຂອງນາງໄດ້ແຈ້ງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງນາງກ່ຽວກັບການຕໍ່ສູ້ເຊື້ອຊາດແລະການຕໍ່ສູ້ຂອງແມ່ຍິງສີດໍາ. ນາງເປັນບຸກຄົນສໍາຄັນໃນການເຄື່ອນໄຫວຍົກເລີກຄຸກໃນສະຫະລັດ, ເຊິ່ງນາງໄດ້ເອີ້ນວ່າລະບົບໃຫມ່ຂອງການເປັນຂ້າທາດ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຈໍານວນທີ່ບໍ່ສົມດຸນຂອງຊາວອາເມຣິກັນຜິວດໍາຢູ່ໃນຄຸກ.
ເຖິງແມ່ນວ່າ Davis ໄດ້ແຕ່ງງານເປັນໄລຍະເວລາສັ້ນໆ. ໃນຊຸມປີ 80, ນາງໄດ້ອອກມາເປັນເພດຍິງໃນປີ 1997. ໃນປັດຈຸບັນນາງໄດ້ດໍາລົງຊີວິດຢ່າງເປີດເຜີຍກັບຄູ່ຮ່ວມງານຂອງນາງ, Gina Dent, ເຊິ່ງນາງໄດ້ແບ່ງປັນການສຶກສາແລະຄວາມສົນໃຈທາງວິຊາການຫຼາຍ.
Martha Nussbaum
ມາທາNussbaum
ເກີດໃນປີ 1947, Martha Nussbaum ແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດານັກປັດຊະຍາດ້ານສິນທຳອັນດັບຕົ້ນໆໃນໂລກທຸກມື້ນີ້. ນັກປັດຊະຍາຊາວອາເມຣິກັນທີ່ມີຊື່ສຽງໃນໂລກຍັງເປັນຄູສອນ ແລະນັກຂຽນ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ປະກອບສ່ວນຫຼາຍຢ່າງເຂົ້າໃນດ້ານສິດທິມະນຸດ, ຈັນຍາບັນອັນດີ, ແລະການພັດທະນາເສດຖະກິດ.
ນາງເປັນທີ່ຮູ້ກັນດີໃນເລື່ອງການສົ່ງເສີມຄວາມອົດທົນທາງສາສະໜາ. ແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງອາລົມ. Nussbaum ສະເໜີວ່າ ອາລົມແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນຕໍ່ການເມືອງ ແລະ ໄດ້ກ່າວວ່າ ບໍ່ມີປະຊາທິປະໄຕ ຖ້າບໍ່ມີຄວາມຮັກ ແລະ ຄວາມເມດຕາ. ນາງມີຊື່ສຽງຍ້ອນຄວາມເຊື່ອຂອງນາງທີ່ວ່າການນໍາພາຊີວິດທີ່ມີຈັນຍາບັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການອະນຸຍາດໃຫ້ມີຊ່ອງຫວ່າງແລະຮັບເອົາສິ່ງທີ່ບໍ່ແນ່ນອນທີ່ຢູ່ເຫນືອການຄວບຄຸມຂອງພວກເຮົາເອງ.
Nussbaum, ໃນບົດຂຽນຫຼາຍບົດ, ກ່າວວ່າບຸກຄົນແມ່ນຫຼາຍກ່ວາປັດໃຈເສດຖະກິດສໍາລັບປະເທດ. ວ່າພວກເຂົາອາໄສຢູ່ແລະ GDP ບໍ່ແມ່ນເງື່ອນໄຂທີ່ພຽງພໍຂອງມາດຕະການຊີວິດ. ການວິພາກວິຈານລະບົບການສຶກສາ, ນາງກ່າວວ່າພວກເຮົາຄວນສຸມໃສ່ການຜະລິດມະນຸດທີ່ດີທີ່ມີຄວາມເມດຕາແລະຈິນຕະນາການ, ບໍ່ແມ່ນການຜະລິດພົນລະເມືອງ.
ສຽງລະຄັງ
ສຽງກະດິ່ງ
ບໍ່, ເຈົ້າອ່ານຖືກຕ້ອງແລ້ວ. ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຜິດພາດ. ກະດິ່ງມີເຈດຕະນາເກັບຮັກສານາມສະກຸນຂອງນາງເປັນຕົວພິມນ້ອຍ. ມັນໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນສັນຍານວ່ານາງຕ້ອງການຄວາມສົນໃຈກັບສິ່ງທີ່ນາງກໍາລັງຂຽນກ່ຽວກັບຕົວຕົນຂອງນາງ.
ເກີດໃນປີ 1952 ໃນລັດ Kentucky, Gloria Jean Watkins ປະສົບການສ່ວນຕົວຂອງນາງແມ່ນໄດ້ຮັບການແບ່ງແຍກ. ນາງໄດ້ຮຽນຮູ້ດ້ວຍຕົນເອງການເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສັງຄົມທີ່ປະຖິ້ມເຈົ້າພຽງແຕ່ຍ້ອນເຈົ້າເປັນໃຜ. ຕອນຍັງນ້ອຍ, ລາວເລີ່ມຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງຂອງສັງຄົມ ແລະເປັນຫຍັງບາງອັນຈຶ່ງເປັນແບບນັ້ນ.
ຜົນງານຂອງສຽງກະດິ່ງຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບເພດ, ຊັ້ນຮຽນ ແລະເຊື້ອຊາດ. ນາງໄດ້ກາຍເປັນສາດສະດາຈານ, ນັກເຄື່ອນໄຫວ, ນັກຂຽນ, ແລະນັກວິຈານວັດທະນະທໍາ. ປື້ມຂອງນາງ 'ຂ້ອຍບໍ່ແມ່ນຜູ້ຍິງບໍ? ແມ່ຍິງຜິວດໍາ ແລະ Feminism ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເຊື່ອຂອງແມ່ຍິງທີ່ກ້າວຫນ້າຂອງນາງ, ໂດຍໃຫ້ເຫດຜົນວ່າສະຖານະພາບຂອງແມ່ຍິງສີດໍາໃນໂລກທີ່ທັນສະໄຫມສາມາດຖືກເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄືນໄປບ່ອນກັບການຂູດຮີດແລະການຮ່ວມເພດທີ່ປະເຊີນຫນ້າໂດຍສໍາລອງຍິງສີດໍາໃນລະຫວ່າງປະຫວັດສາດຂອງການເປັນຂ້າທາດຂອງອາເມລິກາ.
hook ແມ່ນ ຍັງເປັນນັກຄິດການເມືອງຝ່າຍຊ້າຍແລະຫລັງຍຸກສະໄໝໃໝ່. ນາງໄດ້ພິມປື້ມຈໍານວນຫນຶ່ງກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ຈໍານວນຫລາຍ, ຈາກ patriarchy ແລະຜູ້ຊາຍກັບການຊ່ວຍເຫຼືອຕົນເອງແລະທາງເພດ. ນາງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການຮູ້ຫນັງສືແລະຄວາມສາມາດໃນການຂຽນແລະຄິດຢ່າງວິພາກວິຈານແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວຂອງແມ່ຍິງ. ຖ້າບໍ່ມີສິ່ງນັ້ນ, ປະຊາຊົນອາດຈະບໍ່ຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບລະຫວ່າງຍິງ-ຊາຍໃນໂລກ. ນາງຍັງໄດ້ກ່າວອີກວ່າ ຄວາມເປັນຊາດນິຍົມແມ່ນເປັນອັນຕະລາຍທີ່ສຸດຕໍ່ຜູ້ຊາຍເອງ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຢູ່ໃນຕຳແໜ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ສະແດງຊ່ອງໂຫວ່.
Judith Butler
Judith Butler
ແລະສຸດທ້າຍ, ມີ Judith Butler, ບຸກຄົນທີ່ອາດຈະມີບັນຫາກັບການຖືກຈັດໃສ່ໃນບັນຊີລາຍຊື່ເພດດັ່ງກ່າວ. ນັກວິຊາການອາເມລິກາເກີດໃນປີ 1956. A nonbinary person, Butler ໃຊ້ນາງ / ພວກເຂົາອອກສຽງ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາມັກຕົວສຸດທ້າຍ. ເຂົາເຈົ້າບອກວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ສະບາຍກັບການຖືກມອບໝາຍເປັນເພດຍິງໃນຕອນເກີດ.
ໜຶ່ງໃນບັນດານັກຄິດຫຼັກໃນຂະແໜງແມ່ຍິງຄື້ນທີສາມ, ທິດສະດີການຊັກຊວນ, ແລະທິດສະດີວັນນະຄະດີ, Butler ມີອິດທິພົນອັນໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ຈັນຍາບັນ ແລະ. ປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງ.
ໜຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດທີ່ສຸຂຸມທີ່ສຸດຂອງພວກເຂົາແມ່ນກ່ຽວກັບລັກສະນະປະສິດທິພາບຂອງເພດ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ກ່າວວ່າ ບົດບາດຍິງຊາຍແມ່ນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຄົນເຮົາເຮັດ ແລະ ໜ້ອຍກວ່າກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນໂດຍກຳເນີດ. Butler ທໍາອິດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຫ້ອງຮຽນຈັນຍາບັນໃນໂຮງຮຽນ Hebrew ເປັນເດັກນ້ອຍ, ເປັນການລົງໂທດສໍາລັບການເວົ້າເກີນໄປໃນຫ້ອງຮຽນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເຂົາເຈົ້າຕື່ນເຕັ້ນກັບແນວຄວາມຄິດຂອງຫ້ອງຮຽນພິເສດ.
Butler ໄດ້ຂຽນປຶ້ມຫຼາຍຫົວກ່ຽວກັບເພດ ແລະເພດ. ວຽກງານຂອງພວກເຂົາຖືກຖືວ່າເປັນບາງອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນທິດສະດີບົດບາດຍິງຊາຍແລະ queer. ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນວິໄນອື່ນໆເຊັ່ນ psychoanalysis, ສິລະປະສາຍຕາ, ການສຶກສາການປະຕິບັດ, ທິດສະດີວັນນະຄະດີ, ແລະຮູບເງົາ. ທິດສະດີຂອງການປະຕິບັດບົດບາດຍິງຊາຍຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນທາງວິຊາການເທົ່ານັ້ນແຕ່ໄດ້ສ້າງຮູບຊົງ ແລະອິດທິພົນຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ວຸ້ນວາຍໄປທົ່ວໂລກ.
ນັກປັດຊະຍາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຜູ້ຍິງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນນັກປັດຊະຍາ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີຫຼາຍທີ່ຈະປະກອບສ່ວນໃຫ້ໂລກໃນຂອບເຂດຕ່າງໆ. ແນວຄວາມຄິດ ແລະຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າຖືເປັນຜົນດີບົນພື້ນຖານຂອງບຸກຄົນ, ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າຂຶ້ນກັບເພດໃດນຶ່ງ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດລໍຖ້າມື້ທີ່ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງສ້າງລາຍການແບບນີ້ແລະແມ່ຍິງຈະຖືກຍອມຮັບໂດຍອັດຕະໂນມັດເຂົ້າໃນບັນຊີລາຍຊື່ຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຕະຫຼອດເວລາ.ຜົນກະທົບທີ່ຕໍ່າກວ່າຂອງແມ່ຍິງຕໍ່ປັດຊະຍາ
ນັກປັດຊະຍາແມ່ຍິງທີ່ລະບຸໄວ້ໃນນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ຈໍານວນຫນ້ອຍຫນຶ່ງຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ຄົ້ນພົບທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ໃນບາງກໍລະນີ, ພວກເຮົາບໍ່ມີປື້ມບັນທຶກການປະກອບສ່ວນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ມີພຽງແຕ່ຈົດຫມາຍທີ່ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຂຽນເຖິງຫມູ່ເພື່ອນຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼືນັກປັດຊະຍາອື່ນໆ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ທ້າທາຍສະຖານະທີ່ເປັນຢູ່ໂດຍພຽງແຕ່ມີຢູ່ແລ້ວ ແລະເວົ້າອອກມາໃນສັງຄົມທີ່ຄາດໄວ້ວ່າເຂົາເຈົ້າຈະມິດງຽບ.
ໃນສະໄໝເກຼັກບູຮານ, ພວກເຮົາເຄີຍມີຜູ້ຍິງຄິດ ແລະອອກຄຳເຫັນກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍຂອງໂລກ, ສາດສະຫນາ, ການເມືອງ, ແລະປັດຊະຍາ. ສະຕະວັດທີ 20 ແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍນັກປັດຊະຍາຍິງທີ່ສົມມຸດຕິຖານກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງພະລັງງານແລະສະພາບຂອງມະນຸດ. ແມ່ນຫຍັງເຮັດໃຫ້ມະນຸດທີ່ດີ? ເຮົາສາມາດຄິດຕຶກຕອງແລະປ່ຽນພຶດຕິກຳທາງສິນລະທຳຂອງຕົວເອງໄດ້ບໍ? ພວກເຮົາສາມາດວາງໃຈໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ແນ່ນອນເກີນການຄວບຄຸມຂອງພວກເຮົາໄດ້ໄກປານໃດ?
ມັນບໍ່ຄືກັບວ່າຊື່ເຊັ່ນ Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt, ຫຼື Judith Butler ແມ່ນບໍ່ຮູ້ຈັກກັບພວກເຮົາທັງໝົດ. ແຕ່ມັນຈະເປັນສົມເຫດສົມຜົນທີ່ຈະເວົ້າວ່າແມ່ຍິງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້, ໂດຍສະເພາະໃນການປຽບທຽບກັບນັກປັດຊະຍາຊາຍ> ນັກວິຊາການຜູ້ຊາຍບາງຄົນໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງເພດໃນວິທີທີ່ຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງຄິດວ່າໄດ້ເຮັດໃຫ້ນັກປັດຊະຍາຍິງຫາຍາກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບໍ່ມີຫຼັກຖານສະແດງຄວາມແຕກຕ່າງພາຍໃນຂອງສະຫມອງຂອງຜູ້ຊາຍແລະເພດຍິງ. ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ແມ່ນວ່າຊີວິດຂອງພວກເຂົານໍາພາແລະເສັ້ນທາງແຄບທີ່ແມ່ຍິງຖືກນໍາໄປສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຜົນປະໂຫຍດຫຼືທິດທາງຂອງຄວາມຄິດຂອງພວກເຂົາ. ໂຮງຮຽນຄວາມຄິດຫຼາຍກ່ວາຜູ້ຊາຍ. ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນນີ້ອາດເຮັດໃຫ້ແມ່ຍິງຈຳກັດຕົນເອງຢູ່ໃນບາງຫົວຂໍ້ຫຼາຍກວ່າເລື່ອງອື່ນໆ. ນີ້ອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງການສຶກສາ feminist ເປັນພື້ນທີ່ທີ່ມີການປະກອບສ່ວນຂອງແມ່ຍິງຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ຄວາມຄິດຂອງນັກປັດຊະຍາແມ່ຍິງສາມາດແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກກັນແລະກັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກມັນຖືກຈັດປະເພດຢູ່ໃນວົງເລັບແຄບ. ປັດຊະຍາທາງວິຊາການໂດຍແມ່ຍິງແມ່ນມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ. ເຂົາເຈົ້າເຮັດວຽກໃນຫຼາຍຂົງເຂດ ແລະຂົງເຂດຕ່າງໆ.
ການປະກອບສ່ວນທີ່ບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່
ໃນປີ 1690, 'ຫຼັກການຂອງປັດຊະຍາວັດຖຸບູຮານ ແລະທັນສະໄຫມທີ່ສຸດ' ຂອງ Lady Anne Conway ໄດ້ຖືກຕີພິມໂດຍບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງນາງ. ໃນກໍລະນີອື່ນໆ, ເຊັ່ນດຽວກັບ Elisabeth, ເຈົ້າຍິງ Palatine ຂອງ Bohemia, ແມ່ຍິງໄດ້ສື່ສານຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າຜ່ານຈົດຫມາຍກັບນັກປັດຊະຍາຊາຍໃນຍຸກປະຈຸບັນ. Elisabeth ກໍາລັງຂຽນເຖິງ René Descartes ແລະທັງຫມົດທີ່ພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບອຸດົມການຂອງນາງແມ່ນມາຈາກຈົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້.
ໃນຫຼາຍໆກໍລະນີ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ແມ່ຍິງຂຽນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ວຽກງານນີ້ຈໍານວນຫຼາຍບໍ່ເຄີຍເຮັດໃຫ້ມັນເຂົ້າໄປໃນ canon philosophical. ເຫດຜົນສໍາລັບການນີ້ສາມາດມີຫຼາຍ. ບາງທີພວກເຂົາໄດ້ຂຽນກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ທີ່ຖືກພິຈາລະນາວ່າບໍ່ມີຜົນສະທ້ອນຫຼືບໍ່ສໍາຄັນໃນປັດຊະຍາ. ບາງທີພວກເຂົາເຈົ້າກໍາລັງຂົ່ມຂູ່ສະຖານະການທີ່ເປັນຢູ່ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ມິດງຽບ ແລະວຽກງານຂອງເຂົາເຈົ້າອອກຈາກຄວາມຮູ້ສາທາລະນະ. ຈີນ, ແມ່ຍິງໄດ້ຂຽນບົດເລື່ອງແລະບົດບັນຍາຍກ່ຽວກັບຄໍາຖາມປັດຊະຍາທີ່ກວ້າງຂວາງ. ເນື່ອງຈາກຕໍາແຫນ່ງທົ່ວໄປຂອງແມ່ຍິງໃນປະເທດເກຣັກບູຮານ, ໂລມ, ຫຼືອາລະຍະທໍາເກົ່າແກ່ອື່ນໆ, ມັນເປັນເລື່ອງທີ່ຫນ້າສັງເກດທີ່ແມ່ຍິງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດແຍກອອກຈາກຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ກໍານົດໄວ້ໃນພວກເຂົາ.
ວຽກງານຂອງເຂົາເຈົ້າມີຄວາມສໍາຄັນສອງເທົ່າເພາະວ່າພວກເຂົາຖືກຕັ້ງຄໍາຖາມ. ມາດຕະຖານບົດບາດຍິງ-ຊາຍ ແລະວິທີການດຳລົງຊີວິດທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍການຄາດເດົາກ່ຽວກັບເລື່ອງທີ່ເຂົາເຈົ້າສົນໃຈ. ຖືວ່າເປັນນັກປັດຊະຍາ. ນາງແມ່ນຫນຶ່ງໃນພັນລະຍາຂອງ sage ຍຸກ Vedic ແລະໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນUpanishads ແລະ epic Mahabharata.
ຕົວຢ່າງຈາກ Mahabharata epic
ການສົນທະນາຫຼາຍຄັ້ງລະຫວ່າງ Maitreyi ແລະຜົວຂອງນາງໃນຫນັງສື Vedic ເກົ່າໄດ້ໃຫ້ນາງສໍາຫຼວດລັກສະນະຂອງມະນຸດ. ຈິດວິນຍານແລະຄວາມຮັກ. ການສົນທະນາສົນທະນາກ່ຽວກັບຫຼັກການຫຼັກຂອງປັດຊະຍາ Hindu Advaita ກ່ຽວກັບຄວາມຮັ່ງມີ ແລະອຳນາດ, ການສະລະ, ການເປັນອະມະຕະຂອງຈິດວິນຍານ, ພຣະເຈົ້າ, ແລະຄວາມຮັກເຮັດໃຫ້ຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດເປັນແນວໃດ.
ລັກສະນະຂອງຄວາມຮັກໃນບົດສົນທະນາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເປັນ. ຄໍາຖາມທີ່ຫນ້າສົນໃຈຫຼາຍ. Maitreyi ອ້າງວ່າຄວາມຮັກທຸກປະເພດສະທ້ອນເຖິງຈິດວິນຍານພາຍໃນຂອງຄົນ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄວາມຮັກ romantic ຫຼືຄວາມຮັກ platonic ຫຼືແມ່ນແຕ່ຄວາມຮັກສໍາລັບສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທັງຫມົດ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງສໍາຄັນເພາະວ່າໃນປະເພນີ Advaita, ທຸກໆສິ່ງທີ່ມີຊີວິດເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງພະລັງງານທີ່ເປັນພຣະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຫ່ວງໃຍແລະຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ທຸກສິ່ງແມ່ນຄວາມອຸທິດຕົນອັນແທ້ຈິງຕໍ່ພະເຈົ້າ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Hecate: ເທບທິດາຂອງແມ່ມົດໃນ Mythology ກເຣັກນັກວິຊາການມີຄວາມຄິດເຫັນແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບຂໍ້ນີ້. ບາງຄົນໄດ້ອ້າງເຖິງເລື່ອງນີ້ເປັນຫຼັກຖານວ່າໃນຍຸກທໍາອິດ, ມັນເປັນທີ່ຍອມຮັບສໍາລັບແມ່ຍິງອິນເດຍທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນການໂຕ້ວາທີ philosophical ສະລັບສັບຊ້ອນ. Maitreyi ທ້າທາຍຄວາມຄິດເຫັນຂອງຜົວຂອງນາງແລະຖາມຄໍາຖາມນໍາທີ່ນໍາພາທິດທາງຂອງການສົນທະນາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນັກວິຊາການອື່ນໆໄດ້ຢືນຢັນວ່າ Maitreyi ເອົາຕໍາແຫນ່ງຂອງນັກຮຽນຕໍ່ກັບຄໍາສອນຂອງຜົວຂອງນາງ, ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ຫມາຍເຖິງຄວາມສະເຫມີພາບ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຮົບຂອງ IlipaHypatia of Alexandria
Hypatia ໂດຍ Julius Kronberg
Hypatia ອາດຈະເກີດປະມານ 350 CE ໃນ Alexandria inປະເທດເອຢິບ, ເຊິ່ງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Empire Roman ໃນເວລານັ້ນ. ນາງເປັນນັກປັດຊະຍາຍິງອັນດັບຕົ້ນໆຄົນໜຶ່ງໃນສະໄໝນັ້ນ ແລະອາດຈະເປັນຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດໃນພວກເຂົາທັງໝົດ.
ລູກສາວຂອງນັກປັດຊະຍາ ແລະນັກຄະນິດສາດທີ່ມີຊື່ສຽງ, Theon, Hypatia ແມ່ນໄດ້ສຳຜັດກັບວິຊາຕ່າງໆໃນຫຼາຍວິຊາ. ໄວຫນຸ່ມ. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນເລື່ອງຜິດປົກກະຕິທີ່ແມ່ຍິງຊາວໂຣມັນໄດ້ຮັບການສຶກສາສູງ, ດ້ວຍການຊຸກຍູ້ຂອງ Theon, Hypatia ໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເປັນນັກວິຊາການທີ່ຮັກແພງແລະເຄົາລົບນັບຖື. ນາງໄດ້ໄປສອນຄະນິດສາດ ແລະດາລາສາດຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Alexandria ແລະໃນທີ່ສຸດກໍໄດ້ເປັນຫົວໜ້າຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ນາງບໍ່ເຄີຍແຕ່ງງານ ແລະອຸທິດຊີວິດຂອງນາງເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດ ແລະຄະນິດສາດ. ນາງມີຄວາມສົນໃຈຫຼາຍໃນຄໍາຖາມຂອງ magic, ໃນດວງດາວ, ແລະວິທະຍາສາດ. Hypatia ແມ່ນ Neoplatonist.
ເປັນຕາໂສກເສົ້າ, Hypatia ເສຍຊີວິດເປັນການເສຍຊີວິດທີ່ໂຫດຮ້າຍທີ່ສຸດຢູ່ໃນມືຂອງກຸ່ມຄົນຄຣິດສະຕຽນ. ນາງໄດ້ຮັບການຢືນຢັນວ່າໄດ້ລໍ້ລວງຜູ້ຊາຍອອກຈາກສາດສະໜາຈັກແລະຄຣິສຕຽນໂດຍການຫຼອກລວງຂອງນາງ. Archbishop ໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ເຂັ້ມແຂງໃນສະໄຫມນັ້ນແລະໄດ້ແຜ່ລາມຄວາມຢ້ານກົວໄປທົ່ວເມືອງ, ໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຍຶດອໍານາດຂອງລາວ. ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງນາງ, ມະຫາວິທະຍາໄລໄດ້ຖືກຈູດເຜົາ, ພ້ອມກັບການຂຽນສ່ວນໃຫຍ່ຂອງນາງ.
Hipparchia of Maroneia
ລາຍລະອຽດຈາກຮູບແຕ້ມຝາທີ່ພັນລະນາເຖິງນັກປັດຊະຍາ Cynic Hipparchia ຂອງ Maroneia
ໜຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາຜູ້ຍິງຈຳນວນບໍ່ໜ້ອຍຈາກໂລກບູຮານ, Hipparchia ກໍ່ເກີດຄືກັນ.ປະມານ 350 CE ໃນພາກພື້ນກເຣັກຂອງ Thrace. ນາງເປັນນັກປັດຊະຍາ Cynic, ຄືກັບຜົວຂອງນາງ Crates of Thebes, ຜູ້ທີ່ນາງໄດ້ພົບໃນ Athens. ເຂົາເຈົ້າຕົກຢູ່ໃນຄວາມຮັກ ແລະມີຊີວິດຢູ່ກັບຄວາມທຸກຍາກ Cynic ຢູ່ຕາມຖະໜົນຫົນທາງຂອງເມືອງ Athens, ເຖິງແມ່ນວ່າພໍ່ແມ່ຂອງນາງບໍ່ພໍໃຈ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກກ່າວວ່າໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນທາງຍ່າງສາທາລະນະແລະ porticos ຂອງ Athens ແລະ indulged ໃນການຮ່ວມເພດສາທາລະນະ. ເຂົາເຈົ້າມີລູກຢ່າງໜ້ອຍສອງຄົນ. ທັງໝົດນີ້ແມ່ນພຽງພໍທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ສັງຄົມ Athenian ອະນຸລັກນິຍົມຕົກໃຈ, ເຊິ່ງຖືວ່າ Cynics ບໍ່ມີຄວາມອັບອາຍ. ມີບາງເລື່ອງທີ່ນາງອາດຈະເວົ້າຢູ່ໃນກອງປະຊຸມ. ບັນຊີເຫຼົ່ານີ້ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຄໍາຄິດຄໍາເຫັນກ່ຽວກັບການຂາດຄວາມອັບອາຍຫຼືຄວາມອັບອາຍຂອງນາງ. ນາງໄດ້ຖືກກ່າວວ່າໄດ້ປະຖິ້ມການຖັກແສ່ວ, ປັ່ນປ່ວນ, ແລະກິດຈະກໍາອື່ນໆຕາມປະເພນີຂອງແມ່ຍິງສໍາລັບປັດຊະຍາ.
ຊື່ສຽງຂອງນາງ - ຫຼືແທນທີ່ຈະເປັນຊື່ສຽງ - ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມຈິງທີ່ວ່ານາງດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນເງື່ອນໄຂເທົ່າທຽມກັນກັບຜົວຂອງນາງແລະເປັນ ຜູ້ຍິງທີ່ສະແຫວງຫາປັດຊະຍາ. ນາງເປັນ Cynic ຜູ້ຍິງຄົນດຽວທີ່ມີຊື່ທີ່ຮູ້ຈັກ.
ຍຸກກາງ ແລະຍຸກສະໄໝຕົ້ນ
ຍຸກກາງໃນເອີຣົບແມ່ນໄລຍະລະຫວ່າງການລົ້ມລົງຂອງຈັກກະພັດໂຣມັນຕາເວັນຕົກໃນສະຕະວັດທີ 5 CE ແລະ ການປະກົດຕົວຂອງ Renaissance ໃນສະຕະວັດທີ 16. ຄອບງໍາໂດຍສາດສະຫນາຈັກແລະຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນແບບດັ້ງເດີມ, ໄລຍະເວລານີ້ໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍບາງທີອາດມີເພດຍິງຫນ້ອຍລົງ.ນັກປັດຊະຍາຫຼາຍກວ່າວັດຖຸບູຮານກ່ອນໜ້ານີ້.
Christine de Pizan
Christine de Pizan
Christine de Pizan ເປັນນັກຂຽນສານຂອງກະສັດ Charles VI ຂອງຝຣັ່ງໃນຍຸກ ຕໍ່ມາສະຕະວັດທີ 14 ແລະຕົ້ນສະຕະວັດທີ 15 CE. ນາງເປັນນັກກະວີຊາວຝຣັ່ງທີ່ເກີດຈາກອິຕາລີແລະໄດ້ຂຽນຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນຫຼາຍໆຫົວຂໍ້. ບົດຂຽນຂອງນາງຈໍານວນຫນຶ່ງແມ່ນກ່ຽວກັບສານຂອງຝຣັ່ງແລະວິທີການທີ່ລັດທິກະສັດຍຶດຫມັ້ນກັບອຸດົມການ Aristotelian. ເນື່ອງຈາກນາງໄດ້ຮັບການອຸປະຖໍາໂດຍລາຊະວົງ, ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ນາງຂຽນໃນລັກສະນະທີ່ຊື່ນຊົມກ່ຽວກັບພວກມັນ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປຶ້ມທີ່ໜ້າສົນໃຈທີ່ສຸດອັນໜຶ່ງຂອງນາງແມ່ນ 'ປື້ມບັນທຶກເມືອງຂອງຜູ້ຍິງ.' ມັນຖືກຕີພິມໃນປີ 1405 ແລະໄດ້ນໍາສະເຫນີແມ່ຍິງນັກຮົບໃນລາຊະວົງແລະປັນຍາຊົນຫຼາຍໆຄົນໃນອະດີດເຊັ່ນ Queen Zenobia.
ປື້ມນີ້ແມ່ນການວິພາກວິຈານວິທີການທີ່ນັກຂຽນຜູ້ຊາຍໃນຫຼາຍສັດຕະວັດໄດ້ດູຖູກແລະບໍ່ສົນໃຈແມ່ຍິງ. ມັນສະແດງຊີວະປະຫວັດຫຍໍ້ຂອງຜູ້ຍິງທີ່ສັ້ນ ແລະມັກມ່ວນ, ທັງຈິງ ແລະຈິນຕະນາການ, ຈາກອະດີດ. ມັນແມ່ນແຕ່ມີ Pizan ໃນປະຈຸບັນ, Joan of Arc. ປຶ້ມນີ້ແມ່ນອຸທິດຕົນເພື່ອແມ່ຍິງໃນຍຸກປັດຈຸບັນ ແລະອະນາຄົດ, ຜູ້ທີ່ຈະອ່ານມັນ ແລະກະຕຸ້ນຈິດໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ.
Tullia d'Aragona
Tullia d'Aragona ໂດຍ Moretto da Brescia
ນັກຂຽນປະເພດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍແມ່ນ Tullia d'Aragona. ເກີດໃນທົດສະວັດທໍາອິດຂອງສັດຕະວັດທີ 16, ນາງໄດ້ເດີນທາງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍແລະໄດ້ກາຍເປັນມາລະຍາດໃນອາຍຸ 18 ປີທີ່ມີຂ່າວລືວ່າເປັນລູກສາວຂອງ Cardinal.Luigi d'Aragona, ຫລານຊາຍທີ່ຜິດກົດໝາຍຂອງກະສັດ Naples, Tullia ເປັນໜຶ່ງໃນຜູ້ມີກຽດໃນຍຸກ Renaissance ທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດ.
ໂດຍໄດ້ເດີນທາງ ແລະສັງເກດການຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, Tullia ປະກອບ 'Dialogues on the Infinity of Love' ໃນປີ 1547. ມັນເປັນສົນທິສັນຍາ Neoplatonic ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນເອກະລາດທາງເພດ ແລະຈິດໃຈຂອງແມ່ຍິງພາຍໃນຄວາມສໍາພັນ. ນາງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງຄວນຈະມີຄວາມພໍໃຈເທົ່າທຽມກັນໃນຄວາມສໍາພັນ, ທັງທາງເພດແລະສະຕິປັນຍາ. ຄວາມສຳພັນຄວນໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ ແລະ ສະເໝີພາບກັນ.
ຜູ້ຍິງທີ່ມີທັດສະນະໃດໆກ່ຽວກັບການຮ່ວມເພດ ແລະຄວາມຮັກນັ້ນເປັນເລື່ອງທີ່ຄິດບໍ່ໄດ້ໃນສະໄໝນັ້ນ. Tullia ໄດ້ຮຽກຮ້ອງຢ່າງຮ້າຍແຮງກ່ຽວກັບການສະແດງອອກຂອງຄວາມປາຖະຫນາທາງເພດແທນທີ່ຈະກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງພວກເຂົາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ນາງໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບສິດແລະ ອຳ ນາດຂອງແມ່ຍິງໃນຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ພວກເຂົາຖືກເບິ່ງຕາມປະເພນີທີ່ນ້ອຍກວ່າ. ນາງອາດຈະເຮັດການຮຽກຮ້ອງອັນກ້າຫານນີ້ຢ່າງແທ້ຈິງຍ້ອນອາຊີບຂອງນາງແລະຄວາມຈິງທີ່ວ່ານາງບໍ່ໄດ້ຕິດກັບຜູ້ຊາຍໃດໆ. ນາງບໍ່ໄດ້ຂື້ນກັບຜູ້ຊາຍສ່ວນບຸກຄົນທາງດ້ານການເງິນ.
ນັກປັດຊະຍາຍິງໃນສະຕະວັດທີ 17 ແລະ 18
‘ທັນສະໄຫມ’ ເປັນຄໍາທີ່ໂຕ້ວາທີໄດ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ກັບ Renaissance ມາເຖິງໄລຍະເວລາທີ່ໂດຍທົ່ວໄປເອີ້ນວ່າຄວາມທັນສະໄຫມຕົ້ນ. ໃນເວລານີ້, ທັນທີທັນໃດມີນັກຂຽນແມ່ຍິງຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍສະແດງຄວາມຄິດແລະຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບປະສົບການຂອງມະນຸດ.
Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle
Margaret