فیلسوفان زن باورنکردنی در طول اعصار

فیلسوفان زن، چه باور کنید چه نه، از دوران باستان وجود داشته اند. آنها در کنار مردان معاصر خود زندگی می کردند و درباره موضوعات مختلفی از منطق و اخلاق گرفته تا فمینیسم و ​​نژاد می نوشتند. به هر حال، عقاید، باورها و تفکر اصیل تنها در اختیار مردان نیست. یک زن به همان اندازه می تواند در مورد ماهیت زندگی و انسانیت حدس بزند. افسوس، این زنان تا حد زیادی برای مخاطبان غیرعادی نامرئی باقی مانده اند، کسانی که حتی ممکن است از نام آنها آگاه نباشند، چه رسد به آنچه در مورد آنها نوشته اند.

فلسفه: میدانی برای مردان تنها؟

سیمون دوبووار و ژان پل سارتر

افلاطون، ارسطو، کانت، لاک و نیچه، این نام ها همه برای ما آشنا هستند. ما ممکن است رساله های آنها را نخوانده باشیم یا با آنچه آنها صحبت کرده اند آشنا نباشیم. اما ما در مورد آنها شنیده ایم. این به ندرت در مورد زنان فیلسوفی که تقریباً همزمان کار می‌کردند و می‌نوشتند، صدق می‌کند.

حتی در جایی که فلسفه مدرن سهم زنان را می‌پذیرد، عمدتاً در زمینه‌های فمینیسم و ​​مطالعات جنسیتی است. گویی هویت آنها به عنوان زن بیشترین نقش را در آنچه که آنها درباره آن می اندیشند و نظریه پردازی می کنند دارد. البته در مورد مردان اینطور نیست. وقتی به مارکس یا ولتر یا روسو فکر می کنیم، جنسیت آنها نقشی در برداشت ما از آنها ندارد. این استاندارد دوگانه متأسفانه حتی در دنیای مدرن نیز رایج است.

وقت آن رسیده که به این زنان فکر کنیم.کاوندیش، دوشس نیوکاسل نوشته پیتر لیلی

مارگارت کاوندیش یک فیلسوف، نویسنده داستان، شاعر، دانشمند و نمایشنامه نویس بود. او در اواسط دهه 1600 چندین اثر در مورد فلسفه طبیعی و علوم اولیه مدرن منتشر کرد. او همچنین یکی از اولین زنانی است که در کنار فیلسوفانی مانند دکارت، توماس هابز و رابرت بویل، یک رمان علمی تخیلی نوشت و در نشستی در انجمن سلطنتی لندن شرکت کرد. کاوندیش یکی از اولین مخالفان آزمایش بر روی حیوانات بود.

رمان علمی تخیلی او، "دنیای فروزان"، هم خنده دار و هم آموزنده است. این یک اثر تخیلی است که با این وجود افکار او را در مورد فلسفه طبیعی و مدل حیات گرایی نشان می دهد. او این استدلال‌ها را در تقابل با استدلال‌های هابز، که به طور کامل مشارکت‌های او را نادیده می‌گرفت، توسعه داد.

این همچنین نقدی سر زبان از مخالفت مرد با یک زن در قدرت است. قهرمان داستان باید به سیاره دیگری سفر کند تا بر تمام موجودات زنده تاج گذاری شود. نویسنده در تقدیم بیان می کند که ملکه بودن آرزوی عزیز اوست که هرگز در دنیای واقعی برآورده نمی شود. کاوندیش از آثارش برای حمایت از آموزش زنان استفاده می‌کرد، زیرا همیشه می‌گفت که اگر می‌توانست مانند برادرانش به مدرسه برود، نوشته‌هایش حتی بهتر می‌شد.

مری ولستون کرافت

مری ولستون کرافت اثر جانOpie

Mary Wollstonecraft متون متعددی در مورد موضوعات مختلف نوشته است. بسیاری از محققان او را پیشرو جنبش فمینیستی می دانند، زیرا او در قرن هجدهم پس از میلاد از شنیدن صدای زنان در جهان گسترده تر حمایت می کرد. با این حال، حتی قبل از نوشتن کتاب تحسین‌شده‌اش «حقوق زنان» (1792)، «تأیید حقوق مردان» (1790) را نوشت.

او دومی را در مخالفت با ادموند برک نوشت. نقد سیاسی انقلاب فرانسه در ابتدا به‌صورت ناشناس منتشر شد و او از این فرصت برای انتقاد از نسل‌های ثروت و قدرت ارثی که اشراف بر مردم عادی استفاده می‌کردند، استفاده کرد.

ولستون کرافت مطمئناً توسط معاصرانش فحشا و رسوا می‌شد. عاشقان متعدد، فرزندان نامشروع و اقدام به خودکشی این نویسنده-فعال، او را به چهره ای بحث برانگیز تبدیل کرده است. برای یک قرن، شهرت ولستون کرافت از هم پاشیده بود، قبل از اینکه او در طول ظهور جنبش حق رای زنان در انگلستان دوباره کشف شود. آثار او به تدریج به‌عنوان متون بنیادی فمینیستی شناخته شدند.

مدرنیته اخیر

تعداد زیادی از زنان هستند که در تاریخ اخیر کارهای پیشگامانه‌ای در فلسفه انجام داده‌اند، اما ما فقط می‌توانیم یک مورد را مطالعه کنیم. تعداد کمی از آنها همه آنها به شیوه خود پیشگام بودند.

آنا جولیا کوپر

آنا جولیا کوپر

آنا جولیا کوپر یک سیاه پوست بودیک زن آمریکایی که در سال 1858 به دنیا آمد. کوپر یک معلم، جامعه شناس، فعال و نویسنده در بردگی به دنیا آمد. بدون توجه به این، او تحصیلات عالی را دریافت کرد و دکترای خود را از دانشگاه سوربن گرفت. یک فمینیست دست کم گرفته شده، جای تعجب است که آثار او در کنار آثار Wollstonecraft و Beauvoir مورد مطالعه قرار نگرفته است.

مهم ترین اثر کوپر "صدایی از جنوب از یک زن سیاه پوست از جنوب" بود. این مجموعه مقالات بود. در سال 1892 منتشر شد و یکی از پیشگامان فمینیسم سیاه به شمار می رود.

او در مورد آموزش زنان سیاه پوست صحبت کرد تا بتوانند رهایی مالی و فکری به دست آورند. او همچنین دیدگاه‌های محدود فمینیست‌های سفیدپوست را که به ندرت همه زنان را در نوشته‌ها و سخنرانی‌های خود در نظر داشتند، نقد کرد. کوپر خیلی جلوتر از زمانش بود. او در مورد این واقعیت صحبت کرد که طبقه، نژاد و سیاست هر یک در شکل دادن به طرز فکر فرد نقش دارند. او همچنین معتقد بود که ما از نظر اخلاقی در قبال دیگران مسئولیم، هر چند افکار ما فلسفی یا علمی باشد.

هانا آرنت

هانا آرنت

هانا آرنت یک فیلسوف سیاسی و مورخ، متولد 1906. آرنت یک زن یهودی، در سال 1933 پس از اینکه گشتاپو او را برای مدت کوتاهی به دلیل انجام تحقیقات در مورد یهودی ستیزی زندانی کرد، از آلمان گریخت. او قبلاً در دوران دانشگاه زیر نظر مارتین هایدگر تحصیل کرده بود و حتی رابطه طولانی مدتی با او داشتاو.

آرنت سرانجام در ایالات متحده مستقر شد. تجربیات او با دو جنگ جهانی و آلمان نازی تأثیر زیادی بر کار او گذاشت. یکی از مشهورترین فیلسوفان سیاسی تاریخ، تأملات آرنت در مورد رژیم‌های توتالیتر، شرارت و ماهیت قدرت بسیار تأثیرگذار بوده است.

برخی از مشهورترین کتاب‌های او عبارتند از «وضعیت انسانی» و « خاستگاه توتالیتاریسم.» او زمانی که درباره محاکمه آدولف آیشمن بوروکرات نازی اظهار نظر کرد، به طور گسترده ای شناخته شد. او درباره چگونگی درگیر شدن مردم عادی در رژیم‌های توتالیتر صحبت کرد و عبارت «ابتذال شر» را ابداع کرد. به دلیل این دیدگاه ها، برخی افراد او را به عنوان یک عذرخواهی محکوم و طرد کردند. بووار یک فمینیست، نظریه پرداز اجتماعی و فیلسوف اگزیستانسیال فرانسوی بود. او نه خود را فیلسوف می‌دانست و نه در زمان حیاتش فیلسوف محسوب می‌شد. اما بووار به یکی از بزرگترین تأثیرات بر فلسفه وجودی و فمینیسم اگزیستانسیال تبدیل شده است.

او زندگی غیرمعمولی را به عنوان نمونه واقعی از ایده های خود داشت. او معتقد بود که برای زندگی واقعی، باید خودش انتخاب کند که چه کاری می خواهد انجام دهد و چگونه می خواهد زندگی خود را رهبری کند. مردم، به ویژه زنان، در مورد پیشرفت زندگی خود با فشار بیرونی زیادی روبرو هستند. کتاب او «جنس دوم» در مورد آن تأمل کردچگونه زنان آنطور که بودند به دنیا نیامدند، بلکه طبق قراردادهای اجتماعی چنین ساخته شدند. هیچ راهی ذاتی برای زن بودن وجود نداشت.

بووار با ژان پل سارتر در کالج ملاقات کرد، اگرچه رابطه آنها بعداً عاشقانه شد. آنها هرگز ازدواج نکردند اما یک رابطه مادام العمر داشتند که در آن زمان آشکار و غیر انحصاری بود و به شدت رسوایی بود. او همچنین در جریان جنگ جهانی دوم با مقاومت فرانسه درگیر بود و به همراه چندین روشنفکر در آن زمان به تأسیس یک مجله سیاسی و چپگرا کمک کرد.

آیریس مرداک

یک رمان‌نویس و فیلسوف ایرلندی، آیریس مرداک در سال 1919 در دوبلین به دنیا آمد. تأملات او در فلسفه حول مسائل اخلاقی، روابط انسانی و تجربه انسانی و رفتار متمرکز بود. رمان‌های او مضامین خیر و شر، قدرت ناخودآگاه و روابط جنسی را بررسی می‌کنند.

یکی از مقالات او، "ایده کمال"، به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه از طریق انتقاد از خود و خودکاوی می‌توانیم تغییر دهیم. تصورات ما از یک شخص یا موقعیت چنین ادراکات تغییر یافته ای می تواند منجر به تغییراتی در رفتار اخلاقی ما شود. در حالی که او بیشتر به عنوان یک رمان نویس شناخته می شد تا یک فیلسوف، سهم او در این زمینه قابل توجه بوده است. مارتا نوسبام استدلال کرد که مرداک روش کار فلسفه اخلاق را تغییر داد، زمانی که تأکید را از سؤالات اراده و انتخاب به نحوه دید و تصور مردم از یکدیگر تغییر داد.

مرداک بخشی از کمونیست ها بود.حزب بریتانیای کبیر، اگرچه بعداً آن را ترک کرد و مارکسیسم معاصر را محکوم کرد. به اندازه کافی جالب توجه است، اگرچه مرداک از نظر میراث کاملاً ایرلندی بود، اما به نظر نمی رسید که احساساتی را که از یک زن ایرلندی آن زمان انتظار می رفت، داشته باشد. او توسط ملکه الیزابت دوم به عنوان یک زن شناخته شد.

آنجلا دیویس

آنجلا دیویس

آنجلا دیویس معمولاً به عنوان یک فیلسوف شناخته نمی شود. او که مارکسیست، فعال سیاسی، نویسنده و دانشگاهی آمریکایی بود، در سال 1944 به دنیا آمد و بیشتر در مورد مسائل جنسی، نژاد، طبقه و سیستم زندان آمریکا نوشت. یک استاد بازنشسته و سازمان‌دهی مردمی حقوق بشر، تحقیقات دیویس در مورد هویت‌های متقاطع و سرکوب در آمریکا، او را به عنوان یک فیلسوف معرفی می‌کند.

دیویس کارهای زیادی در زمینه جنبش‌های عدالت اجتماعی و مطالعات فمینیستی انجام داده است. تمایلات سوسیالیستی او درک او را از مبارزات نژادی و مبارزاتی که زنان سیاه پوست با آن روبرو هستند نشان می دهد. او یکی از چهره‌های اصلی جنبش لغو زندان در ایالات متحده است که آن را سیستم جدید برده‌داری نامیده است و به تعداد نامتناسب سیاه‌پوستان آمریکایی در زندان اشاره می‌کند.

اگرچه دیویس برای مدت کوتاهی ازدواج کرده بود. در دهه 80، او در سال 1997 به عنوان یک لزبین ظاهر شد. او اکنون آشکارا با شریک زندگی خود، جینا دنت، که با او فعالیت های علمی و علایق علمی مشترک دارد، زندگی می کند.

مارتا نوسبام

مارتاNussbaum

Martha Nussbaum متولد 1947، یکی از برجسته ترین فیلسوفان اخلاق در جهان امروز است. این فیلسوف مشهور جهانی آمریکایی همچنین یک معلم و نویسنده است که کمک های زیادی در زمینه حقوق بشر، اخلاق فضیلت و توسعه اقتصادی داشته است.

او به دلیل حمایت از تساهل مذهبی مشهور است. و اهمیت احساسات نوسبام اظهار داشت که احساسات برای سیاست ضروری هستند و اظهار داشت که دموکراسی بدون عشق و شفقت وجود ندارد. او به دلیل اعتقادش به این که رهبری یک زندگی اخلاقی شامل اجازه دادن به آسیب‌پذیری‌ها و پذیرش چیزهای نامشخصی است که خارج از کنترل ما هستند، مشهور است.

Nussbaum، در چندین مقاله، بیان کرد که یک فرد بیش از یک عامل اقتصادی برای کشور است. که در آن زندگی می کنند و تولید ناخالص داخلی معیار مناسبی برای سنجش زندگی نیست. او با انتقاد از سیستم آموزشی گفت که ما باید بر تولید انسان های خوب متمرکز شویم که دلسوز و تخیل باشند، نه شهروندانی مولد اقتصادی>

نه، درست خواندید. خطا نیست. بل هوکس عمداً نام مستعار او را با حروف کوچک نگه داشته است. گلوریا جین واتکینز که در سال 1952 در کنتاکی به دنیا آمد، شخصاً جداسازی را تجربه کرد. او دست اول یاد گرفتاینکه بخشی از جامعه ای باشید که صرفاً به خاطر شخصیت شما از شما غفلت می کند چگونه بود. در سنین بسیار جوانی، او شروع به زیر سوال بردن نحوه ساختار جامعه و اینکه چرا برخی چیزها به این شکل هستند را زیر سوال برد.

آثار بل هوک سوالاتی در مورد جنسیت، طبقه و نژاد مطرح کردند. او استاد، فعال، نویسنده و منتقد فرهنگی شد. کتاب او «آیا من یک زن نیستم؟ زنان سیاه‌پوست و فمینیسم عقاید فمینیستی مترقی خود را نشان می‌دهد، و استدلال می‌کند که وضعیت زنان سیاه‌پوست در دنیای مدرن را می‌توان به استثمار و تبعیض جنسیتی که برده‌های زن سیاه‌پوست در طول تاریخ برده‌داری آمریکا با آن مواجه بودند، مرتبط دانست.

هوکز بود. همچنین یک متفکر سیاسی چپ و پست مدرنیست. او تعدادی کتاب در زمینه‌های زیادی منتشر کرد، از مردسالاری و مردانگی گرفته تا خودیاری و تمایلات جنسی. او استدلال کرد که سواد و توانایی نوشتن و تفکر انتقادی برای جنبش فمینیستی ضروری است. بدون آن، مردم حتی ممکن است متوجه نابرابری های جنسیتی در جهان نشوند. او همچنین اظهار داشت که مردسالاری برای خود مردان بسیار مضر است و آنها را در موقعیتی قرار می دهد که اجازه ابراز آسیب پذیری را ندارند.

جودیت باتلر

جودیت باتلر

و در نهایت، جودیت باتلر، فردی است که احتمالاً با قرار گرفتن در چنین لیست جنسیتی مشکل دارد. این آکادمیک آمریکایی در سال 1956 متولد شد. باتلر از یک فرد غیر دودویی استفاده می کندضمایر she/ they، اگرچه دومی را ترجیح می دهند. آنها اظهار داشتند که با انتساب زن در بدو تولد راحت نیستند.

یکی از متفکران کلیدی در زمینه های موج سوم فمینیسم، نظریه دگرباش، و نظریه ادبی، باتلر تأثیر زیادی بر اخلاق و اخلاق داشته است. فلسفه سیاسی.

یکی از اساسی ترین ایده های آنها در مورد ماهیت اجرایی جنسیت بود. آنها اظهار داشتند که جنسیت بیشتر مربوط به کاری است که یک فرد انجام می دهد و کمتر به آنچه که آنها ذاتا هستند. باتلر اولین بار در کودکی کلاس های اخلاق را در مدرسه عبری آغاز کرد، به عنوان تنبیهی برای پرحرفی بیش از حد در کلاس. با این حال، آنها از ایده کلاس های ویژه هیجان زده شدند.

باتلر چندین کتاب در مورد جنسیت و جنسیت نوشته است. آثار آنها از تأثیرگذارترین آثار در نظریه جنسیت و دگرباش محسوب می شود. آنها همچنین در رشته های دیگری مانند روانکاوی، هنرهای تجسمی، مطالعات اجرا، تئوری ادبی و فیلم مشارکت داشته اند. نظریه آنها در مورد عملکرد جنسیتی نه تنها از نظر آکادمیک مهم است، بلکه بر فعالیت های دگرباش در سراسر جهان شکل داده و تحت تأثیر قرار داده است.

تأثیر کمتر ارزیابی‌شده زنان بر فلسفه

زنان فیلسوفی که در اینجا فهرست شده اند تنها تعداد انگشت شماری از آنهایی هستند که در طول تاریخ اکتشافات باورنکردنی انجام داده اند. در برخی موارد، ما حتی کتاب هایی از مشارکت آنها نداریم، فقط نامه هایی داریم که ممکن است به دوستان خود یا سایر فیلسوفان نوشته باشند. آنها فقط با وجود و صحبت کردن در جامعه ای که از آنها انتظار سکوت داشتند، وضعیت موجود را به چالش می کشیدند. دین، سیاست و فلسفه قرن بیستم مملو از فیلسوفان زن بود که در مورد ماهیت قدرت و شرایط انسان فرضیه می دادند. یک انسان خوب چیست؟ آیا می‌توانیم رفتار اخلاقی خود را تأمل کنیم و تغییر دهیم؟ تا کجا می توانیم به چیزهای نامشخص خارج از کنترل خود اعتماد کنیم؟

اینطور نیست که نام هایی مانند مری ولستون کرافت، هانا آرنت یا جودیت باتلر برای ما کاملاً ناشناخته باشند. اما می شودمنطقی است که بگوییم به این زنان حقشان داده نشده است، به ویژه در مقایسه با فیلسوفان مرد> برخی از محققان مرد استدلال کرده اند که تفاوت های جنسیتی در طرز تفکر مردان و زنان وجود دارد که باعث نادر بودن فیلسوفان زن شده است. با این حال، هیچ مدرکی دال بر تفاوت های ذاتی در نحوه عملکرد مغز مردان و زنان وجود ندارد. آنچه می توانیم بگوییم این است که زندگی آنها و راه های باریکی که زنان در آن قرار می گرفتند بر علایق یا جهت گیری های فکری آنها تأثیر می گذاشت.

شرایط تنگ نظرانه زنان به دلیل جوامع مردسالار باعث شد که آنها به دنبال متفاوتی بروند. مکاتب فکری نسبت به مردان. این به حاشیه راندن می توانست باعث شود که زنان بیش از سایرین خود را به موضوعات خاصی محدود کنند. این توضیح می دهد که چرا مطالعه فمینیستی حوزه ای است که سهم زنان در آن بیشتر است. حتی در آنجا، افکار زنان فیلسوف می تواند بسیار متفاوت از یکدیگر باشد. و با این حال، آنها در یک گروه نسبتاً باریک طبقه‌بندی می‌شوند.

علاوه بر آن، تنها مطالعات جنسیتی نیست که فیلسوفان زن در آن مشارکت داشته‌اند. فلسفه آکادمیک زنان متنوع است. آنها در زمینه ها و زمینه های مختلف کار می کردند.

مشارکت های ناشناس

در سال 1690، "اصول کهن ترین و مدرن ترین فلسفه" لیدی آن کانوی پس از مرگ او به طور ناشناس منتشر شد. که درموارد دیگر، مانند الیزابت، پرنسس پالاتین بوهمیا، زنان افکار خود را از طریق نامه با فیلسوفان مرد معاصر در میان گذاشتند. الیزابت برای رنه دکارت می‌نوشت و همه چیزهایی که از ایدئولوژی‌های او می‌دانیم از این نامه‌ها سرچشمه می‌گیرد.

در بسیاری از موارد، حتی زمانی که زنان به طور گسترده می‌نوشتند، بسیاری از این آثار هرگز وارد کانون فلسفی نشدند. دلایل این امر می تواند بسیار باشد. شاید آنها در مورد موضوعاتی می نوشتند که در فلسفه بی اهمیت یا بی اهمیت تلقی می شد. شاید آنها وضعیت موجود را تهدید می کردند و بنابراین نیاز داشتند که ساکت شوند و آثارشان از دانش عمومی حذف شود. در چین، زنان متون و رساله‌هایی درباره مسائل فلسفی گسترده‌تر می‌نوشتند. با توجه به موقعیت کلی زنان در یونان باستان، روم یا هر تمدن باستانی دیگر، قابل توجه است که این زنان توانسته اند از محدودیت های تحمیل شده بر خود بیرون بیایند.

کار آنها اهمیت دوچندان دارد زیرا آنها زیر سوال می رفتند. هنجارهای جنسیتی و شیوه های تثبیت شده زندگی فقط با حدس و گمان در مورد موضوعاتی که آنها را مورد علاقه آنها قرار می داد.

Maitreyi

Maitreyi در دوره ودایی متأخر (حدود قرن هشتم قبل از میلاد) در هند باستان زندگی می کرد و فیلسوف محسوب می شود. او یکی از همسران یک حکیم عصر ودایی بود و در تاریخ ذکر شده استاوپانیشادها و حماسه مهابهاراتا.

تصویری از حماسه مهابهاراتا

چند گفتگو بین مایتری و همسرش در متون قدیمی ودایی او را به کاوش در ماهیت انسان می‌رساند. روح و عشق این گفتگو برخی از اصول اصلی فلسفه آدوایتا هندو را در مورد ثروت و قدرت، چشم پوشی، جاودانگی روح، خدا، و چگونگی محرک روح انسان مورد بحث قرار می دهد.

ماهیت عشق در این گفتگوها یک سوال بسیار جالب Maitreyi معتقد است که همه انواع عشق منعکس کننده روح درونی فرد است، خواه این عشق عاشقانه باشد یا عشق افلاطونی یا حتی عشق به همه موجودات زنده. این مهم است زیرا در سنت Advaita، هر موجود زنده بخشی از انرژی است که خداست. بنابراین، مراقبت و شفقت نسبت به همه چیز، ارادت واقعی به خداوند است.

علماء در مورد این متن نظرات متفاوتی دارند. برخی این را به عنوان مدرکی ذکر کرده اند که نشان می دهد در روزهای اولیه، شرکت زنان هندی در بحث های پیچیده فلسفی قابل قبول بود. Maitreyi نظرات شوهرش را به چالش می کشد و سوالات اصلی را می پرسد که مسیر گفتگو را هدایت می کند. با این حال، محققان دیگر ادعا کرده‌اند که می‌تری جایگاه شاگرد را به آموزه‌های شوهرش می‌پذیرد، که بیانگر برابری نیست. کرونبرگ

هیپاتیا احتمالاً در حدود سال 350 میلادی در اسکندریه متولد شدمصر که در آن زمان بخشی از امپراتوری روم بود. او یکی از برجسته ترین فیلسوفان زن آن زمان و احتمالاً شناخته شده ترین آنها بود.

دختر فیلسوف و ریاضیدان مشهور، تئون، هیپاتیا در یک دوره بسیار در معرض تعداد زیادی از موضوعات قرار گرفت. سن جوانی. اگرچه برای زنان رومی تحصیلات عالی غیرمعمول بود، اما با تشویق تئون، هیپاتیا بزرگ شد تا یک محقق محبوب و مورد احترام باشد. او حتی به تدریس ریاضیات و نجوم در دانشگاه اسکندریه ادامه داد و در نهایت سرپرستی آنجا را به دست آورد.

او هرگز ازدواج نکرد و زندگی خود را وقف کسب دانش علمی و ریاضی کرد. او علاقه زیادی به سحر و جادو، ستارگان و علم داشت. هیپاتیا یک نوافلاطونی بود.

به طرز غم انگیزی، هیپاتیا با مرگ بسیار وحشیانه ای به دست یک اوباش مسیحی درگذشت. ادعا می شد که او با جادو و نیرنگ خود مردان را از دین و مسیحیت دور کرده است. اسقف اعظم در آن روزها به شدت قدرتمند شده بود و ترس را در سراسر شهر گسترش می داد تا به اقتدار خود پایبند باشد. پس از مرگ او، دانشگاه همراه با بیشتر نوشته‌های او به آتش کشیده شد.

Hipparchia of Maroneia

جزئیاتی از یک نقاشی دیواری که فیلسوف بدبین، Hipparchia Maroneia را به تصویر می‌کشد.

هیپارکیا یکی از معدود فیلسوفان زن دنیای باستان نیز به دنیا آمد.در حدود سال 350 میلادی در منطقه یونانی تراکیه. او یک فیلسوف بدبین بود، مانند شوهرش کریتس اهل تبس که در آتن با او آشنا شد. آنها عاشق شدند و علیرغم مخالفت والدینش در خیابان های آتن زندگی فقر بدبینانه ای داشتند.

هیپارکیا همان لباس های مردانه شوهرش را پوشید. گفته می شود که آنها در گذرگاه ها و رواق های عمومی آتن زندگی می کردند و به رابطه جنسی عمومی می پرداختند. آنها حداقل دو فرزند داشتند. همه اینها برای شوکه کردن جامعه محافظه کار آتن کافی بود، که سینیکس ها را کاملاً بی شرم می دانستند.

هیچ یک از نوشته های خود هیپارکیا باقی نمانده است. گزارش هایی از چیزهایی وجود دارد که او ممکن است در سمپوزیوم ها گفته باشد. بیشتر این اکانت ها نظراتی درباره عدم شرمندگی یا شرم او بود. گفته می شود که او به طور علنی از کار بافندگی، ریسندگی و دیگر فعالیت های سنتی زنانه برای فلسفه صرف نظر کرده است.

شهرت او – یا بهتر بگوییم بدنامی – بیشتر به این واقعیت بستگی دارد که او در شرایط مساوی با شوهرش زندگی می کرد و یک مرد بود. زنی که به دنبال فلسفه است او تنها زن بدبین است که نامش شناخته شده است.

عصر قرون وسطی و مدرنیته اولیه

دوره قرون وسطی در اروپا دوره بین سقوط امپراتوری روم غربی در قرن پنجم میلادی و ظهور رنسانس در قرن شانزدهم. این دوره که تحت سلطه کلیسا و اعتقادات مسیحی ارتدکس بود، شاید تعداد زنان کمتری را به وجود آوردفیلسوفان نسبت به دوران باستان قبلی.

کریستین دو پیزان

کریستین دو پیزان

کریستین دو پیزان نویسنده درباری برای شاه چارلز ششم فرانسه در اواخر قرن 14 و اوایل قرن 15 میلادی. او یک شاعر فرانسوی ایتالیایی الاصل بود و آثار زیادی در موضوعات مختلف نوشت. بسیاری از نوشته‌های او درباره دربار فرانسه و نحوه پایبندی سلطنت به آرمان‌های ارسطویی بود. با توجه به اینکه او توسط خانواده سلطنتی حمایت می شد، جای تعجب نیست که او به شیوه ای تحسین آمیز درباره آنها می نوشت.

با این حال، یکی از جالب ترین کتاب های او "کتاب شهر بانوان" است. این کتاب در سال 1405 منتشر شد و چندین زن جنگجوی سلطنتی و روشنفکر از گذشته مانند ملکه زنوبیا را ارائه کرد.

این کتاب نقدی بود بر روشی که نویسندگان مرد در طول قرن ها زنان را تحقیر و نادیده گرفته بودند. این شامل بیوگرافی کوتاه و اغلب بسیار سرگرم کننده از زنان، چه واقعی و چه خیالی، از گذشته بود. این حتی ژان آو آرک، معاصر پیزان را نیز به نمایش می گذارد. این کتاب به زنان حال و آینده تقدیم شده بود که آن را می خوانند و روحیه خود را تقویت می کنند. دا برشیا

تولیا دآراگونا از نویسندگان بسیار متفاوتی بود. او که در دهه اول قرن شانزدهم به دنیا آمد، سفرهای زیادی کرد و در سن 18 سالگی به یک نجیب زاده تبدیل شد. شایعه شده که دختر کاردینال است.لوئیجی دآراگونا، نوه نامشروع پادشاه ناپل، تولیا یکی از مشهورترین زنان دوره رنسانس بود.

تولیا پس از سفرها و مشاهده‌های فراوان، «گفت‌وگوهای بی‌نهایت عشق» را ساخت. در سال 1547. این یک رساله نوافلاطونی درباره استقلال جنسی و ذهنی زنان در یک رابطه بود. او استدلال کرد که هم زن و هم مرد باید در یک رابطه به یک اندازه رضایت داشته باشند، هم از نظر جنسی و هم از نظر فکری. این رابطه باید دو طرف سودمند و برابر باشد.

زنانی که هر نوع دیدگاهی در مورد رابطه جنسی و عشق داشتند در آن روزها غیرقابل تصور بود. تولیا به جای سرکوب تمایلات جنسی، ادعاهای افراطی در مورد ابراز تمایلات جنسی داشت. حتی بیشتر، او در مورد حقوق و قدرت یک زن در رابطه ای صحبت می کرد که به طور سنتی کمتر دیده می شد. او دقیقاً به دلیل حرفه اش و این واقعیت که به هیچ مردی وابسته نبود، می توانست این ادعای جسورانه را مطرح کند. او از نظر مالی به یک مرد وابسته نبود.

فیلسوفان زن از قرن 17 و 18

«مدرن» یک اصطلاح قابل بحث است. با این حال، با رنسانس دوره ای فرا می رسد که عموماً از آن به عنوان مدرنیته اولیه یاد می شود. در این زمان، ناگهان تعداد بسیار بیشتری از نویسندگان زن وجود داشت که افکار و ایده های خود را در مورد تجربه انسانی بیان می کردند.

مارگارت کاوندیش، دوشس نیوکاسل

مارگارت