യുഗങ്ങളിലൂടെ അവിശ്വസനീയമായ സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകർ

പെൺ തത്ത്വചിന്തകർ, വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, പുരാതന കാലം മുതൽ നിലവിലുണ്ട്. യുക്തിയും ധാർമ്മികതയും മുതൽ ഫെമിനിസവും വംശവും വരെയുള്ള വിവിധ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ തങ്ങളുടെ സമകാലികരായ പുരുഷന്മാർക്കൊപ്പം ജീവിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്തു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആശയങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും യഥാർത്ഥ ചിന്തകളും പുരുഷന്മാരുടെ മാത്രം പ്രവിശ്യയല്ല. ജീവിതത്തിന്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഊഹിക്കാൻ ഒരു സ്ത്രീക്ക് കഴിവുണ്ട്. അയ്യോ, ഈ സ്ത്രീകൾ സാധാരണ പ്രേക്ഷകർക്ക് അദൃശ്യരായി തുടരുന്നു, അവരുടെ പേരുകൾ പോലും അറിയില്ലായിരിക്കാം, അവർ എന്താണ് എഴുതിയതെന്ന് പറയട്ടെ.

തത്ത്വചിന്ത: പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമായി ഒരു ഫീൽഡ്?

സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയർ, ജീൻ പോൾ സാർത്രെ

പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, കാന്റ്, ലോക്ക്, നീച്ച, ഈ പേരുകളെല്ലാം നമുക്ക് വളരെ പരിചിതമാണ്. നാം അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുകയോ അവർ സംസാരിച്ചതിനെ കുറിച്ച് പരിചിതരാകുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ അവരെ കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഏതാണ്ട് ഒരേ സമയം ജോലി ചെയ്യുകയും എഴുതുകയും ചെയ്തിരുന്ന വനിതാ തത്ത്വചിന്തകരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് വളരെ അപൂർവമാണ്.

ആധുനിക തത്ത്വചിന്ത സ്ത്രീകളുടെ സംഭാവനകളെ അംഗീകരിക്കുന്നിടത്ത് പോലും, അത് പ്രധാനമായും ഫെമിനിസം, ലിംഗ പഠന മേഖലകളിലാണ്. അവർ ചിന്തിക്കുന്നതിലും സൈദ്ധാന്തികമായി ചിന്തിക്കുന്നതിലും ഏറ്റവും വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് സ്ത്രീയെന്ന നിലയിൽ അവരുടെ സ്വത്വം പോലെയാണ്. ഇത് തീർച്ചയായും പുരുഷന്മാരുടെ കാര്യമല്ല. മാർക്‌സിനെയോ വോൾട്ടയറെയോ റൂസോയെയോ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ മതിപ്പുകളിൽ അവരുടെ ലിംഗഭേദം ഒരു പങ്കും വഹിക്കുന്നില്ല. ആധുനിക ലോകത്ത് പോലും ഈ ഇരട്ടത്താപ്പ് സാധാരണമാണ്.

ഈ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ സമയമായിപീറ്റർ ലെലിയുടെ കാവൻഡിഷ്, ഡച്ചസ് ഓഫ് ന്യൂകാസിൽ

മാർഗരറ്റ് കാവൻഡിഷ് ഒരു ബഹുമതിയായിരുന്നു - ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ, ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരൻ, കവി, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, നാടകകൃത്ത്. 1600-കളുടെ മധ്യത്തിൽ അവർ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയെയും ആദ്യകാല ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ച് നിരവധി കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഡെസ്കാർട്ടസ്, തോമസ് ഹോബ്സ്, റോബർട്ട് ബോയിൽ തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകർക്കൊപ്പം ലണ്ടനിലെ റോയൽ സൊസൈറ്റിയിൽ ഒരു സയൻസ് ഫിക്ഷൻ നോവൽ എഴുതുകയും ഒരു മീറ്റിംഗിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്ത ആദ്യ വനിതകളിൽ ഒരാളാണ് അവർ. മൃഗങ്ങളുടെ പരിശോധനയുടെ ആദ്യ എതിരാളികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു കാവൻഡിഷ്.

അവളുടെ സയൻസ് ഫിക്ഷൻ നോവൽ, 'ദ ബ്ലേസിംഗ് വേൾഡ്' രസകരവും വിജ്ഞാനപ്രദവുമാണ്. സ്വാഭാവിക തത്ത്വചിന്തയെയും വൈറ്റലിസം മോഡലിനെയും കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ചിന്തകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക കൃതിയാണിത്. തന്റെ സംഭാവനകളെ പാടെ അവഗണിച്ച ഹോബ്സിന്റെ വാദങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായാണ് അവൾ ഈ വാദങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്.

അധികാരത്തിലിരിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയോടുള്ള പുരുഷന്റെ എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള നാവുള്ള വിമർശനം കൂടിയാണിത്. അവിടെയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും മേൽ ചക്രവർത്തിയായി കിരീടമണിയാൻ നായകന് മറ്റൊരു ഗ്രഹത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യണം. ഒരു ചക്രവർത്തിയാകുക എന്നത് അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ആഗ്രഹമാണെന്നും അത് യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടില്ലെന്നും സമർപ്പണത്തിൽ രചയിതാവ് പറയുന്നു. തന്റെ സഹോദരങ്ങളെപ്പോലെ സ്‌കൂളിൽ പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ തന്റെ രചനകൾ ഇതിലും മികച്ചതായിരിക്കുമെന്ന് അവർ എപ്പോഴും പറഞ്ഞിരുന്നതിനാൽ കാവൻഡിഷ് തന്റെ കൃതികൾ സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ വാദിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. ജോൺ എഴുതിയ മേരി വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റ്Opie

മേരി വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റ് വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വിശാലമായ ലോകം കേൾക്കാൻ സ്ത്രീകളുടെ ശബ്ദങ്ങൾക്കായി വാദിച്ചതിനാൽ പല പണ്ഡിതന്മാരും അവളെ ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുന്നോടിയായാണ് കാണുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, 'എ വിൻഡിക്കേഷൻ ഓഫ് ദി റൈറ്റ്‌സ് ഓഫ് വുമൺ' (1792) എഴുതുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, അവൾ 'വിൻഡിക്കേഷൻ ഓഫ് ദ റൈറ്റ്‌സ് ഓഫ് മെൻ' (1790) എഴുതി. ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വിമർശനം. ഇത് ആദ്യം അജ്ഞാതമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പ്രഭുവർഗ്ഗം സാധാരണക്കാരുടെ മേൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന തലമുറകളുടെ പാരമ്പര്യ സമ്പത്തിനെയും അധികാരത്തെയും വിമർശിക്കാൻ അവൾ അവസരം ഉപയോഗിച്ചു.

വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റ് തീർച്ചയായും അവളുടെ സമകാലികർ വേശ്യാവൃത്തിയും അപകീർത്തികരവുമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. രചയിതാവ്-ആക്ടിവിസ്റ്റിന്റെ ഒന്നിലധികം കാമുകന്മാർ, അവിഹിത കുട്ടികൾ, ആത്മഹത്യാശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ അവളെ ഒരു വിവാദ വ്യക്തിയാക്കി. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കിടെ വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റ് വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം, വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റിന്റെ പ്രശസ്തി തകർന്നിരുന്നു. അവളുടെ കൃതികൾ ക്രമേണ അടിസ്ഥാന ഫെമിനിസ്റ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണ്ടുതുടങ്ങി.

സമീപകാല ആധുനികത

സമീപകാല ചരിത്രത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ തകർപ്പൻ പ്രവർത്തികൾ നടത്തിയ ധാരാളം സ്ത്രീകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയൂ അവയിൽ ചിലത്. അവരെല്ലാം അവരുടേതായ രീതിയിൽ പയനിയർമാരായിരുന്നു.

അന്ന ജൂലിയ കൂപ്പർ

അന്ന ജൂലിയ കൂപ്പർ

അന്ന ജൂലിയ കൂപ്പർ ഒരു കറുത്തവർഗക്കാരിയായിരുന്നു1858-ൽ ജനിച്ച അമേരിക്കൻ വനിത. വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനും ആക്ടിവിസ്റ്റും എഴുത്തുകാരനുമായ കൂപ്പർ ജനിച്ചത് അടിമത്തത്തിലാണ്. ഇതൊന്നും പരിഗണിക്കാതെ, അവൾ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും സോർബോൺ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് പിഎച്ച്ഡി നേടുകയും ചെയ്തു. ഒരു അണ്ടർറേറ്റഡ് ഫെമിനിസ്റ്റ്, അവളുടെ കൃതികൾ വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റിന്റെയും ബ്യൂവോയറിന്റെയും ഒപ്പം പഠിക്കാത്തത് അത്ഭുതകരമാണ്.

കൂപ്പറിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതി 'എ വോയ്സ് ഫ്രം ദ സൗത്ത് ഫ്രം എ ബ്ലാക്ക് വുമൺ ഫ്രം ദ സൗത്ത്' ആയിരുന്നു. 1892-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് ബ്ലാക്ക് ഫെമിനിസത്തിലെ പയനിയറിംഗ് ഭാഗങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

കറുത്ത സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് അവർ സംസാരിച്ചു, അങ്ങനെ അവർക്ക് സാമ്പത്തികവും ബൗദ്ധികവുമായ വിമോചനം ലഭിക്കും. വെള്ളക്കാരായ ഫെമിനിസ്റ്റുകളുടെ ഇടുങ്ങിയ വീക്ഷണങ്ങളെയും അവർ വിമർശിച്ചു, അവരുടെ എഴുത്തുകളിലും പ്രസംഗങ്ങളിലും എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും അപൂർവ്വമായി മനസ്സിൽ കണ്ടിരുന്നു. കൂപ്പർ അവളുടെ സമയത്തേക്കാൾ വളരെ മുന്നിലായിരുന്നു. ഒരാളുടെ ചിന്താരീതി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഒരാളുടെ വർഗം, വംശം, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയ്‌ക്കെല്ലാം പങ്കുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അവൾ സംസാരിച്ചു. നമ്മുടെ ചിന്തകൾ ദാർശനികമോ ശാസ്ത്രീയമോ ആയാലും മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യത്തിൽ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം നമുക്കുണ്ടെന്ന് അവൾ വിശ്വസിച്ചു.

ഹന്ന ആരെൻഡ്

ഹന്ന ആരെൻഡ്

ഹന്ന ആരെൻഡ് 1906-ൽ ജനിച്ച ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകനും ചരിത്രകാരനുമായിരുന്നു. യഹൂദ വിരുദ്ധതയെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തിയതിന് ഗസ്റ്റപ്പോ അവരെ തടവിലാക്കിയതിനെത്തുടർന്ന് 1933-ൽ ആരെൻഡ് ജർമ്മനിയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. അവൾ മുമ്പ് അവളുടെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ദിവസങ്ങളിൽ മാർട്ടിൻ ഹൈഡെഗറുടെ കീഴിൽ പഠിച്ചു, മാത്രമല്ല അവളുമായി ദീർഘകാല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നുഅവൻ.

ആരെൻഡ് ഒടുവിൽ അമേരിക്കയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾ, നാസി ജർമ്മനി എന്നിവയിലെ അവളുടെ അനുഭവങ്ങൾ അവളുടെ ജോലിയിൽ കനത്ത സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായ ആരെൻഡിന്റെ ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ, തിന്മ, അധികാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ വളരെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അവളുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ചില പുസ്തകങ്ങളിൽ 'ദി ഹ്യൂമൻ കണ്ടിഷൻ', ' എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം.' നാസി ബ്യൂറോക്രാറ്റായ അഡോൾഫ് ഐഷ്മാന്റെ വിചാരണയെക്കുറിച്ച് അവർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടപ്പോൾ അവൾ പരക്കെ അറിയപ്പെട്ടു. ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളിൽ സാധാരണക്കാർ എങ്ങനെയാണ് ഉൾപ്പെട്ടതെന്ന് അവർ സംസാരിച്ചു, "തിന്മയുടെ നിന്ദ്യത" എന്ന വാചകം ഉപയോഗിച്ചു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക്, ചിലർ അവളെ അപലപിക്കുകയും മാപ്പുസാക്ഷിയായി തള്ളുകയും ചെയ്തു.

സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയർ

സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയർ

1908-ൽ ജനിച്ച സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയർ ഒരു ഫ്രഞ്ച് ഫെമിനിസ്റ്റും സാമൂഹിക സൈദ്ധാന്തികനും അസ്തിത്വ തത്വചിന്തകനുമായിരുന്നു. അവൾ സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല, അവളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അവളെ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ അസ്തിത്വപരമായ തത്ത്വചിന്തയിലും അസ്തിത്വപരമായ ഫെമിനിസത്തിലും ഏറ്റവും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ഒന്നായി ബ്യൂവോയർ മാറിയിരിക്കുന്നു.

അവളുടെ ആശയങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉദാഹരണമായി അവൾ അസാധാരണമായ ജീവിതം നയിച്ചു. ആധികാരികമായി ജീവിക്കാൻ, ഒരാൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്നും എങ്ങനെ ജീവിതം നയിക്കണമെന്നും ഒരാൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കണമെന്ന് അവൾ വിശ്വസിച്ചു. ആളുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകൾ, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദം നേരിടുന്നു. അവളുടെ 'ദി സെക്കൻഡ് സെക്സ്' എന്ന പുസ്തകം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുഎങ്ങനെയാണ് സ്ത്രീകൾ ജനിച്ചത് പോലെയല്ല, സാമൂഹിക കീഴ്വഴക്കങ്ങളാൽ അങ്ങനെയാക്കിയത്. ഒരു സ്ത്രീയാകാൻ അന്തർലീനമായ മാർഗമില്ല.

ജീൻ പോൾ സാർത്രിനെ ബ്യൂവോയർ കണ്ടുമുട്ടിയത് കോളേജിൽ വച്ചാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ ബന്ധം പിന്നീട് പ്രണയത്തിലായി. അവർ ഒരിക്കലും വിവാഹിതരായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ആജീവനാന്ത ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അത് തുറന്നതും പ്രത്യേകമല്ലാത്തതും ആ സമയത്ത് വളരെ അപകീർത്തികരവുമാണ്. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ഫ്രഞ്ച് ചെറുത്തുനിൽപ്പിലും അവർ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അക്കാലത്ത് നിരവധി ബുദ്ധിജീവികളോടൊപ്പം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഇടതുപക്ഷ ജേണൽ കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ചു.

ഐറിസ് മർഡോക്ക്

ഒരു ഐറിഷ് നോവലിസ്റ്റും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ഐറിസ് മർഡോക്ക് 1919-ൽ ഡബ്ലിനിൽ ജനിച്ചു. തത്ത്വചിന്തയിലെ അവളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ ധാർമ്മികത, മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ, മനുഷ്യ അനുഭവം, പെരുമാറ്റം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അവളുടെ നോവലുകൾ നല്ലതും ചീത്തയും, അബോധാവസ്ഥയുടെ ശക്തി, ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

അവളുടെ ഒരു ഉപന്യാസം, 'പൂർണതയുടെ ആശയം', സ്വയം വിമർശനത്തിലൂടെയും സ്വയം പര്യവേക്ഷണത്തിലൂടെയും നമുക്ക് എങ്ങനെ മാറ്റം വരുത്താം എന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഞങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ ഇത്തരം മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയേക്കാം. ഒരു തത്ത്വചിന്തക എന്നതിലുപരി ഒരു നോവലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിലാണ് അവർ കൂടുതൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതെങ്കിലും, ഈ മേഖലയ്ക്ക് അവർ നൽകിയ സംഭാവനകൾ വളരെ വലുതാണ്. മർഡോക്ക് ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനരീതിയെ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്ന് മാർത്ത നസ്ബോം വാദിച്ചുപാർട്ടി ഓഫ് ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, പിന്നീട് അവർ വിട്ടുപോകുകയും സമകാലിക മാർക്സിസത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്തു. കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് പൂർണ്ണമായും ഐറിഷ് ആണെങ്കിലും, അക്കാലത്തെ ഒരു ഐറിഷ് സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ മർഡോക്ക് പങ്കിടാൻ തോന്നിയില്ല. എലിസബത്ത് II രാജ്ഞിയാണ് അവളെ ഒരു ഡാം ആക്കിയത്.

ആഞ്ചല ഡേവിസ്

ഏഞ്ചല ഡേവിസ്

ഏഞ്ചല ഡേവിസ് സാധാരണയായി ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു അമേരിക്കൻ മാർക്സിസ്റ്റ്, രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തക, എഴുത്തുകാരി, അക്കാദമിക്, 1944 ൽ ജനിച്ച അവർ ലിംഗഭേദം, വംശം, വർഗം, അമേരിക്കൻ ജയിൽ വ്യവസ്ഥ എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് എഴുതിയത്. വിരമിച്ച പ്രൊഫസറും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള ഗ്രാസ്റൂട്ട് സംഘാടകനുമായ ഡേവിസിന്റെ അമേരിക്കയിലെ സ്വത്വങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തലിനെയും വിഭജിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം അവളെ ഒരു തത്ത്വചിന്തകയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഫെമിനിസ്റ്റ് പഠനങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഡേവിസ് ധാരാളം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവളുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചായ്‌വുകൾ വംശീയ പോരാട്ടങ്ങളെയും കറുത്ത സ്ത്രീകൾ നേരിടുന്ന പോരാട്ടങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ധാരണയെ അറിയിക്കുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ജയിൽ നിർത്തലാക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയാണ് അവൾ, ജയിലിൽ കഴിയുന്ന കറുത്ത അമേരിക്കക്കാരുടെ അസന്തുലിതമായ എണ്ണം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് അടിമത്തത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ സമ്പ്രദായം എന്ന് അവർ വിളിച്ചു.

ഡേവിസ് വിവാഹിതനായത് ചുരുങ്ങിയ കാലമേ ആയിട്ടുള്ളൂ. 80-കളിൽ, അവൾ 1997-ൽ ഒരു ലെസ്ബിയനായി പുറത്തിറങ്ങി. ഇപ്പോൾ അവൾ തന്റെ പങ്കാളിയായ ജിന ഡെന്റിനൊപ്പം തുറന്ന് ജീവിക്കുന്നു, അവരുമായി നിരവധി പണ്ഡിതാന്വേഷണങ്ങളും അക്കാദമിക് താൽപ്പര്യങ്ങളും പങ്കിടുന്നു.

മാർത്ത നസ്ബോം

മാർത്തനസ്ബോം

1947-ൽ ജനിച്ച മാർത്ത നസ്ബോം ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകന്മാരിൽ ഒരാളാണ്. ലോകപ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകൻ ഒരു അധ്യാപികയും എഴുത്തുകാരനുമാണ്, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, ധർമ്മ ധാർമ്മികത, സാമ്പത്തിക വികസനം എന്നീ മേഖലകളിൽ ധാരാളം സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

മത സഹിഷ്ണുതയുടെ വക്താവിന് അവർ പ്രശസ്തയാണ്. വികാരങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും. വികാരങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്നും സ്നേഹവും അനുകമ്പയും ഇല്ലാതെ ജനാധിപത്യം ഉണ്ടാകില്ലെന്നും നസ്ബോം പറഞ്ഞു. ഒരു ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ പരാധീനതകൾ അനുവദിക്കുന്നതും നമ്മുടെ സ്വന്തം നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ അനിശ്ചിതത്വമുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു എന്ന അവളുടെ വിശ്വാസത്തിന് അവർ പ്രശസ്തയാണ്.

നസ്ബോം, നിരവധി ലേഖനങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടകത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. അവർ ജീവിക്കുന്നുവെന്നും ജിഡിപി ജീവിതത്തിന്റെ അളവിന് മതിയായ യോഗ്യതയല്ലെന്നും. വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തെ വിമർശിച്ചുകൊണ്ട്, സാമ്പത്തികമായി ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ള പൗരന്മാരല്ല, അനുകമ്പയും ഭാവനയും ഉള്ള നല്ല മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലാണ് നാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

ഇല്ല, നിങ്ങൾ അത് ശരിയാണ് വായിച്ചത്. അതൊരു തെറ്റല്ല. ബെൽ ഹുക്ക്സ് മനഃപൂർവം അവളുടെ ഓമനപ്പേര് ചെറിയക്ഷരത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചു. അവളുടെ ഐഡന്റിറ്റിക്ക് പകരം താൻ എഴുതുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണമെന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയായി ഇത് കാണപ്പെട്ടു.

1952-ൽ കെന്റക്കിയിൽ ജനിച്ച ഗ്ലോറിയ ജീൻ വാട്കിൻസ് വ്യക്തിപരമായി വേർതിരിവ് അനുഭവിച്ചു. അവൾ നേരിട്ട് പഠിച്ചുനിങ്ങൾ ആരാണെന്ന കാരണത്താൽ നിങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നത് എങ്ങനെയായിരുന്നു. വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ, സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ രീതിയെക്കുറിച്ചും ചില കാര്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെയായിരുന്നതെന്നും അവൾ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

ബെൽ ഹുക്കുകളുടെ കൃതികൾ ലിംഗഭേദം, വർഗ്ഗം, വംശം എന്നിവയിൽ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു. അവൾ ഒരു പ്രൊഫസർ, ആക്ടിവിസ്റ്റ്, എഴുത്തുകാരി, സാംസ്കാരിക വിമർശകയായി. അവളുടെ പുസ്തകം 'ഞാൻ ഒരു സ്ത്രീയല്ലേ? കറുത്ത സ്ത്രീകളും ഫെമിനിസവും' അവളുടെ പുരോഗമനപരമായ ഫെമിനിസ്റ്റ് വിശ്വാസങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു, ആധുനിക ലോകത്തിലെ കറുത്ത സ്ത്രീകളുടെ നില അമേരിക്കയുടെ അടിമത്തത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ കറുത്ത സ്ത്രീ അടിമകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ചൂഷണവും ലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാമെന്ന് വാദിക്കുന്നു.

ഹുക്ക്സ് ആയിരുന്നു. ഇടതുപക്ഷ, ഉത്തരാധുനിക രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകൻ കൂടിയാണ്. പുരുഷാധിപത്യവും പുരുഷത്വവും മുതൽ സ്വയം സഹായവും ലൈംഗികതയും വരെയുള്ള നിരവധി വിഷയങ്ങളിൽ അവൾ നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. സാക്ഷരതയും എഴുതാനും വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവും ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് അനിവാര്യമാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. അതില്ലാതെ, ആളുകൾക്ക് ലോകത്തിലെ ലിംഗ അസമത്വങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയില്ല. പുരുഷാധിപത്യം പുരുഷന്മാർക്ക് തന്നെ അങ്ങേയറ്റം ഹാനികരമാണെന്നും അത് അവരെ പരാധീനതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത അവസ്ഥയിലാക്കുമെന്നും അവർ പ്രസ്താവിച്ചു>

ഒടുവിൽ, ജൂഡിത്ത് ബട്ട്‌ലറും ഉണ്ട്, ഇത്തരമൊരു ലിംഗഭേദമുള്ള ലിസ്റ്റിൽ ഇടംപിടിക്കുന്നതിൽ പ്രശ്‌നമുണ്ടായേക്കാം. അമേരിക്കൻ അക്കാദമിക് 1956-ൽ ജനിച്ചു. ഒരു നോൺബൈനറി വ്യക്തി, ബട്ട്‌ലർ ഉപയോഗിക്കുന്നുഅവൾ / അവർ സർവ്വനാമങ്ങൾ, അവർ രണ്ടാമത്തേതിനെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെങ്കിലും. ജനനസമയത്ത് സ്ത്രീയെ നിയമിക്കുന്നത് അവർക്ക് സുഖകരമല്ലെന്ന് അവർ പ്രസ്താവിച്ചു.

മൂന്നാം തരംഗ ഫെമിനിസം, ക്വിയർ തിയറി, സാഹിത്യ സിദ്ധാന്തം എന്നീ മേഖലകളിലെ പ്രധാന ചിന്തകരിൽ ഒരാളായ ബട്ട്‌ലറിന് ധാർമ്മികതയിലും വലിയ സ്വാധീനമുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത.

അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയങ്ങളിലൊന്ന് ലിംഗഭേദത്തിന്റെ പ്രകടന സ്വഭാവമായിരുന്നു. ലിംഗഭേദം ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതലാണെന്നും അവർ സഹജമായി ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കുറവാണെന്നും അവർ പ്രസ്താവിച്ചു. ക്ലാസ്സിൽ അമിതമായി സംസാരിച്ചതിന് ശിക്ഷയായി ബട്ട്‌ലർ കുട്ടിക്കാലത്ത് ഹീബ്രു സ്കൂളിൽ എത്തിക്‌സ് ക്ലാസുകൾ ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രത്യേക ക്ലാസുകൾ എന്ന ആശയത്തിൽ അവർ ആവേശഭരിതരായി.

ബട്ട്‌ലർ ലിംഗഭേദത്തെയും ലൈംഗികതയെയും കുറിച്ച് നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ കൃതികൾ ലിംഗഭേദത്തിലും ക്വിയർ സിദ്ധാന്തത്തിലും ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ളവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സൈക്കോ അനാലിസിസ്, വിഷ്വൽ ആർട്ട്സ്, പെർഫോമൻസ് സ്റ്റഡീസ്, ലിറ്റററി തിയറി, ഫിലിം തുടങ്ങിയ മറ്റ് വിഷയങ്ങളിലും അവർ സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ ലിംഗ പ്രകടന സിദ്ധാന്തം കേവലം അക്കാദമികമായി മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ക്വിയർ ആക്റ്റിവിസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

തത്ത്വചിന്തയിൽ സ്ത്രീകളുടെ അണ്ടർറേറ്റഡ് ഇംപാക്റ്റ് <3

ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന വനിതാ തത്ത്വചിന്തകർ ചരിത്രത്തിലുടനീളം അവിശ്വസനീയമായ കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തിയവരിൽ ചുരുക്കം ചിലർ മാത്രമാണ്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അവരുടെ സംഭാവനകളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ പോലും ഞങ്ങളുടെ പക്കലില്ല, അവർ അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കോ ​​മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർക്കോ എഴുതിയ കത്തുകൾ മാത്രം. നിശ്ശബ്ദരായിരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നതും സംസാരിക്കുന്നതും അവർ നിലവിലെ അവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയായിരുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീസിൽ വരെ, ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും അഭിപ്രായം പറയുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകൾ നമുക്കുണ്ടായിരുന്നു. മതം, രാഷ്ട്രീയം, തത്ത്വചിന്ത. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് അധികാരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും അനുമാനിക്കുന്ന സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകരാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. എന്താണ് ഒരു നല്ല മനുഷ്യനെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്? നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും മാറ്റാനും കഴിയുമോ? നമ്മുടെ സ്വന്തം നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ അനിശ്ചിതത്വ കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് എത്രത്തോളം വിശ്വാസമർപ്പിക്കാൻ കഴിയും?

മേരി വോൾസ്റ്റോൺക്രാഫ്റ്റ്, ഹന്ന ആരെൻഡ്, അല്ലെങ്കിൽ ജൂഡിത്ത് ബട്ട്‌ലർ തുടങ്ങിയ പേരുകൾ നമുക്ക് തീർത്തും അജ്ഞാതമാണെന്നല്ല ഇത്. എന്നാൽ അത് ആയിരിക്കുംപ്രത്യേകിച്ച് പുരുഷ തത്ത്വചിന്തകരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ അവകാശം നൽകിയിട്ടില്ലെന്ന് ന്യായമായും ന്യായമായും പറയാനാകും. സ്ത്രീ-പുരുഷ ചിന്താഗതിയിൽ ലിംഗപരമായ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് ചില പുരുഷ പണ്ഡിതന്മാർ വാദിച്ചു, ഇത് സ്ത്രീ തത്വചിന്തകരെ അപൂർവമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയിൽ അന്തർലീനമായ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. അവർ നയിക്കുന്ന ജീവിതവും സ്ത്രീകളുടെ ഇടുങ്ങിയ വഴികളും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളിലോ ചിന്താ ദിശകളിലോ സ്വാധീനം ചെലുത്തി എന്നതാണ് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നത്.

പുരുഷാധിപത്യ സമൂഹങ്ങൾ കാരണം സ്ത്രീകൾ നേരിടുന്ന ഞെരുക്കമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ അവരെ വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. പുരുഷന്മാരേക്കാൾ ചിന്താധാരകൾ. ഈ പാർശ്വവൽക്കരണം സ്ത്രീകൾ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് ചില വിഷയങ്ങളിൽ സ്വയം ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഫെമിനിസ്റ്റ് പഠനം അതിൽ കൂടുതൽ സ്ത്രീ സംഭാവനയുള്ള മേഖലയായത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. അവിടെയും, സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ചിന്തകൾ പരസ്പരം വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. എന്നിട്ടും, അവ ഒരു ഇടുങ്ങിയ ബ്രാക്കറ്റിൽ തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതുകൂടാതെ, സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകർ സംഭാവന ചെയ്ത ലിംഗ പഠനങ്ങൾ മാത്രമല്ല. സ്ത്രീകളുടെ അക്കാദമിക് തത്വശാസ്ത്രം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. അവർ വിവിധ മേഖലകളിലും മേഖലകളിലും പ്രവർത്തിച്ചു.

അജ്ഞാത സംഭാവനകൾ

1690-ൽ, ലേഡി ആൻ കോൺവേയുടെ ‘പ്രിൻസിപ്പിൾസ് ഓഫ് ദി മോസ്റ്റ് ഏൻഷ്യന്റ് ആൻഡ് മോഡേൺ ഫിലോസഫി’ അവളുടെ മരണശേഷം അജ്ഞാതമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഇൻബൊഹേമിയയിലെ പാലറ്റൈൻ രാജകുമാരിയായ എലിസബത്തിനെപ്പോലെ, സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ സമകാലിക പുരുഷ തത്ത്വചിന്തകരുമായി കത്തുകളിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്തി. എലിസബത്ത് റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസിന് എഴുതുകയായിരുന്നു, അവളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം ഈ കത്തുകളിൽ നിന്നാണ്.

പല കേസുകളിലും, സ്ത്രീകൾ വ്യാപകമായി എഴുതുമ്പോഴും, ഈ കൃതികൾ പലതും തത്ത്വചിന്താപരമായ കാനോനിൽ ഇടംപിടിച്ചില്ല. ഇതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ പലതായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ അവർ തത്ത്വചിന്തയിൽ അപ്രസക്തമോ അപ്രധാനമോ ആയി കണക്കാക്കുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ എഴുതിയിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ അവർ നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടാകാം, അതിനാൽ നിശബ്ദരാക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ പൊതുവിജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

പുരാതന കാലത്തെ വനിതാ തത്ത്വചിന്തകർ

പുരാതന കാലം മുതൽ, അത് ഗ്രീസിലോ ഇന്ത്യയിലോ ആകട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ചൈനയിൽ, സ്ത്രീകൾ വിശാലമായ ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളിൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങളും എഴുതിയിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീസിലോ റോമിലോ മറ്റേതെങ്കിലും പുരാതന നാഗരികതയിലോ ഉള്ള സ്ത്രീകളുടെ പൊതു സ്ഥാനം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെമേൽ ചുമത്തപ്പെട്ട നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

അവരുടെ ജോലിക്ക് ഇരട്ടി പ്രാധാന്യമുണ്ട്, കാരണം അവർ ചോദ്യം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ലിംഗ മാനദണ്ഡങ്ങളും അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഊഹക്കച്ചവടത്തിലൂടെ സ്ഥാപിതമായ ജീവിതരീതികളും.

മൈത്രേയി

മൈത്രേയി പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ പിൽക്കാല വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ (ഏകദേശം ബിസി 8-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ) ജീവിച്ചിരുന്നു. ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വൈദിക കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു മുനിയുടെ ഭാര്യമാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അവൾഉപനിഷത്തുക്കളും ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതവും.

മഹാഭാരത ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ദൃഷ്ടാന്തം

പഴയ വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മൈത്രേയിയും അവളുടെ ഭർത്താവും തമ്മിലുള്ള നിരവധി സംഭാഷണങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു ആത്മാവും സ്നേഹവും. സമ്പത്തും അധികാരവും, ത്യാഗം, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത, ദൈവം, സ്നേഹം എങ്ങനെ മനുഷ്യാത്മാവിനെ നയിക്കുന്നു എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള ഹിന്ദു അദ്വൈത തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ സംഭാഷണം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ഈ സംഭാഷണങ്ങളിലെ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു വളരെ രസകരമായ ചോദ്യം. എല്ലാത്തരം സ്നേഹവും ഒരാളുടെ ആന്തരിക ആത്മാവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് മൈത്രേയി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, ഇത് റൊമാന്റിക് പ്രണയമോ പ്ലാറ്റോണിക് പ്രണയമോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ഉള്ള സ്നേഹം പോലും. ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം അദ്വൈത പാരമ്പര്യത്തിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ദൈവമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും കരുതലും അനുകമ്പയും ദൈവത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ ഭക്തിയാണ്.

പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഈ വാചകത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക സംവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകൾക്ക് സ്വീകാര്യമായിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവായി ചിലർ ഇത് ഉദ്ധരിച്ചു. മൈത്രേയി തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും സംഭാഷണത്തിന്റെ ദിശയെ നയിക്കുന്ന പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ, മൈത്രേയി തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കാണ് വിദ്യാർത്ഥിയുടെ സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കുന്നത്, അത് സമത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ഹൈപ്പേഷ്യ

ജൂലിയസിന്റെ ഹൈപ്പേഷ്യ ക്രോൺബെർഗ്

ഹൈപ്പേഷ്യ 350 CE-ൽ അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ ജനിച്ചിരിക്കാം.അക്കാലത്ത് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന ഈജിപ്ത്. അക്കാലത്തെ സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകരിൽ മുൻനിരയിൽ ഒരാളായിരുന്നു അവർ, ഒരുപക്ഷേ അവരിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ചെറുപ്രായം. റോമൻ സ്ത്രീകൾക്ക് ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്നത് അസാധാരണമാണെങ്കിലും, തിയോണിന്റെ പ്രോത്സാഹനത്താൽ, ഹൈപേഷ്യ പ്രിയപ്പെട്ടവനും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു പണ്ഡിതയായി വളർന്നു. അവൾ അലക്സാണ്ട്രിയ സർവകലാശാലയിൽ ഗണിതവും ജ്യോതിശാസ്ത്രവും പഠിപ്പിക്കാൻ പോയി, ഒടുവിൽ അവിടെ തലവനായി.

അവൾ ഒരിക്കലും വിവാഹിതയായില്ല, ശാസ്ത്രീയവും ഗണിതപരവുമായ അറിവുകൾ നേടുന്നതിനായി അവൾ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചു. മാജിക്, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ അവൾക്ക് വളരെയധികം താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. ഹൈപാറ്റിയ ഒരു നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റ് ആയിരുന്നു.

ദുരന്തകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ കൈയ്യിൽ ഹൈപേഷ്യ വളരെ ക്രൂരമായ മരണത്തിന് ഇരയായി. അവളുടെ മാന്ത്രികവിദ്യയും തന്ത്രങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് മതത്തിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും പുരുഷന്മാരെ വഞ്ചിച്ചതായി അവൾ ഉറപ്പിച്ചു. അക്കാലത്ത് ആർച്ച് ബിഷപ്പ് വളരെ ശക്തനായി വളരുകയും തന്റെ അധികാരത്തിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നഗരത്തിലുടനീളം ഭീതി പരത്തുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ മരണശേഷം, അവളുടെ മിക്ക രചനകളും സർവ്വകലാശാല കത്തിച്ചു.

മറോണിയയിലെ ഹിപ്പാർച്ചിയ

മറോണിയയിലെ സിനിക് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹിപ്പാർച്ചിയയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു ചുമർചിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ

പുരാതന ലോകത്ത് നിന്നുള്ള ചുരുക്കം ചില വനിതാ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായ ഹിപ്പാർച്ചിയയും ജനിച്ചു.ഏകദേശം 350 CE യിൽ ഗ്രീക്ക് പ്രദേശമായ ത്രേസിൽ. അവൾ ഏഥൻസിൽ വച്ച് കണ്ടുമുട്ടിയ തീബ്സിലെ ക്രേറ്റ്സ് എന്ന ഭർത്താവിനെപ്പോലെ ഒരു സിനിക് തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ വിയോജിപ്പ് വകവയ്ക്കാതെ അവർ പ്രണയത്തിലാവുകയും ഏഥൻസിലെ തെരുവുകളിൽ സിനിക് ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഹിപ്പാർച്ചിയ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ അതേ പുരുഷ വസ്ത്രം ധരിച്ചു. അവർ ഏഥൻസിലെ പൊതു നടപ്പാതകളിലും പോർട്ടിക്കോകളിലും താമസിച്ചിരുന്നതായും പൊതു ലൈംഗികതയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു. അവർക്ക് കുറഞ്ഞത് രണ്ട് കുട്ടികളെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു. സിനിക്കുകളെ തികച്ചും ലജ്ജയില്ലാത്തവരായി കണക്കാക്കിയ യാഥാസ്ഥിതിക ഏഥൻസിലെ സമൂഹത്തെ ഞെട്ടിക്കാൻ ഇതെല്ലാം മതിയായിരുന്നു.

ഹിപ്പാർച്ചിയയുടെ സ്വന്തം രചനകളൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. സിമ്പോസിയങ്ങളിൽ അവൾ പറഞ്ഞേക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ചില വിവരണങ്ങളുണ്ട്. ഈ അക്കൗണ്ടുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവളുടെ നാണക്കേടും ലജ്ജയും ഇല്ലാത്ത കമന്റുകളായിരുന്നു. തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള തറി, നൂൽനൂൽക്കൽ, പരമ്പരാഗതമായി സ്ത്രീത്വപരമായ മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ അവൾ പരസ്യമായി ഉപേക്ഷിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.

അവളുടെ പ്രശസ്തി - അല്ലെങ്കിൽ പകരം അപകീർത്തികരമായത് - അവൾ ഭർത്താവുമായി തുല്യമായി ജീവിച്ചു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് കൂടുതലും നിലനിൽക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്ന സ്ത്രീ. അറിയപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു സ്ത്രീ സിനിക്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആവിർഭാവം. സഭയും യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസങ്ങളും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഈ കാലഘട്ടം ഒരുപക്ഷേ വളരെ കുറച്ച് സ്ത്രീകളെ സൃഷ്ടിച്ചു.പുരാതന കാലത്തെക്കാൾ തത്ത്വചിന്തകർ പിന്നീട് 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിലും 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും CE. ഇറ്റാലിയൻ വംശജയായ ഫ്രഞ്ച് കവയിത്രിയായിരുന്ന അവർ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ വിപുലമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അവളുടെ പല രചനകളും ഫ്രഞ്ച് കോടതിയെക്കുറിച്ചും രാജഭരണം അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ആദർശങ്ങളോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആയിരുന്നു. രാജകുടുംബം അവളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ, അവരെക്കുറിച്ച് അഭിനന്ദനാർഹമായ രീതിയിൽ അവൾ എഴുതുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അവളുടെ ഏറ്റവും രസകരമായ ഒരു പുസ്തകം 'ദി ബുക്ക് ഓഫ് ദി സിറ്റി ഓഫ് ലേഡീസ്' ആണ്. ഇത് 1405-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, സെനോബിയ രാജ്ഞിയെപ്പോലുള്ള മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി രാജകീയ, ബൗദ്ധിക യോദ്ധാക്കളായ സ്ത്രീകളെ അവതരിപ്പിച്ചു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി പുരുഷ എഴുത്തുകാർ സ്ത്രീകളെ ഇകഴ്ത്തുകയും അവഗണിക്കുകയും ചെയ്ത രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമായിരുന്നു ഈ പുസ്തകം. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള യഥാർത്ഥവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ സ്ത്രീകളുടെ ഹ്രസ്വവും പലപ്പോഴും രസകരവുമായ ജീവചരിത്രങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പിസാന്റെ സമകാലികനായ ജോവാൻ ഓഫ് ആർക്കിനെ പോലും ഇത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകം വർത്തമാനകാലത്തും ഭാവിയിലുമുള്ള സ്ത്രീകൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അവർ അത് വായിക്കുകയും അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം ഉയർത്തുകയും ചെയ്യും.

Tullia d'Aragona

Tullia d'Aragona by Moretto da Brescia

വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു എഴുത്തുകാരനായിരുന്നു Tullia d'Aragona. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകത്തിൽ ജനിച്ച അവർ ഒരുപാട് യാത്ര ചെയ്യുകയും 18-ആം വയസ്സിൽ വേശ്യയായി മാറുകയും ചെയ്തു. കർദ്ദിനാളിന്റെ മകളാണെന്ന് കിംവദന്തികൾ പ്രചരിച്ചു.നേപ്പിൾസ് രാജാവിന്റെ അവിഹിത കൊച്ചുമകനായ ലൂയിഗി ഡി അരഗോണ, നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ വേശ്യാവൃത്തിക്കാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ടുലിയ.

യാത്രകൾ ചെയ്യുകയും ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്‌ത തുലിയ 'സ്നേഹത്തിന്റെ അനന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ' രചിച്ചു. 1547-ൽ. ഒരു ബന്ധത്തിനുള്ളിൽ സ്ത്രീകളുടെ ലൈംഗികവും മാനസികവുമായ സ്വയംഭരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിയോപ്ലാറ്റോണിക് ഗ്രന്ഥമായിരുന്നു അത്. ലൈംഗികമായും ബൗദ്ധികമായും ഒരു ബന്ധത്തിൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും ഒരുപോലെ സംതൃപ്തരായിരിക്കണമെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. ബന്ധം പരസ്പര പ്രയോജനകരവും തുല്യവും ആയിരിക്കണം.

സ്ത്രീകൾ ലൈംഗികതയെയും പ്രണയത്തെയും കുറിച്ച് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വീക്ഷണങ്ങൾ പുലർത്തുന്നത് അക്കാലത്ത് അചിന്തനീയമായിരുന്നു. ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുപകരം അവയുടെ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ച് തുലിയ തീവ്രമായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയായിരുന്നു. അതിലുപരിയായി, ഒരു സ്ത്രീയുടെ അവകാശങ്ങളെയും അധികാരത്തെയും കുറിച്ചാണ് അവർ സംസാരിക്കുന്നത്, അവിടെ അവർ പരമ്പരാഗതമായി കുറച്ചുകൂടി കാണപ്പെട്ടു. അവളുടെ തൊഴിലും അവൾ ഒരു പുരുഷനുമായും അടുപ്പം പുലർത്താത്തതിനാൽ അവൾക്ക് ഈ ധീരമായ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാൻ കഴിയും. സാമ്പത്തികമായി അവൾ ഒരു പുരുഷനെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നില്ല.

17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകർ

'ആധുനിക' എന്നത് ഒരു ചർച്ചാവിഷയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നവോത്ഥാനത്തോടൊപ്പം ആദ്യകാല ആധുനികത എന്ന് പൊതുവെ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടം വരുന്നു. ഈ സമയത്ത്, മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളെ കുറിച്ച് അവരുടെ ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സ്ത്രീ എഴുത്തുകാരുടെ ഒരു വലിയ സംഖ്യ പൊടുന്നനെ ഉണ്ടായി.

മാർഗരറ്റ് കാവൻഡിഷ്, ഡച്ചസ് ഓഫ് ന്യൂകാസിൽ

മാർഗരറ്റ്