युगहरू मार्फत अविश्वसनीय महिला दार्शनिकहरू

महिला दार्शनिकहरू, विश्वास गर्नुहोस् वा नगर्नुहोस्, पुरातन कालदेखि नै अवस्थित छ। तिनीहरू तर्क र नैतिकतादेखि नारीवाद र जातिसम्म विभिन्न विषयहरूमा आफ्ना पुरुष समकालीनहरूसँग बसे र लेखे। आखिर, विचारहरू, विश्वासहरू, र मौलिक सोचहरू केवल मानिसहरूको प्रान्त होइनन्। एक महिला जीवन र मानवता को प्रकृति मा अनुमान गर्न को लागी सक्षम छ। अफसोस, यी महिलाहरू सामान्य श्रोताहरूका लागि धेरै हदसम्म अदृश्य रहन्छन्, जसलाई उनीहरूको नाम पनि थाहा नहुन सक्छ, उनीहरूले के लेखेका थिए छोड्नुहोस्। 5>

सिमोन डे ब्युवोइर र जीन-पल सार्त्र

प्लेटो, एरिस्टोटल, कान्ट, लोके र नित्से, यी सबै नामहरू हामीलाई धेरै परिचित छन्। हामीले तिनीहरूका ग्रन्थहरू नपढ्यौं वा तिनीहरूले बोलेका कुराहरूसित परिचित नहुन सक्छौं। तर हामीले तिनीहरूको बारेमा सुनेका छौं। लगभग एउटै समयमा काम गर्ने र लेख्ने महिला दार्शनिकहरूमा यो विरलै हुन्छ।

जहाँ आधुनिक दर्शनले महिलाहरूको योगदानलाई स्वीकार गर्दछ, यो धेरै हदसम्म नारीवाद र लैङ्गिक अध्ययनको क्षेत्रमा छ। महिलाको रूपमा उनीहरूको पहिचानले उनीहरूले के सोच्ने र सिद्धान्तमा सबैभन्दा ठूलो भूमिका खेलेको जस्तो देखिन्छ। यो पक्कै पनि पुरुषहरु मा मामला छैन। जब हामी मार्क्स वा भोल्टेयर वा रुसोको बारेमा सोच्दछौं, तिनीहरूको लिङ्गले तिनीहरूको हाम्रो प्रभावमा कुनै भूमिका खेल्दैन। यो दोहोरो मापदण्ड आधुनिक संसारमा पनि दु: खी रूपमा सामान्य छ।

यस्ता महिलाहरूको बारेमा सोच्न सुरु गर्ने समय हो।क्याभेन्डिस, पिटर लेले द्वारा न्यूक्यासलको डचेस

मार्गरेट क्याभेन्डिस एक बहुविद्यावादी थिइन् - एक दार्शनिक, कथा लेखक, कवि, वैज्ञानिक, र नाटककार। उनले 1600 को मध्यमा प्राकृतिक दर्शन र प्रारम्भिक आधुनिक विज्ञानमा धेरै कामहरू प्रकाशित गरे। उनी डेकार्टेस, थोमस होब्स र रोबर्ट बोयल जस्ता दार्शनिकहरूसँगै साइन्स फिक्शन उपन्यास लेख्ने र रोयल सोसाइटी अफ लन्डनको बैठकमा भाग लिने पहिलो महिला मध्ये एक हुन्। क्याभेन्डिस पशु परीक्षणको पहिलो विरोधी थिइन्।

उनको विज्ञान कथा उपन्यास, ‘द ब्लेजिङ वर्ल्ड’ हास्यास्पद र जानकारीमूलक दुवै छ। यो एक काल्पनिक काम हो जसले प्राकृतिक दर्शन र जीवनवाद मोडेलमा उनको विचारहरू समावेश गर्दछ। उनले होब्सका तर्कहरूको विरोधमा यी तर्कहरू विकास गरे, जसले उनको योगदानलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गरे।

यो सत्तामा महिलाको विरोधको लागि एक जिब्रो-इन-चीक आलोचना पनि हो। नायकले त्यहाँका सबै जीवित प्राणीहरूमा महारानीको ताज लगाउनको लागि फरक ग्रहको यात्रा गर्नुपर्छ। लेखकले समर्पणमा भनेकी छन् कि महारानी बन्नु उनको प्रिय इच्छा हो, जुन वास्तविक संसारमा कहिल्यै पूरा हुँदैन। क्याभेन्डिसले आफ्ना कामहरू महिला शिक्षाको वकालत गर्न प्रयोग गरे किनभने उनले सधैं भनिन् कि उनका लेखहरू अझ राम्रो हुन्थ्यो यदि उनी आफ्ना दाजुभाइहरू जस्तै स्कूलमा पढेको भए।

मेरी वोलस्टोनक्राफ्ट

जोन द्वारा मेरी वोलस्टोनक्राफ्टOpie

Mary Wollstonecraft ले विभिन्न मामिलाहरूमा धेरै पाठहरू लेखेको छ। धेरै विद्वानहरूले उनलाई नारीवादी आन्दोलनको अग्रदूतको रूपमा हेर्छन् किनभने उनले 18 औं शताब्दीमा व्यापक विश्वले महिलाहरूको आवाज सुन्नको लागि वकालत गरिरहेकी थिइन्। यद्यपि, उनले आफ्नो प्रशंसित 'अ विन्डिकेशन अफ द राइट्स अफ वुमन' (१७९२) लेख्नुअघि नै उनले 'पुरुषको अधिकारको समर्थन' (१७९०) लेखिन्।

उनले एडमन्ड बर्कको विरोधमा पछिल्लो लेखिन्। फ्रान्सेली क्रान्तिको राजनीतिक आलोचना। यो सुरुमा अज्ञात रूपमा प्रकाशित गरिएको थियो र उनले वंशानुगत सम्पत्ति र शक्तिको पुस्ताको आलोचना गर्ने अवसरको प्रयोग गरिन् जुन अभिजात वर्गले आम मानिसहरूमाथि प्रभुत्व जमाउन प्रयोग गर्थे।

वोलस्टोनक्राफ्टलाई उनका समकालीनहरूले निश्चित रूपमा अपमानजनक र निन्दनीय मानेका थिए। लेखक-कार्यकर्ताका बहु प्रेमीहरू, अवैध सन्तानहरू, र आत्महत्या प्रयासहरूले उनलाई एक विवादास्पद व्यक्तित्व बनायो। एक शताब्दीको लागि, वोल्स्टोनक्राफ्टको प्रतिष्ठा चकनाचुर भयो, इङ्गल्याण्डमा महिला मताधिकार आन्दोलनको उदयको क्रममा उनी पुन: पत्ता लाग्नु अघि। उनका कामहरू बिस्तारै आधारभूत नारीवादी ग्रन्थहरूका रूपमा देखिन थाले।

हालको आधुनिकता

हालैको इतिहासमा दर्शनमा महत्त्वपूर्ण काम गर्ने महिलाहरूको ठूलो संख्या छ, तर हामी केवल एक अध्ययन गर्न सक्छौं। तिनीहरूमध्ये केही। तिनीहरू सबै आ-आफ्नो तरिकामा अग्रगामी थिए।

अन्ना जुलिया कूपर

अन्ना जुलिया कूपर

अन्ना जुलिया कूपर एक काला थिइन्।1858 मा जन्मिएको अमेरिकी महिला। एक शिक्षाविद्, समाजशास्त्री, कार्यकर्ता र लेखक, कूपरको जन्म दासत्वमा भएको थियो। यसका बावजुद, उनले उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त गरिन् र सोर्बोन विश्वविद्यालयबाट पीएचडी गरे। एक अण्डरेटेड नारीवादी, यो अचम्मको कुरा हो कि उनका कामहरू Wollstonecraft र Beauvoirs सँगै अध्ययन गरिएको छैन।

कुपरको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण काम 'द साउथबाट काली महिलाबाट दक्षिणको आवाज' थियो। निबन्धहरूको यो संग्रह थियो। 1892 मा प्रकाशित र ब्ल्याक फेमिनिज्ममा अग्रगामी टुक्राहरू मध्ये एक मानिन्छ।

उनले अश्वेत महिलाहरूको शिक्षाको बारेमा बोलिन् ताकि उनीहरूले आर्थिक र बौद्धिक मुक्ति प्राप्त गर्न सकून्। उनले गोरा नारीवादीहरूको संकीर्ण दृष्टिकोणको पनि आलोचना गरे, जसले विरलै सबै महिलाहरूलाई उनीहरूको लेखन र भाषणमा दिमागमा राखेका थिए। कूपर आफ्नो समय भन्दा राम्रो थियो। उनले यस तथ्यको बारेमा बताइन् कि व्यक्तिको वर्ग, जाति र राजनीति सबैले सोच्ने तरिकालाई आकार दिन भूमिका खेल्छ। हाम्रो विचार दार्शनिक वा वैज्ञानिक किन नहोस्, हामी अरूप्रति नैतिक रूपमा जिम्मेवार छौं भन्ने पनि उनी विश्वास गर्थे।

हन्ना एरेन्ड्ट

हन्ना एरेन्ड्ट

हन्ना एरेन्ड्ट एक राजनैतिक दार्शनिक र इतिहासकार थिइन्, जसको जन्म 1906 मा भएको थियो। एक यहूदी महिला, एरेन्ड्ट, 1933 मा गेस्टापोले उनलाई सेमिटिज्म विरोधी अनुसन्धानको लागि छोटो समयको लागि जेलमा राखेपछि जर्मनीबाट भागे। उनले पहिले आफ्नो विश्वविद्यालयका दिनहरूमा मार्टिन हेइडेगरको अधीनमा अध्ययन गरेकी थिइन् र उनको लामो समयसम्म सम्बन्ध पनि थियोउसलाई।

एरेन्ड्ट अन्ततः संयुक्त राज्यमा बसोबास गरे। दुई विश्वयुद्ध र नाजी जर्मनीसँगको उनको अनुभवले उनको काममा ठूलो प्रभाव पारेको थियो। इतिहासमा सबैभन्दा प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिकहरू मध्ये एक, निरंकुश शासन, दुष्टता र शक्तिको प्रकृतिमा एरेन्ड्टको प्रतिबिम्ब धेरै प्रभावशाली भएको छ।

उनका केही प्रख्यात पुस्तकहरूमा 'द ह्युमन कन्डिसन' र 'समेल छन्। अधिनायकवादको उत्पत्ति।' नाजी नोकरशाह एडोल्फ इचम्यानको मुद्दामा टिप्पणी गर्दा उनी व्यापक रूपमा परिचित भइन्। उनले आम मानिस कसरी अधिनायकवादी शासनमा संलग्न भए र "खराबताको सामान्यता" भन्ने वाक्यांशको रचना गरिन्। यी विचारहरूका लागि, केही मानिसहरूले उनको निन्दा र माफीको रूपमा खारेज गरे।

सिमोन डी ब्यूवोइर

सिमोन डे ब्युवोइर

सन् १९०८ मा जन्मिएका सिमोन डे Beauvoir एक फ्रान्सेली नारीवादी, सामाजिक सिद्धान्तकार, र अस्तित्ववादी दार्शनिक थिइन्। उनले आफूलाई दार्शनिक मान्दिनन् र न त उनको जीवनकालमा उनलाई एक मानिन्थ्यो। तर Beauvoir अस्तित्ववादी दर्शन र अस्तित्ववादी नारीवादमा सबैभन्दा ठूलो प्रभाव भएको छ।

उनले आफ्ना विचारहरूको वास्तविक उदाहरणको रूपमा असामान्य जीवन बिताइन्। उनी विश्वास गर्छिन् कि प्रामाणिक रूपमा बाँच्न, एक व्यक्तिले के गर्न चाहन्छ र कसरी आफ्नो जीवन बिताउन चाहन्छ भनेर आफैले छनौट गर्नुपर्छ। मानिसहरू, विशेष गरी महिलाहरूले आफ्नो जीवनको प्रगतिको बारेमा धेरै बाहिरी दबाबको सामना गर्छन्। उनको पुस्तक 'द सेकेन्ड सेक्स' मा प्रतिबिम्बित भयोकसरी महिलाहरू जसरी जन्मिएका थिएनन् तर सामाजिक मान्यताहरूद्वारा त्यसरी बनाइएका थिए। महिला बन्ने कुनै आन्तरिक तरिका थिएन।

बेउवियरले कलेजमा जीन-पल सार्त्रलाई भेटे, यद्यपि तिनीहरूको सम्बन्ध पछि मात्र रोमान्टिक भयो। तिनीहरूले कहिल्यै विवाह गरेनन् तर तिनीहरूको आजीवन सम्बन्ध थियो, जुन खुला र गैर-अनन्य थियो, त्यो समयमा अत्यन्त निन्दनीय थियो। उनी दोस्रो विश्वयुद्धको समयमा फ्रान्सेली प्रतिरोधमा पनि संलग्न थिइन् र त्यतिबेला धेरै बुद्धिजीवीहरूसँगै राजनीतिक, वामपन्थी पत्रिका फेला पार्न मद्दत गरिन्। सन् १९१९ मा डब्लिनमा जन्म भएको थियो । दर्शनमा उनको प्रतिबिम्ब नैतिकता, मानव सम्बन्ध र मानव अनुभव, र व्यवहार को प्रश्न वरिपरि केन्द्रित। उनका उपन्यासहरूले असल र नराम्रो विषयवस्तुहरू, अचेतनको शक्ति, र यौन सम्बन्धहरू खोजेका थिए।

उनको एउटा निबन्ध, 'द आइडिया अफ परफेक्शन' ले आत्म-आलोचना र आत्म-अन्वेषण मार्फत हामी कसरी परिवर्तन गर्न सक्छौं भनेर अन्वेषण गर्छ। एक व्यक्ति वा परिस्थितिको हाम्रो विचार। यस्ता परिवर्तन भएका धारणाहरूले हाम्रो नैतिक व्यवहारमा परिवर्तन ल्याउन सक्छ। जबकि उनी दार्शनिक भन्दा उपन्यासकारको रूपमा परिचित थिए, यस क्षेत्रमा उनको योगदान पर्याप्त छ। मार्था नुसबाउमले तर्क गरे कि मर्डोकले नैतिक दर्शनले काम गर्ने तरिका परिवर्तन गरे जब उनले इच्छा र छनौटका प्रश्नहरूबाट मानिसहरूले एकअर्कालाई कसरी हेर्ने र गर्भधारण गर्छन् भन्ने कुरामा जोड दिए।

मर्डोक कम्युनिस्टको हिस्सा थिए।पार्टी अफ ग्रेट ब्रिटेन, यद्यपि उनले पछि छोडे र समकालीन मार्क्सवादको निन्दा गरे। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, विरासतले पूर्णतया आयरिश भए पनि, मर्डोकले ती समयको आयरिश महिलाबाट अपेक्षा गर्ने भावनाहरू साझा गरेको देखिएन। उनलाई रानी एलिजाबेथ द्वितीय द्वारा डेम बनाइयो।

एन्जेला डेभिस

एन्जेला डेभिस

एन्जेला डेभिसलाई सामान्यतया दार्शनिकको रूपमा चिनिन्छ। एक अमेरिकी मार्क्सवादी, राजनीतिक कार्यकर्ता, लेखक, र अकादमिक, उनी 1944 मा जन्मिएकी थिइन् र प्रायः लिंग, जाति, वर्ग, र अमेरिकी जेल प्रणालीका प्रश्नहरूमा लेखिन्। सेवानिवृत्त प्रोफेसर र मानव अधिकारका लागि तल्लो तहको आयोजक, अमेरिकामा पहिचान र उत्पीडनलाई काट्ने डेभिसको अनुसन्धानले उनलाई दार्शनिकको रूपमा स्थान दिन्छ।

डेभिसले सामाजिक न्याय आन्दोलन र नारीवादी अध्ययनको सन्दर्भमा धेरै काम गरेका छन्। उनको समाजवादी झुकावले उनको जातीय संघर्ष र काला महिलाहरूले सामना गर्ने संघर्षहरूको बुझाइ दिन्छ। उनी संयुक्त राज्य अमेरिकाको जेल उन्मूलन आन्दोलनमा प्रमुख व्यक्तित्व हुन्, जसलाई उनले दासत्वको नयाँ प्रणाली भनिन्, जेलमा अश्वेत अमेरिकीहरूको असमान संख्यालाई औंल्याए।

यद्यपि डेभिसको विवाह छोटो अवधिको लागि भएको थियो। 80 को दशकमा, उनी 1997 मा एक लेस्बियनको रूपमा बाहिर आइन्। उनी अहिले आफ्नो पार्टनर, जीना डेन्टसँग खुलेर बस्छिन्, जससँग उनी धेरै विद्वान खोज र शैक्षिक रुचिहरू साझा गर्छिन्।

मार्था नुसबाउम

मार्थानुस्स्बाउम

सन् १९४७ मा जन्मिएकी मार्था नुस्स्बाउम आजको विश्वका अग्रणी नैतिक दार्शनिक हुन्। विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी दार्शनिक पनि एक शिक्षक र लेखक हुन्, जसले मानव अधिकार, सद्गुण नैतिकता र आर्थिक विकासको क्षेत्रमा धेरै योगदान दिएकी छिन्।

उनी धार्मिक सहिष्णुताको वकालतका लागि परिचित छन्। र भावना को महत्व। नुस्बाउमले राजनीतिमा भावना आवश्यक रहेको बताउँदै प्रेम र करुणाविना लोकतन्त्र हुन नसक्ने बताए । उनी आफ्नो विश्वासका लागि प्रसिद्ध छिन् कि नैतिक जीवन जिउनुमा कमजोरीहरूलाई अनुमति दिनु र अनिश्चित चीजहरू अंगाल्नु समावेश छ जुन हाम्रो आफ्नै नियन्त्रण बाहिर छ।

नुसबाउम, धेरै निबन्धहरूमा, एक व्यक्ति देशको लागि आर्थिक कारक भन्दा बढी हो भनी बताए। तिनीहरू बस्छन् र जीडीपी जीवनको मापनको पर्याप्त योग्यता होइन। शिक्षा प्रणालीको आलोचना गर्दै उहाँले आर्थिक रूपमा उत्पादनशील नागरिक नभई दयालु र कल्पनाशील असल मानिस उत्पादनमा ध्यान दिनुपर्ने बताउनुभयो।>

होइन, तपाईंले त्यो सही पढ्नुभयो। यो कुनै त्रुटि होइन। बेल हुक्सले जानाजानी उनको छद्म नाम सानो अक्षरमा राख्यो। यो एक संकेतको रूपमा हेरिएको थियो कि उनी आफ्नो पहिचानको सट्टा आफूले लेखेको कुरामा ध्यान दिन चाहन्छिन्।

1952 मा केन्टकीमा जन्मेकी, ग्लोरिया जीन वाटकिन्सले व्यक्तिगत रूपमा अलगावको अनुभव गरे। आफैले सिकेकी थिइन्तपाई को हुनुको कारणले तपाईलाई बेवास्ता गर्ने समाजको हिस्सा बन्नु कस्तो थियो। सानै उमेरमा, उनले समाजको संरचना र किन केही चीजहरू त्यसरी नै थिए भन्ने प्रश्न गर्न थालिन्।

बेल हुकका कामहरूले लिंग, वर्ग र जातिमा प्रश्न खडा गरे। उनी प्रोफेसर, कार्यकर्ता, लेखक र सांस्कृतिक आलोचक भइन्। उनको पुस्तक 'म महिला होइन? कालो महिला र नारीवाद' ले उनको प्रगतिशील नारीवादी विश्वासहरू देखाउँछ, तर्क गर्दै कि आधुनिक संसारमा अश्वेत महिलाहरूको स्थिति अमेरिकाको दासत्वको इतिहासमा अश्वेत महिला दासहरूले सामना गरेको शोषण र यौनवादसँग जोड्न सकिन्छ।

हुक्स थियो। वामपन्थी र उत्तरआधुनिक राजनीतिक चिन्तक पनि। उनले पितृसत्ता र पुरुषत्वदेखि आत्म-सहायता र कामुकतासम्म धेरै विषयहरूमा धेरै पुस्तकहरू प्रकाशित गरे। उनले तर्क गरे कि साक्षरता र लेख्न र आलोचनात्मक सोच्ने क्षमता नारीवादी आन्दोलनको लागि आवश्यक थियो। त्यो बिना, मानिसहरूले संसारमा लैङ्गिक असमानताहरू पनि महसुस गर्न सक्दैनन्। उनले यो पनि भनिन् कि पितृसत्ता पुरुषहरू आफैंका लागि अत्यन्त हानिकारक छ, उनीहरूलाई कमजोरीहरू व्यक्त गर्न अनुमति नदिने स्थितिमा राखेर।

जुडिथ बटलर

जुडिथ बटलर

र अन्तमा, त्यहाँ जुडिथ बटलर छ, एक व्यक्ति जसलाई यस्तो लिङ्ग सूचीमा राखिएकोमा समस्या हुन सक्छ। अमेरिकी अकादमिक 1956 मा जन्म भएको थियो। एक गैर-बाइनरी व्यक्ति, बटलर प्रयोग गर्दछshe/they pronouns, यद्यपि तिनीहरूले पछिल्लोलाई रुचाउँछन्। उनीहरूले भने कि उनीहरू जन्ममा महिला नियुक्तिमा सहज थिएनन्।

थर्ड-वेभ फेमिनिज्म, क्वियर थ्योरी र साहित्यिक सिद्धान्तका क्षेत्रहरूमा प्रमुख चिन्तकहरू मध्ये एक, बटलरले नैतिकतामा ठूलो प्रभाव पारेको छ र राजनीतिक दर्शन।

उनीहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विचारहरू मध्ये एक लिङ्गको प्रदर्शनात्मक प्रकृतिमा थियो। तिनीहरूले भने कि लिङ्ग एक व्यक्ति के गर्दैछ भन्ने बारे बढी र तिनीहरू जन्मजात के हो भनेर कम हो। बटलरले पहिलो पटक हिब्रू स्कूलमा बाल्यकालमा नैतिकता कक्षाहरू सुरु गरे, कक्षामा धेरै कुरा गर्ने सजायको रूपमा। यद्यपि, उनीहरू विशेष कक्षाको विचारमा रोमाञ्चित थिए।

बटलरले लिंग र यौन सम्बन्धमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्। तिनीहरूका कामहरू लिङ्ग र क्वियर सिद्धान्तमा सबैभन्दा प्रभावशाली मानिन्छन्। तिनीहरूले मनोविश्लेषण, दृश्य कला, प्रदर्शन अध्ययन, साहित्यिक सिद्धान्त, र चलचित्र जस्ता अन्य विषयहरूमा पनि योगदान गरेका छन्। तिनीहरूको लैङ्गिक कार्यसम्पादनको सिद्धान्त अकादमिक रूपमा मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर यसले विश्वभर क्वियर सक्रियतालाई आकार र प्रभाव पारेको छ।

दर्शनमा महिलाको अन्डररेटेड प्रभाव

यहाँ सूचीबद्ध महिला दार्शनिकहरू मुट्ठीभर मात्र हुन् जसले इतिहासभरि अविश्वसनीय खोजहरू गरेका छन्। कतिपय अवस्थामा, हामीसँग उनीहरूको योगदानका पुस्तकहरू पनि छैनन्, उनीहरूले आफ्ना साथीहरू वा अन्य दार्शनिकहरूलाई लेखेका पत्रहरू मात्र छन्। उनीहरू मौन रहने अपेक्षा गर्ने समाजमा अवस्थित र बोलेर यथास्थितिलाई चुनौती दिइरहेका थिए।

जहाँसम्म पुरातन ग्रीस, हामीले विश्वको अर्थबारे सोच्ने र टिप्पणी गर्ने महिलाहरू पाएका छौं, धर्म, राजनीति र दर्शन। २० औं शताब्दी शक्तिको प्रकृति र मानव अवस्थाको बारेमा परिकल्पना गर्ने महिला दार्शनिकहरूले भरिएको थियो। असल मानिस के बनाउँछ? के हामी हाम्रो आफ्नै नैतिक व्यवहारलाई चिन्तन र परिवर्तन गर्न सक्छौं? हामी आफ्नो नियन्त्रणभन्दा बाहिरका अनिश्चित कुराहरूमा हाम्रो भरोसा कतिसम्म राख्न सक्छौं?

मेरी वोलस्टोनक्राफ्ट, हन्ना एरेन्ड्ट, वा जुडिथ बटलर जस्ता नामहरू हामीलाई पूर्ण रूपमा अज्ञात छन्। तर यो हुनेछविशेष गरी पुरुष दार्शनिकहरूको तुलनामा यी महिलाहरूलाई उनीहरूको हक दिइएको छैन भन्नु उचित हो।

मेरी वोलस्टोनक्राफ्ट प्लेक

लिङ्ग अध्ययन मात्र होइन

केही पुरुष विद्वानहरूले तर्क गरेका छन् कि पुरुष र महिलाको सोच्ने तरिकामा लैङ्गिक भिन्नताहरू छन् जसले महिला दार्शनिकहरू दुर्लभ बनाएको छ। यद्यपि, पुरुष र महिला मस्तिष्कको काम गर्ने तरिकामा आन्तरिक भिन्नताहरूको कुनै प्रमाण छैन। हामी के भन्न सक्छौं कि उनीहरूले बिताएको जीवन र महिलाहरूलाई राखिएको साँघुरो गल्लीहरूले उनीहरूको रुचि वा सोचको दिशामा प्रभाव पारेको थियो।

पितृसत्तात्मक समाजका कारण महिलाहरूको तनावपूर्ण परिस्थितिले उनीहरूलाई विभिन्न किसिमको पछि लाग्न बाध्य बनायो। पुरुषहरु भन्दा विचार को स्कूलहरु। यो सीमान्तीकरणले महिलाहरूलाई अरूको तुलनामा निश्चित विषयहरूमा सीमित राख्न सक्छ। यसले नारीवादी अध्ययन किन महिलाको योगदान बढी रहेको क्षेत्र हो भन्ने व्याख्या गर्छ। त्यहाँ पनि, महिला दार्शनिकहरूको विचार एक अर्काबाट व्यापक रूपमा भिन्न हुन सक्छ। र अझै पनि, तिनीहरूलाई एक साँघुरो कोष्ठकमा वर्गीकृत गरिएको छ।

यसबाहेक, यो महिला दार्शनिकहरूले योगदान गरेको लैङ्गिक अध्ययन मात्र होइन। महिलाहरु द्वारा अकादमिक दर्शन विविध छ। तिनीहरूले विभिन्न क्षेत्र र क्षेत्रहरूमा काम गरे।

बेनामी योगदानहरू

1690 मा, लेडी एनी कोनवेको 'सबैभन्दा प्राचीन र आधुनिक दर्शनका सिद्धान्तहरू' उनको मृत्यु पछि अज्ञात रूपमा प्रकाशित भयो। माअन्य केसहरू, जस्तै एलिजाबेथ, बोहेमियाकी राजकुमारी प्यालाटिनसँग, महिलाहरूले आफ्ना विचारहरू समकालीन पुरुष दार्शनिकहरूसँग पत्रहरू मार्फत सञ्चार गरे। एलिजाबेथले रेने डेकार्टेसलाई लेख्दै थिइन् र उहाँका विचारधाराहरूका बारेमा हामीलाई थाहा भएकै कुराहरू यी पत्रहरूबाट आउँछन्।

धेरै अवस्थामा, महिलाहरूले व्यापक रूपमा लेख्दा पनि, यो कामले धेरैलाई दार्शनिक क्याननमा पुर्‍याएको छैन। यसका कारण धेरै हुन सक्छन्। सायद तिनीहरूले दर्शनमा अप्रासंगिक वा तुच्छ मानिने विषयहरूमा लेखिरहेका थिए। हुनसक्छ उनीहरूले यथास्थितिलाई धम्की दिइरहेका थिए र त्यसैले चुप लागेर उनीहरूको कामलाई सार्वजनिक ज्ञानबाट हटाइयो।

पुरातनतामा महिला दार्शनिकहरू

प्राचीन समयदेखि, चाहे त्यो ग्रीस होस् वा भारत, वा चीन, महिलाहरूले फराकिलो दार्शनिक प्रश्नहरूमा पाठ र ग्रंथहरू लेखिरहेका थिए। पुरातन ग्रीस, रोम वा अन्य कुनै पनि पुरातन सभ्यतामा महिलाहरूको सामान्य स्थितिलाई ध्यानमा राखी, यो उल्लेखनीय छ कि यी महिलाहरूले उनीहरूमाथि लगाइएका अवरोधहरूबाट बाहिर निस्कन सफल भए।

तिनीहरूको काम दोब्बर महत्त्वपूर्ण छ किनभने तिनीहरू प्रश्न गरिरहेका थिए। लैङ्गिक मानदण्डहरू र जीवनको स्थापित तरिकाहरू केवल उनीहरूलाई रुचि भएका विषयहरूमा अनुमान गरेर।

मैत्रेयी

मैत्रेयी पछिको वैदिक कालमा (पूर्व 8 औं शताब्दीको आसपास) प्राचीन भारतमा बाँचेका थिए र दार्शनिक मानिन्छ । उनी वैदिक युग ऋषिको पत्नीहरू मध्ये एक थिइन् र उनको उल्लेख छउपनिषद र महाकाव्य महाभारत।

महाभारत महाकाव्यको एउटा दृष्टान्त

पुरानो वैदिक ग्रन्थहरूमा मैत्रेयी र उनको पति बीचका धेरै संवादहरूले मानव प्रकृतिको खोजी गरेको छ। आत्मा र प्रेमको। सम्वादले हिन्दू अद्वैत दर्शनका केही मूल सिद्धान्तहरू धन र शक्ति, त्याग, आत्माको अमरता, ईश्वर, र प्रेमले मानव आत्मालाई कसरी चलाउँछ भन्ने बारेमा छलफल गर्दछ।

यी संवादहरूमा प्रेमको प्रकृति धेरै रोचक प्रश्न। मैत्रेयी भन्छन् कि सबै प्रकारको प्रेमले व्यक्तिको भित्री आत्मालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, चाहे यो रोमान्टिक प्रेम होस् वा प्लेटोनिक प्रेम होस् वा सबै जीवित प्राणीहरूको लागि पनि प्रेम होस्। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने अद्वैत परम्परामा, प्रत्येक जीवित प्राणी शक्तिको अंश हो जुन ईश्वर हो। तसर्थ, सबै चीजहरूको लागि हेरचाह र करुणा ईश्वरप्रतिको साँचो भक्ति हो।

यस पाठमा विद्वानहरूको फरक मत छ। केहीले यसलाई प्रारम्भिक दिनहरूमा जटिल दार्शनिक बहसहरूमा भाग लिन भारतीय महिलाहरूलाई स्वीकार्य थियो भन्ने प्रमाणको रूपमा उद्धृत गरेका छन्। मैत्रेयी आफ्नो पतिको विचारलाई चुनौती दिन्छिन् र संवादको दिशा निर्देशन गर्ने प्रमुख प्रश्नहरू सोध्छिन्। यद्यपि अन्य विद्वानहरूले भनेका छन् कि मैत्रेयीले आफ्नो पतिको शिक्षामा विद्यार्थीको स्थान लिन्छिन्, जसले समानतालाई जनाउँदैन।

अलेक्जान्ड्रियाको हाइपाटिया

जुलियस द्वारा हाइपाटिया क्रोनबर्ग

हाइपाटियाको जन्म सम्भवतः 350 ईस्वीमा अलेक्जान्ड्रियामा भएको थियोइजिप्ट, जुन समयमा रोमन साम्राज्यको एक हिस्सा थियो। उनी त्यस समयका प्रमुख महिला दार्शनिकहरू मध्ये एक थिइन् र सायद ती सबैमध्ये सबैभन्दा बढी चिनिन्थे।

प्रसिद्ध दार्शनिक र गणितज्ञ थिओन, हाइपाटियाकी छोरीलाई धेरै विषयवस्तुहरूमा पर्दाफास गरिएको थियो। युवा उमेर। यद्यपि रोमन महिलाहरूको लागि उच्च शिक्षित हुनु असामान्य थियो, थिओनको प्रोत्साहनको साथ, हाइपेटिया एक प्रिय र सम्मानित विद्वान बन्न पुगे। उनी अलेक्जान्ड्रिया विश्वविद्यालयमा गणित र खगोल विज्ञान पढाउन पनि गइन् र अन्ततः त्यहाँको प्रमुख भइन्।

उनले कहिल्यै विवाह गरिनन् र आफ्नो जीवन वैज्ञानिक र गणितीय ज्ञान प्राप्त गर्नमा समर्पित गरिन्। उनी जादूको प्रश्नमा, ताराहरूमा र विज्ञानमा धेरै चासो राख्थिन्। हाइपाटिया एक नियोप्लेटोनिस्ट थियो।

दुर्भाग्यवश, हाइपाटिया एक क्रिस्चियन भीडको हातबाट अत्यन्त क्रूर मृत्यु भयो। उनले आफ्नो जादु र छलले मानिसहरूलाई धर्म र ईसाई धर्मबाट टाढा राखेको दाबी गरिएको थियो। ती दिनहरूमा आर्चबिशप अत्यन्त शक्तिशाली बनेका थिए र आफ्नो अख्तियारलाई झुन्ड्याउने प्रयासमा शहरभरि डर फैलाए। उनको मृत्यु पछि, उनको धेरै लेखहरु सहित विश्वविद्यालय जलाइएको थियो।

मारोनियाको Hipparchia

मारोनियाको सिनिक दार्शनिक हिप्पार्चिया चित्रण गर्ने भित्ता चित्रबाट विवरण

प्राचीन विश्वका थोरै महिला दार्शनिकहरू मध्ये एक, हिपार्चियाको पनि जन्म भएको थियो।लगभग 350 CE को ग्रीक क्षेत्र थ्रेस मा। उनी एथेन्समा भेटेको उनको श्रीमान् क्रेटस अफ थेब्सजस्तै उनी एक सिनिक दार्शनिक थिइन्। तिनीहरू प्रेममा परे र आफ्ना आमाबाबुको अस्वीकृतिको बावजुद एथेन्सको सडकमा सिनिक गरिबीको जीवन बिताए।

हिप्पार्चियाले आफ्नो पतिले जस्तै पुरुषको लुगा लगाएकी थिइन्। तिनीहरू एथेन्सको सार्वजनिक पदयात्रा र पोर्टिकोसमा बस्थे र सार्वजनिक सेक्समा लिप्त थिए भनिन्छ। उनीहरूका कम्तीमा दुई सन्तान थिए। यी सबै रूढिवादी एथेनियन समाजलाई स्तब्ध पार्न पर्याप्त थिए, जसले सिनिकहरूलाई एकदमै निर्लज्ज ठान्थे।

हिपार्चियाका कुनै पनि लेखहरू बाँचेका छैनन्। त्यहाँ उसले सिम्पोजियममा भनेकी हुन सक्ने केही कुराहरू छन्। यी धेरै जसो खाताहरू उनको लाज वा लाजको कमीमा टिप्पणीहरू थिए। उनले दर्शनका लागि करघा, कताई र अन्य परम्परागत रूपमा महिला गतिविधिहरू सार्वजनिक रूपमा त्यागिन् भनिएको छ।

उनको प्रसिद्धि - वा बरु बदनामी - प्रायः यस तथ्यमा आधारित छ कि उनी आफ्नो पतिसँग समान सर्तमा बाँचेकी थिइन्। दर्शन पछ्याउँदै महिला। उनी एक मात्र महिला सिनिक हुन् जसको नाम चिनिन्छ।

मध्यकालीन युग र प्रारम्भिक आधुनिकता

युरोपमा मध्ययुगीन अवधि 5 औं शताब्दीमा पश्चिमी रोमन साम्राज्यको पतन बीचको अवधि हो र 16 औं शताब्दीमा पुनर्जागरणको उदय। चर्च र अर्थोडक्स ईसाई विश्वास द्वारा प्रभुत्व, यो अवधि शायद कम महिलाहरु को जन्म भएको छपहिलेको पुरातनता भन्दा दार्शनिकहरू।

क्रिस्टिन डे पिजान

क्रिस्टिन डे पिजान

क्रिस्टिन डे पिजान फ्रान्सका राजा चार्ल्स VI को लागि दरबार लेखक थिए। पछि 14 औं शताब्दी र 15 औं शताब्दी ईस्वी। उनी एक इटालियन-जन्म फ्रान्सेली कवि थिइन् र विभिन्न विषयहरूमा व्यापक रूपमा लेखिन्। उनका धेरै लेखहरू फ्रान्सेली अदालतको बारेमा थिए र कसरी राजतन्त्रले एरिस्टोटेलियन आदर्शहरूको पालना गर्‍यो। उनलाई शाही परिवारले संरक्षण गरेको कारणले गर्दा, उनले उनीहरूको बारेमा प्रशंसात्मक रूपमा लेखिरहनु कुनै आश्चर्यको कुरा होइन।

तथापि, उनको सबैभन्दा चाखलाग्दो पुस्तकहरू मध्ये एक 'द बुक अफ द सिटी अफ लेडीज' हो। यो 1405 मा प्रकाशित भएको थियो र विगतका धेरै शाही र बौद्धिक योद्धा महिलाहरू प्रस्तुत गरिएको थियो, जस्तै रानी जेनोबिया।

पुस्तक शताब्दीमा पुरुष लेखकहरूले महिलाहरूलाई बेवास्ता र बेवास्ता गर्ने तरिकाको आलोचना थियो। यसले विगतका वास्तविक र काल्पनिक दुवै महिलाहरूको छोटो र प्रायः धेरै रमाइलो जीवनीहरू चित्रण गर्‍यो। यसले पिजानको समकालीन, जोन अफ आर्क पनि देखाउँछ। यो पुस्तक वर्तमान र भविष्यका महिलाहरूलाई समर्पित गरिएको थियो, जसले यसलाई पढ्नेछन् र तिनीहरूको मनोबल बढ्नेछ।

टुलिया डी'आरगोना

मोरेटो द्वारा टुलिया डी'आरगोना दा ब्रेसिया

एक धेरै फरक प्रकारको लेखक टुलिया डी'आरगोना थियो। १६ औं शताब्दीको पहिलो दशकमा जन्मेकी उनले धेरै यात्रा गरेकी थिइन् र १८ वर्षको उमेरमा वेश्या बनिन्। कार्डिनलकी छोरी भएको हल्लानेपल्सका राजाका अवैध नाति लुइगी डी'आरगोना, टुलिया सबैभन्दा प्रसिद्ध पुनर्जागरण युगका गणिकाहरू मध्ये एक थिए।

यात्रा र अवलोकन गरिसकेपछि, टुलियाले 'प्रेमको अनन्ततामा संवादहरू' रचना गरे। 1547 मा। यो एक सम्बन्ध भित्र महिलाहरु को यौन र मानसिक स्वायत्तता मा एक Neoplatonic ग्रंथ थियो। उनले महिला र पुरुष दुवै यौन र बौद्धिक रूपमा सम्बन्धमा समान रूपमा सन्तुष्ट हुनुपर्छ भन्ने तर्क गरे। सम्बन्ध पारस्परिक रूपमा लाभदायक र समान हुनुपर्छ।

महिलाहरूले यौन र प्रेममा कुनै किसिमको विचार राख्नु त्यतिबेला सोच्न नसकिने कुरा थियो। तुलियाले यौन इच्छालाई दमन गर्नुको सट्टा अभिव्यक्त गर्ने चरम दाबी गरिरहेकी थिइन् । अझ बढी, उनी एक सम्बन्धमा महिलाको अधिकार र शक्तिको बारेमा कुरा गरिरहेकी थिइन् जहाँ उनीहरूलाई परम्परागत रूपमा कम रूपमा हेरिएको थियो। उनले आफ्नो पेशा र उनी कुनै पनि पुरुषसँग संलग्न नभएको तथ्यको कारणले सम्भवतः यो बोल्ड दाबी गर्न सक्छिन्। उनी आर्थिक रूपमा एक व्यक्तिमा निर्भर थिएनन्।

१७औं र १८औँ शताब्दीका महिला दार्शनिकहरू

'आधुनिक' एक बहसयोग्य शब्द हो। यद्यपि, पुनर्जागरणको साथ त्यो अवधि आउँछ जुन सामान्यतया प्रारम्भिक आधुनिकताको रूपमा उल्लेख गरिएको छ। यस समयमा, त्यहाँ अचानक धेरै संख्यामा महिला लेखकहरूले मानव अनुभवको बारेमा आफ्नो विचार र विचार व्यक्त गरे।

मार्गरेट क्याभेन्डिस, न्युक्यासलको डचेस

मार्गरेट