시대를 초월한 놀라운 여성 철학자

믿거나 말거나 여성 철학자는 고대부터 존재해 왔습니다. 그들은 논리와 윤리에서 페미니즘과 인종에 이르기까지 다양한 주제에 대해 동시대 남성들과 함께 살면서 글을 썼습니다. 결국 아이디어, 신념 및 독창적인 사고는 남성만의 영역이 아닙니다. 여성도 마찬가지로 삶과 인류의 본질에 대해 사색할 수 있습니다. 아아, 이 여성들은 자신이 무엇에 대해 썼는지는 고사하고 자신의 이름조차 모를 수도 있는 평신도 청중에게는 거의 보이지 않는 상태로 남아 있습니다.

철학: 남성만을 위한 분야?

시몬 드 보부아르와 장 폴 사르트르

플라톤, 아리스토텔레스, 칸트, 로크, 니체, 이 이름들은 모두 우리에게 매우 친숙한 이름들이다. 우리는 그들의 논문을 읽지 않았거나 그들이 말한 내용에 익숙하지 않을 수 있습니다. 그러나 우리는 그들에 대해 들었습니다. 이것은 거의 동시에 작업과 저술을 했던 여성 철학자들에게는 드문 경우입니다.

현대 철학이 여성의 기여를 인정하는 경우에도 주로 페미니즘과 젠더 연구 분야에 있습니다. 마치 여성으로서의 정체성이 그들이 생각하고 이론화하는 데 가장 큰 역할을 하는 것 같습니다. 이것은 확실히 남성의 경우가 아닙니다. 우리가 마르크스, 볼테르, 루소를 생각할 때 그들의 성별은 그들에 대한 우리의 인상에 아무런 역할을 하지 않습니다. 이러한 이중 잣대는 슬프게도 현대 사회에서도 흔히 볼 수 있습니다.

이 여성들에 대해 생각해 볼 때입니다.캐번디시, 뉴캐슬 공작 부인 마가렛 캐번디시는 박식한 철학자, 소설가, 시인, 과학자, 극작가였습니다. 그녀는 1600년대 중반에 자연 철학과 초기 현대 과학에 관한 여러 작품을 출판했습니다. 그녀는 공상 과학 소설을 쓴 최초의 여성 중 한 명이며 데카르트, 토마스 홉스, 로버트 보일과 같은 철학자들과 함께 런던 왕립 학회 회의에 참석했습니다. 캐번디시는 최초의 동물 실험 반대자 중 하나였습니다.

그녀의 공상과학 소설 'The Blazing World'는 재미있고 유익합니다. 그럼에도 불구하고 자연 철학과 생기론 모델에 대한 그녀의 생각을 담은 허구의 작품이다. 그녀는 자신의 기여를 완전히 무시한 홉스의 주장에 반대하여 이러한 주장을 발전시켰습니다.

또한 여성 권력에 대한 남성의 반대에 대한 농담조 비판이기도 합니다. 주인공은 그곳의 모든 생명체를 다스리는 황후가 되기 위해 다른 행성으로 여행해야 합니다. 저자는 황후가 되는 것이 현실 세계에서는 결코 이루어지지 않을 그녀의 간절한 소원이라고 헌정에서 말합니다. Cavendish는 항상 자신의 글이 그녀의 형제들처럼 학교에 다녔다면 더 좋았을 것이라고 말했기 때문에 그녀의 작품을 여성 교육을 옹호하는 데 사용했습니다.

Mary Wollstonecraft

존의 메리 울스턴크래프트Opie

Mary Wollstonecraft는 다양한 문제에 대해 여러 글을 썼습니다. 많은 학자들은 그녀가 18세기 CE에서 여성의 목소리가 더 넓은 세계에 들리도록 옹호했기 때문에 그녀를 페미니스트 운동의 선구자로 보고 있습니다. 그러나 그녀는 찬사를 받은 '여성의 권리 옹호'(1792)를 쓰기 전에도 '남성의 권리 옹호'(1790)를 썼습니다.

그녀는 후자를 에드먼드 버크의 프랑스 혁명에 대한 정치적 비판 그것은 처음에 익명으로 출판되었고 그녀는 귀족이 일반 사람들을 지배하는 데 사용했던 세습된 부와 권력 세대를 비판하는 기회를 이용했습니다. 작가 활동가의 여러 연인, 사생아, 자살 시도는 그녀를 논란의 인물로 만들었습니다. Wollstonecraft의 명성은 100년 동안 너덜너덜해졌지만 영국에서 여성 참정권 운동이 부상하는 동안 그녀가 재발견되었습니다. 그녀의 작품은 점차 페미니즘의 기초가 되는 텍스트로 여겨지게 되었다.

최근 근대

근대 철학에서 획기적인 작업을 수행한 여성들이 많이 있지만, 우리가 연구할 수 있는 것은 그들 중 몇 개. 그들 모두 나름대로 개척자였다.

안나 줄리아 쿠퍼

안나 줄리아 쿠퍼

안나 줄리아 쿠퍼는 흑인이었다1858년에 태어난 미국 여성. 교육자, 사회학자, 활동가, 작가인 Cooper는 노예로 태어났습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 훌륭한 교육을 받고 소르본 대학교에서 박사 학위를 받았습니다. 과소평가된 페미니스트인 그녀의 작품이 Wollstonecraft 및 Beauvoir의 작품과 함께 연구되지 않는 것은 놀라운 일입니다.

Cooper의 가장 중요한 작품은 'A Voice from the South from a Black Woman from the South'였습니다. 1892년에 출판된 이 책은 흑인 페미니즘의 선구적인 작품 중 하나로 여겨집니다.

그녀는 흑인 여성이 재정적, 지적 해방을 얻을 수 있도록 하는 교육에 대해 이야기했습니다. 그녀는 또한 글과 연설에서 모든 여성을 염두에 두는 경우가 거의 없는 백인 페미니스트들의 편협한 시각을 비판했습니다. 쿠퍼는 시대를 훨씬 앞서갔다. 그녀는 계급, 인종, 정치가 모두 생각하는 방식을 형성하는 역할을 한다는 사실에 대해 말했습니다. 그녀는 또한 우리의 생각이 아무리 철학적이거나 과학적일지라도 타인에 대한 도덕적 책임이 있다고 믿었습니다.

Hannah Arendt

Hannah Arendt

Hannah Arendt 1906년에 태어난 정치 철학자이자 역사가입니다. 유대인 여성인 Arendt는 게슈타포가 반유대주의에 대한 연구를 수행했다는 이유로 그녀를 잠시 투옥한 후 1933년에 독일을 떠났습니다. 그녀는 이전에 대학 시절 Martin Heidegger 밑에서 공부했으며 심지어 오랫동안 관계를 맺었습니다.아렌트는 결국 미국에 정착했다. 두 번의 세계 대전과 나치 독일에 대한 그녀의 경험은 그녀의 작업에 큰 영향을 미쳤습니다. 역사상 가장 유명한 정치 철학자 중 한 명인 아렌트의 전체주의 정권, 악, 권력의 본질에 대한 성찰은 매우 영향력이 컸습니다.

그녀의 가장 유명한 저서로는 '인간의 조건'과 ' 전체주의의 기원.' 그녀는 나치 관료 아돌프 아이히만의 재판에 대해 언급하면서 널리 알려지게 되었습니다. 그녀는 평범한 사람들이 어떻게 전체주의 정권에 연루되었는지에 대해 이야기하고 "악의 평범성"이라는 용어를 만들어냈습니다. 이러한 견해 때문에 일각에서는 그녀를 변증론자라고 비난하고 일축하기도 했습니다.

시몬 드 보부아르

시몬 드 보부아르

1908년생 시몬 드 보부아르는 프랑스의 페미니스트, 사회이론가, 실존철학자였다. 그녀는 자신을 철학자로 생각하지 않았으며 평생 동안 철학자로 간주하지도 않았습니다. 그러나 보부아르는 실존주의 철학과 실존주의 페미니즘에 가장 큰 영향을 미친 인물 중 하나가 되었습니다. 그녀는 진정으로 살기 위해서는 자신이 하고 싶은 것과 인생을 어떻게 영위하고 싶은지 스스로 선택해야 한다고 믿었습니다. 사람들, 특히 여성들은 그들의 삶의 진행에 대해 많은 외부 압력에 직면합니다. 그녀의 저서 '세컨드 섹스'는여성이 있는 그대로 태어난 것이 아니라 사회적 관습에 의해 그렇게 만들어졌다는 것. 본질적으로 여성이 되는 방식은 없었습니다.

보부아르는 대학에서 장 폴 사르트르를 만났지만, 그들의 관계는 나중에야 로맨틱해졌습니다. 그들은 결혼하지 않았지만 평생 동안의 관계를 유지했는데, 이는 개방적이고 비독점적이었고 당시에는 엄청나게 추문이었습니다. 그녀는 또한 제2차 세계대전 동안 프랑스 레지스탕스에 참여했으며 당시 여러 지식인과 함께 정치 좌파 저널의 창간을 도왔습니다.

Iris Murdoch

아일랜드의 소설가이자 철학자인 Iris Murdoch 1919년 더블린에서 태어났다. 철학에 대한 그녀의 성찰은 도덕, 인간 관계, 인간 경험 및 행동에 대한 질문을 중심으로 이루어졌습니다. 그녀의 소설은 선과 악, 무의식의 힘, 성적 관계의 주제를 탐구했습니다.

그녀의 에세이 중 하나인 '완벽의 아이디어'는 자기 비판과 자기 탐구를 통해 우리가 어떻게 변화할 수 있는지 탐구합니다. 사람이나 상황에 대한 우리의 생각. 그러한 변화된 인식은 우리의 도덕적 행동의 변화로 이어질 수 있습니다. 그녀는 철학자보다 소설가로 더 잘 알려져 있었지만, 이 분야에 대한 그녀의 공헌은 상당했습니다. Martha Nussbaum은 Murdoch이 의지와 선택의 문제에서 사람들이 서로를 보고 생각하는 방식으로 강조점을 전환했을 때 도덕 철학이 작동하는 방식을 바꾸었다고 주장했습니다.

Murdoch는 공산주의자의 일부였습니다.그녀는 나중에 당을 떠나 현대 마르크스주의를 비난했지만 영국의 당. 흥미롭게도 Murdoch는 혈통상 완전히 아일랜드인이었지만 그 당시 아일랜드 여성에게 기대되는 감정을 공유하지 않는 것 같았습니다. 그녀는 엘리자베스 2세 여왕에 의해 부인이 되었습니다.

안젤라 데이비스

안젤라 데이비스

안젤라 데이비스는 일반적으로 철학자로 알려져 있지 않습니다. 미국 마르크스주의자, 정치 활동가, 작가, 학자인 그녀는 1944년에 태어나 주로 성별, 인종, 계급, 미국 감옥 제도에 대한 질문을 썼습니다. 은퇴한 교수이자 풀뿌리 인권 조직가인 데이비스는 미국에서 교차하는 정체성과 억압에 대한 연구를 통해 그녀를 철학자로 자리매김했습니다.

데이비스는 사회 정의 운동과 페미니스트 연구의 맥락에서 많은 작업을 수행했습니다. 그녀의 사회주의적 성향은 인종적 투쟁과 흑인 여성이 직면한 투쟁에 대한 그녀의 이해를 알려줍니다. 그녀는 감옥에 있는 흑인 미국인의 불균형한 수를 지적하면서 새로운 노예 제도라고 부르는 미국 교도소 폐지 운동의 주요 인물입니다.

데이비스는 짧은 기간 동안 결혼했지만 80년대에 그녀는 1997년에 레즈비언으로 커밍아웃했습니다. 그녀는 현재 그녀의 파트너인 Gina Dent와 공개적으로 살고 있으며, 그녀와 많은 학문적 추구와 학문적 관심사를 공유하고 있습니다.

Martha Nussbaum

마사누스바움

1947년에 태어난 마사 누스바움은 오늘날 세계 최고의 도덕 철학자 중 한 명입니다. 세계적으로 유명한 미국 철학자이기도 한 그는 교사이자 작가로서 인권, 덕 윤리, 경제 발전 분야에 많은 공헌을 했습니다.

그녀는 종교적 관용을 옹호하는 것으로 잘 알려져 있습니다. 그리고 감정의 중요성. Nussbaum은 감정이 정치에 필수적이라고 가정하고 사랑과 연민 없이는 민주주의가 있을 수 없다고 말했습니다. 그녀는 윤리적인 삶을 영위하는 것은 취약성을 허용하고 우리가 통제할 수 없는 불확실한 것들을 포용하는 것과 관련이 있다는 믿음으로 유명합니다.

누스바움은 여러 에세이에서 개인이 국가의 경제적 요인 이상이라고 말했습니다. 그들이 살고 있고 GDP가 삶의 척도에 대한 적절한 자격이 아니라는 것입니다. 그녀는 교육 시스템을 비판하면서 경제적으로 생산적인 시민이 아닌 자비롭고 상상력이 풍부한 좋은 인간을 양성하는 데 집중해야 한다고 말했습니다.

벨 훅

벨 훅

아니, 당신이 그 권리를 읽었습니다. 오류가 아닙니다. 벨 후크는 의도적으로 그녀의 가명을 소문자로 유지했습니다. 그것은 그녀가 자신의 정체성 대신 자신이 쓰고 있는 내용에 관심을 기울이고 싶다는 신호로 여겨졌습니다.

1952년 켄터키에서 태어난 Gloria Jean Watkins는 개인적으로 인종 차별을 경험했습니다. 그녀는 직접 배웠다단지 당신이라는 이유만으로 당신을 무시하는 사회의 일원이 된다는 것은 어떤 것이었습니까? 아주 어린 나이에 그녀는 사회가 구조화된 방식과 특정 사물이 왜 그런 것인지에 대해 의문을 갖기 시작했습니다.

벨 훅의 작품은 성별, 계급, 인종에 대한 질문을 던집니다. 그녀는 교수, 활동가, 작가, 문화 평론가가 되었습니다. 그녀의 책 '나는 여자가 아닙니까? Black Women and Feminism'은 현대 세계에서 흑인 여성의 지위가 미국 노예 역사 동안 흑인 여성 노예가 직면한 착취와 성차별과 연결될 수 있다고 주장하는 그녀의 진보적 페미니스트 신념을 보여줍니다.

후크는 좌파이자 포스트모더니스트인 정치 사상가이기도 하다. 그녀는 가부장제와 남성성에서 자조와 섹슈얼리티에 이르기까지 방대한 주제에 관한 많은 책을 출판했습니다. 그녀는 문해력과 비판적으로 쓰고 생각하는 능력이 페미니스트 운동에 필수적이라고 주장했습니다. 그것 없이는 사람들은 세상의 성 불평등을 깨닫지 못할 수도 있습니다. 그녀는 또한 가부장제가 남성에게 극도로 해롭다고 말하면서 남성이 취약성을 표현하는 것이 허용되지 않는 위치에 놓이게 한다고 말했습니다.

Judith Butler

Judith Butler

마지막으로 이러한 성별 목록에 포함되는 데 문제가 있을 수 있는 사람인 Judith Butler가 있습니다. 미국 학자는 1956년에 태어났습니다. 이진법이 아닌 사람인 버틀러는그녀/그들은 대명사를 사용하지만 후자를 선호합니다. 그들은 태어날 때부터 여성으로 지정되는 것이 불편하다고 말했습니다. 제3세대 페미니즘, 퀴어 이론, 문학 이론 분야의 핵심 사상가 중 한 명인 버틀러는 윤리와 정치 철학.

가장 중요한 아이디어 중 하나는 젠더의 수행적 특성에 대한 것이었습니다. 그들은 성별이 사람이 무엇을 하는지에 관한 것이지 타고난 것이 무엇인지에 관한 것이 아니라고 말했습니다. Butler는 어렸을 때 수업 시간에 너무 말이 많은 것에 대한 처벌로 히브리어 학교에서 처음으로 윤리 수업을 시작했습니다. 그러나 그들은 특별 수업이라는 아이디어에 감격했습니다.

버틀러는 젠더와 성별에 관한 여러 권의 책을 저술했습니다. 그들의 작품은 젠더 및 퀴어 이론에서 가장 영향력 있는 것으로 간주됩니다. 그들은 또한 정신 분석, 시각 예술, 공연 연구, 문학 이론 및 영화와 같은 다른 분야에 기여했습니다. 그들의 젠더 수행성 이론은 학문적으로 중요할 뿐만 아니라 전 세계적으로 퀴어 행동주의를 형성하고 영향을 미쳤습니다.

철학에 대한 여성의 과소평가된 영향

여기에 나열된 여성 철학자들은 역사를 통틀어 놀라운 발견을 한 소수에 불과합니다. 어떤 경우에는 그들의 공헌에 대한 책조차 가지고 있지 않으며, 그들이 친구들이나 다른 철학자들에게 쓴 편지만 있습니다. 그들은 자신이 침묵하기를 기대하는 사회에서 그저 존재하고 목소리를 내는 것만으로 현상 유지에 도전하고 있었습니다.

고대 그리스로 거슬러 올라가면 세상의 의미에 대해 생각하고 논평하는 여성이 있었습니다. 종교, 정치, 철학. 20세기는 권력의 본질과 인간 조건에 대해 가설을 세우는 여성 철학자들로 가득했습니다. 좋은 인간을 만드는 것은 무엇입니까? 우리는 우리 자신의 도덕적 행동을 반성하고 바꿀 수 있습니까? 우리가 통제할 수 없는 불확실한 일에 우리는 어디까지 신뢰할 수 있습니까?

Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt 또는 Judith Butler와 같은 이름이 우리에게 완전히 알려지지 않은 것은 아닙니다. 그러나 그것은특히 남성 철학자들과 비교할 때, 이 여성들은 정당한 대우를 받지 못했다고 말하는 것이 합리적입니다.

Mary Wollstonecraft 상패

Not Just Gender Studies

일부 남성 학자들은 남성과 여성이 생각하는 방식에 성별 차이가 있어 여성 철학자가 드물다고 주장했습니다. 그러나 남성과 여성의 뇌가 기능하는 방식에 본질적인 차이가 있다는 증거는 없습니다. 우리가 말할 수 있는 것은 그들이 영위하는 삶과 여성이 처한 좁은 차선이 그들의 관심이나 생각의 방향에 영향을 미쳤다는 것입니다. 남자보다 생각의 학교. 이러한 소외는 여성이 다른 주제보다 더 특정 주제에 국한되도록 만들 수 있습니다. 이것은 페미니스트 연구가 여성의 기여가 더 많은 영역인 이유를 설명합니다. 거기에서도 여성 철학자들의 생각은 서로 크게 다를 수 있다. 그럼에도 불구하고 그들은 다소 좁은 범주로 분류된다.

그와 별개로 여성 철학자들이 기여한 것은 젠더 연구에만 국한된 것이 아니다. 여성의 학문철학은 다양하다. 그들은 다양한 분야와 영역에서 활동했습니다.

익명의 기고

1690년 앤 콘웨이 부인의 '가장 오래되고 현대적인 철학의 원리'는 그녀가 죽은 후 익명으로 출판되었습니다. ~ 안에보헤미아의 팔라티노 공주 엘리자베스와 같은 다른 사례에서 여성들은 현대 남성 철학자들과 편지를 통해 자신의 생각을 전달했습니다. 엘리자베스는 르네 데카르트에게 편지를 썼고 그녀의 이데올로기에 대해 우리가 아는 모든 것은 이 편지에서 나온 것입니다.

대부분의 경우 여성이 광범위하게 글을 썼을 때에도 이 작업의 많은 부분이 철학적 정경에 포함되지 않았습니다. 그 이유는 많을 수 있습니다. 아마도 그들은 철학에서 중요하지 않거나 중요하지 않은 것으로 간주되는 주제에 대해 글을 쓰고 있었을 것입니다. 아마도 그들은 현상 유지를 위협하고 있었기 때문에 침묵하고 그들의 작업을 대중의 지식에서 제거해야 했습니다.

고대의 여성 철학자

고대부터 그리스나 인도, 또는 중국, 여성들은 더 넓은 철학적 질문에 대한 텍스트와 논문을 쓰고 있었습니다. 고대 그리스, 로마 또는 다른 고대 문명에서 여성의 일반적인 위치를 고려할 때, 이 여성들이 그들에게 부과된 제약에서 벗어날 수 있었다는 것은 놀라운 일입니다.

그들의 일은 두 배로 중요합니다. 성별 규범과 기존의 삶의 방식은 관심 있는 문제에 대해 추측하는 것만으로도 가능합니다. 철학자로 여겨진다. 그녀는 베다 시대 현자의 아내 중 한 명으로우파니샤드와 서사시 마하바라타.

마하바라타 서사시의 삽화

오래된 베다 문헌에서 마이트레이와 그녀의 남편 사이의 몇 가지 대화는 그녀로 하여금 인간의 본질을 탐구하도록 합니다. 영혼과 사랑. 대화는 부와 권력, 포기, 영혼의 불멸성, 신, 사랑이 인간의 영혼을 움직이는 방식에 대한 힌두 ​​아드바이타 철학의 일부 핵심 교리에 대해 논의합니다.

이러한 대화에서 사랑의 본질은 매우 흥미로운 질문입니다. Maitreyi는 낭만적인 사랑이든 플라토닉한 사랑이든 모든 생명체에 대한 사랑이든 모든 종류의 사랑은 내면의 영혼을 반영한다고 가정합니다. Advaita 전통에서 모든 생물은 신 에너지의 일부이기 때문에 이것은 중요합니다. 따라서 모든 것에 대한 관심과 연민은 신에 대한 진정한 헌신입니다.

이 텍스트에 대해 학자들은 다른 의견을 가지고 있습니다. 일부는 이것을 초기에 인도 여성이 복잡한 철학적 토론에 참여하는 것이 허용되었다는 증거로 인용했습니다. Maitreyi는 남편의 의견에 도전하고 대화의 방향을 안내하는 유도 질문을 합니다. 그러나 다른 학자들은 Maitreyi가 남편의 가르침에 따라 제자의 위치를 ​​취한다고 주장했으며 이는 평등을 의미하지 않습니다.

알렉산드리아의 Hypatia

Hypatia by Julius Kronberg

Hypatia는 아마도 CE 350년경에 알렉산드리아에서 태어났습니다.당시 로마 제국의 일부였던 이집트. 그녀는 당시 최고의 여성 철학자 중 한 명이었고 아마도 가장 잘 알려진 여성 철학자일 것입니다.

유명한 철학자이자 수학자인 테온의 딸인 히파티아는 아주 짧은 시간에 다양한 주제에 노출되었습니다. 어린 나이. 로마 여성이 고등 교육을 받는 것은 드문 일이었지만 테온의 격려로 히파티아는 사랑받고 존경받는 학자로 성장했습니다. 그녀는 알렉산드리아 대학교에서 수학과 천문학을 가르치기까지 했고 결국 그곳의 교장이 되었습니다.

그녀는 결혼하지 않고 과학 및 수학적 지식 습득에 평생을 바쳤습니다. 그녀는 마법, 별, 과학에 대한 질문에 큰 관심을 가졌습니다. Hypatia는 신플라톤주의자였습니다.

비극적으로 Hypatia는 기독교 폭도의 손에 극도로 잔인한 죽음을 맞이했습니다. 그녀는 그녀의 마법과 책략으로 사람들을 종교와 기독교에서 멀어지게 만들었다고 주장했습니다. 대주교는 그 당시에 극도로 강력해졌고 그의 권위에 매달리기 위해 도시 전체에 공포를 퍼뜨렸습니다. 그녀가 사망한 후 그녀의 저서 대부분과 함께 대학은 불에 탔습니다.

마로니아의 히파르키아

견유학파 철학자 마로니아의 히파르키아를 묘사한 벽화의 일부

고대 세계의 몇 안 되는 여성 철학자 중 한 명인 히파르키아도 태어났다.기원전 350년경 그리스의 트라키아 지역. 그녀는 아테네에서 만난 남편인 테베의 상자와 같은 견유학파 철학자였습니다. 그들은 사랑에 빠졌고 부모님의 반대에도 불구하고 아테네의 거리에서 냉소적인 가난의 삶을 살았습니다.

히파르키아는 남편과 같은 남자 옷을 입었습니다. 그들은 아테네의 공공 통로와 주랑에서 살았고 공공장소에서 섹스를 즐겼다고 합니다. 그들에게는 적어도 두 명의 자녀가 있었습니다. 이 모든 것은 견유학파를 매우 파렴치하다고 여겼던 보수적인 아테네 사회에 충격을 주기에 충분했습니다. 그녀가 심포지엄에서 말했을지도 모르는 것들에 대한 몇 가지 설명이 있습니다. 이 계정의 대부분은 그녀의 당혹감이나 수치심이 부족하다는 의견이었습니다. 그녀는 철학을 위해 베틀, 방적 및 기타 전통적으로 여성적인 활동을 공개적으로 포기했다고 합니다.

그녀의 명성 또는 오명은 대부분 남편과 동등한 조건으로 살았고 철학을 추구하는 여성. 그녀는 이름이 알려진 유일한 여성 Cynic입니다.

중세 시대와 초기 근대

유럽의 중세 시대는 5세기 서로마 제국의 멸망과 서기 5세기 사이의 기간입니다. 16세기 르네상스의 등장. 교회와 정통 기독교 신앙이 지배한 이 시기에는 아마도 훨씬 적은 수의 여성이 태어났을 것이다.

크리스틴 드 피잔

크리스틴 드 피잔

크리스틴 드 피잔은 프랑스 왕 샤를 6세의 궁정 작가로 14세기 말과 15세기 초 CE. 그녀는 이탈리아 태생의 프랑스 시인이었으며 다양한 주제에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그녀의 글 중 일부는 프랑스 궁정과 군주제가 어떻게 아리스토텔레스의 이상을 고수했는지에 관한 것입니다. 그녀가 왕실의 후원을 받았다는 점을 감안할 때 그녀가 그들에 대해 칭찬하는 방식으로 글을 썼다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

그러나 그녀의 가장 흥미로운 책 중 하나는 'The Book of the City of Ladies'입니다. 이 책은 1405년에 출판되었으며 제노비아 여왕과 같은 과거의 여러 왕족 및 지식인 전사 여성을 소개했습니다.

이 책은 수세기 동안 남성 작가들이 여성을 폄하하고 무시한 방식에 대한 비판이었습니다. 그것은 과거의 실제와 상상의 여성에 대한 짧고 종종 매우 재미있는 전기를 특징으로 합니다. Pizan의 동시대 작가 Joan of Arc도 등장합니다. 이 책은 이 책을 읽고 기운을 북돋울 현재와 미래의 여성들에게 헌정되었습니다.

Tullia d'Aragona

Tullia d'Aragona by Moretto da Brescia

Tullia d' Aragona는 매우 다른 종류의 작가였습니다. 16세기 첫 10년에 태어난 그녀는 많은 여행을 했고 18세에 창녀가 되었습니다. 추기경의 딸이라는 소문이 있습니다.Luigi d'Aragona, Naples 왕의 사생아인 Tullia는 가장 유명한 르네상스 시대 창녀 중 한 명이었습니다.

많은 여행을 하고 관찰한 Tullia는 '사랑의 무한대에 대한 대화'를 작곡했습니다. 그것은 관계 내에서 여성의 성적, 정신적 자율성에 관한 신플라톤적 논문이었습니다. 그녀는 남성과 여성 모두 관계에서 성적으로나 지적으로 동등하게 만족해야 한다고 주장했습니다. 그 관계는 상호 이익이 되고 평등해야 합니다.

섹스와 사랑에 대해 어떤 종류의 견해를 가진 여성은 그 당시에는 생각할 수 없었습니다. 툴리아는 성적 욕망을 억압하는 것이 아니라 표현하는 것에 대해 극단적인 주장을 하고 있었다. 더군다나 그녀는 전통적으로 약자로 여겨졌던 관계에서 여성의 권리와 힘에 대해 이야기하고 있었습니다. 그녀는 그녀의 직업과 그녀가 어떤 남자에게도 애착을 갖지 않았다는 사실 때문에 이 대담한 주장을 할 수 있었습니다. 그녀는 재정적으로 개인에게 의존하지 않았습니다.

17세기와 18세기의 여성 철학자

'모던'은 논쟁의 여지가 있는 용어입니다. 그러나 르네상스와 함께 일반적으로 초기 근대성이라고 하는 시기가 도래합니다. 이때 갑자기 훨씬 더 많은 수의 여성 작가들이 인간의 경험에 대한 생각과 생각을 표현하게 되었습니다.

뉴캐슬 공작부인 마가렛 캐번디시

마가렛