අන්තර්ගත වගුව
ගැහැණු දාර්ශනිකයන්, විශ්වාස කළත් නැතත්, පුරාණයේ සිටම පවතී. ඔවුන් තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ ආචාරධර්මවල සිට ස්ත්‍රීවාදය සහ ජාතිය දක්වා විවිධ විෂයයන් ගැන ඔවුන්ගේ සමකාලීන පිරිමින් සමඟ ජීවත් වූ අතර ලිවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අදහස්, විශ්වාසයන් සහ මුල් චින්තනය මිනිසුන්ගේ පළාත පමණක් නොවේ. ජීවිතයේ ස්වභාවය සහ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ අනුමාන කිරීමට කාන්තාවකට ද හැකි ය. අහෝ, මෙම කාන්තාවන් බොහෝ දුරට ගිහි ප්‍රේක්ෂකයින්ට නොපෙනී ගොස් ඇත, ඔවුන් ලියා ඇති දේ ගැන තබා ඔවුන්ගේ නම් පවා නොදැන සිටිය හැකිය.
දර්ශනය: පිරිමින්ට පමණක් ක්ෂේත්‍රයක්ද?
Simone de Beauvoir සහ Jean-Paul Sartre
Plato, Aristotle, Kant, Locke සහ Nietzsche, මේ නම් සියල්ලම අපට ඉතා හුරුපුරුදුය. අපි ඔවුන්ගේ නිබන්ධන කියවා නැති අතර ඔවුන් කතා කළ දේ ගැන හුරුපුරුදු නොවෙමු. නමුත් අපි ඔවුන් ගැන අසා ඇත්තෙමු. දළ වශයෙන් එකම කාලයක වැඩ කරන සහ ලිවීමේ යෙදී සිටි කාන්තා දාර්ශනිකයන් සම්බන්ධයෙන් මෙය කලාතුරකින් සිදු වේ.
නවීන දර්ශනය කාන්තාවන්ගේ දායකත්වය පිළිගන්නා තැන පවා, එය බොහෝ දුරට ස්ත්‍රීවාදය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ක්ෂේත්‍රවල දක්නට ලැබේ. එය හරියට ඔවුන් සිතන හා න්‍යායාත්මක කරන දේ සම්බන්ධයෙන් කාන්තාවන් ලෙස ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවය විශාලතම කාර්යභාරය ඉටු කරයි. මෙය නිසැකවම පිරිමින් සම්බන්ධයෙන් නොවේ. මාක්ස් හෝ වෝල්ටෙයාර් හෝ රූසෝ ගැන අප සිතන විට, ඔවුන් පිළිබඳ අපගේ හැඟීම තුළ ඔවුන්ගේ ලිංගභේදය කිසිදු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරයි. මෙම දෙබිඩි පිළිවෙත නූතන ලෝකයේ පවා කනගාටුදායක ලෙස සුලභ ය.
මෙම කාන්තාවන් ගැන සිතීමට කාලයයිCavendish, Newcastle of Duchess by Peter Lely
Margaret Cavendish බහුමාධ්‍යයක් - දාර්ශනිකයෙක්, ප්‍රබන්ධ ලේඛකයෙක්, කවියෙක්, විද්‍යාඥයෙක් සහ නාට්‍ය රචකයෙකි. ඇය 1600 ගණන්වල මැද භාගයේදී ස්වභාවික දර්ශනය සහ මුල් නවීන විද්‍යාව පිළිබඳ කෘති කිහිපයක් ප්‍රකාශයට පත් කළාය. ඇය ඩෙකාට්, තෝමස් හොබ්ස් සහ රොබට් බොයිල් වැනි දාර්ශනිකයන් සමඟින් විද්‍යා ප්‍රබන්ධ නවකතාවක් ලියා ලන්ඩනයේ රාජකීය සංගමයේ රැස්වීමකට සහභාගී වූ පළමු කාන්තාවන්ගෙන් කෙනෙකි. කැවෙන්ඩිෂ් යනු සත්ව පරීක්‍ෂණයේ පළමු විරුද්ධවාදීන්ගෙන් කෙනෙකි.
ඇගේ විද්‍යා ප්‍රබන්ධ නවකතාව වන ‘ද බ්ලේසිං වර්ල්ඩ්’ හාස්‍යජනක මෙන්ම තොරතුරු සපයන්නකි. එය ප්‍රබන්ධ කෘතියක් වන අතර කෙසේ වෙතත් ස්වභාවික දර්ශනය සහ ජීවවාදයේ ආකෘතිය පිළිබඳ ඇගේ අදහස් දක්වයි. ඇය මෙම තර්ක ගොඩනැගුවේ ඇයගේ දායකත්වය සහමුලින්ම නොසලකා හරින ලද හොබ්ස්ගේ තර්කවලට පටහැනිව ය.
එය බලයේ සිටින කාන්තාවකට පිරිමි විරුද්ධත්වය පිළිබඳ දිවෙන් කම්මුල් විවේචනයකි. එහි සිටින සියලුම ජීවීන් අභිබවා අධිරාජිනිය ලෙස කිරුළු පළඳීමට ප්‍රධාන චරිතයට වෙනත් ග්‍රහලෝකයකට ගමන් කිරීමට සිදුවේ. අධිරාජිනියක් වීම සැබෑ ලෝකයේ කිසිදා ඉටු නොවන ඇගේ ආදරණීය පැතුමක් බව කතුවරිය කැපවීමෙන් ප්‍රකාශ කරයි. කැවෙන්ඩිෂ් කාන්තා අධ්‍යාපනය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සඳහා ඇයගේ කෘතීන් භාවිතා කළාය, මන්ද ඇය නිතරම පැවසුවේ ඇගේ සහෝදරයන් මෙන් පාසලට යාමට හැකි නම් ඇගේ ලේඛන වඩාත් හොඳ වනු ඇති බවයි.
Mary Wolstonecraft
Mary Wolstonecraft ජෝන් විසිනිOpie
Mary Wolstonecraft විවිධ කාරණා සම්බන්ධයෙන් පාඨ කිහිපයක් ලියා ඇත. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 18 වැනි සියවසේ කාන්තා හඬ පුළුල් ලෝකයට ඇසීමට ඇය පෙනී සිටි නිසා බොහෝ විද්වතුන් ඇය ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයේ පෙරගමන්කාරියක් ලෙස සලකයි. කෙසේ වෙතත්, ඇය ඇයගේ ප්‍රශංසනීය 'A Vindication of the Rights of Woman' (1792) ලිවීමට පෙරත්, ඇය 'Vindication of the Rights of Men' (1790) ලිව්වා.
ඇය එඩ්මන්ඩ් බර්ක්ගේ කෘතිවලට විරුද්ධ වෙමින් දෙවැන්න ලිව්වාය. ප්රංශ විප්ලවයේ දේශපාලන විවේචනය. එය මුලින් නිර්නාමිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර සාමාන්‍ය ජනතාව කෙරෙහි අධිපතිකම් කිරීමට වංශාධිපතියන් භාවිතා කළ පරම්පරාගත ධනය සහ බලය විවේචනය කිරීමට ඇය අවස්ථාව භාවිතා කළාය.
Wollstonecraft නිසැකවම ඇගේ සමකාලීනයන් විසින් සල්ලාල සහ අපකීර්තිමත් ලෙස සලකනු ලැබීය. කර්තෘ-ක්‍රියාකාරිනියගේ බහුවිධ පෙම්වතුන්, අවජාතක දරුවන් සහ සියදිවි නසාගැනීමේ උත්සාහයන් ඇය මතභේදාත්මක චරිතයක් බවට පත් කළේය. එංගලන්තයේ කාන්තා ඡුන්ද බලය ව්‍යාපාරයේ නැගීමේදී ඇය නැවත සොයා ගැනීමට පෙර ශතවර්ෂයක් පුරා, Wolstonecraft ගේ කීර්තිය නරක් විය. ඇයගේ කෘති ක්‍රමයෙන් පදනම් ස්ත්‍රීවාදී ග්‍රන්ථ ලෙස දැකිය හැකි විය.
මෑත කාලීන නූතනත්වය
මෑත ඉතිහාසයේ දර්ශනවාදයේ පෙරළිකාර කාර්යයක් කළ කාන්තාවන් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇත, නමුත් අපට අධ්‍යයනය කළ හැක්කේ එය පමණි. ඔවුන්ගෙන් කිහිපයක්. ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් පුරෝගාමීන් විය.
ඇනා ජූලියා කූපර්
ඇනා ජූලියා කූපර්
ඇනා ජූලියා කූපර් කළු ජාතිකයෙකි.1858 දී උපත ලැබූ ඇමරිකානු කාන්තාවක්. අධ්‍යාපනඥයෙක්, සමාජ විද්‍යාඥයෙක්, ක්‍රියාකාරිකයෙක් සහ කතුවරියක් වූ කූපර් උපත ලැබුවේ වහල්භාවයේ ය. මෙය නොසලකා, ඇය විශිෂ්ට අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති අතර සෝබෝන් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගත්තාය. අවතක්සේරු නොකළ ස්ත්‍රීවාදියෙකු වන ඇයගේ කෘති Wolstonecraft සහ Beauvoir ගේ කෘති සමඟ අධ්‍යයනය නොකිරීම පුදුමයකි.
කූපර්ගේ වඩාත්ම වැදගත් කෘතිය වූයේ 'A Voice from the South from a Black Woman from the South' යන්නයි. මෙම රචනා එකතුව විය. 1892 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය කළු ස්ත්‍රීවාදයේ පුරෝගාමී කොටස්වලින් එකක් ලෙස සැලකේ.
ඇය කළු ජාතික කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාපනය ගැන කතා කළ අතර එමඟින් ඔවුන්ට මූල්‍ය හා බුද්ධිමය විමුක්තිය ලබා ගත හැකි විය. සුදු ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ පටු අදහස් ද ඇය විවේචනයට ලක් කළාය, ඔවුන්ගේ ලේඛන සහ කතාවලදී කලාතුරකින් සියලුම කාන්තාවන් මනසේ තබාගෙන සිටියාය. කූපර් ඇගේ කාලයට වඩා බොහෝ ඉදිරියෙන් සිටියේය. කෙනෙකු සිතන ආකාරය හැඩගැස්වීමේදී කෙනෙකුගේ පංතිය, ජාතිය සහ දේශපාලනය යන සියල්ලටම භූමිකාවක් ඇති බව ඇය කතා කළාය. අපගේ සිතුවිලි දාර්ශනික හෝ විද්‍යාත්මක වුවත්, අප අන් අයට සදාචාරාත්මකව වගකිව යුතු බව ඇය විශ්වාස කළාය.
Hannah Arendt
Hannah Arendt
Hannah Arendt 1906 දී උපත ලද දේශපාලන දාර්ශනිකයෙක් සහ ඉතිහාසඥයෙක් විය. යුදෙව් ජාතික කාන්තාවක් වූ Arendt 1933 දී ජර්මනියෙන් පලා ගියේ ජෙස්ටාපෝ විසින් යුදෙව් විරෝධිත්වය පිළිබඳ පර්යේෂණ පැවැත්වීම හේතුවෙන් ඇයව කෙටි කලකට සිරගත කිරීමෙන් පසුවය. ඇය මීට පෙර මාර්ටින් හෛඩගර් යටතේ සිය විශ්ව විද්‍යාල දිනවල ඉගෙනුම ලබා ඇති අතර ඇය සමඟ දීර්ඝ කාලීන ඇසුරක් පවා පවත්වා ඇතඔහු.
අවසානයේ ආරෙන්ට් එක්සත් ජනපදයේ පදිංචි විය. ලෝක යුද්ධ දෙකක් සහ නාසි ජර්මනිය සමඟ ඇයගේ අත්දැකීම් ඇයගේ කාර්යයට දැඩි ලෙස බලපෑවේය. ඉතිහාසයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ දේශපාලන දාර්ශනිකයෙකු වන අරෙන්ඩ්ගේ ඒකාධිපති පාලන ක්‍රම, දුෂ්ටකම සහ බලයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ආවර්ජනය ඉතා බලපෑවේය.
බලන්න: The Horae: ඍතුවල ග්‍රීක දේවතාවියන්ඇගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පොත් අතරට 'The Human Condition' සහ '' ඇතුළත් වේ. ඒකාධිපතිවාදයේ මූලාරම්භය.' ඇය නාසි නිලධාරියෙකු වූ ඇඩොල්ෆ් අයිච්මාන්ගේ නඩු විභාගය ගැන අදහස් දක්වමින් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූවාය. සාමාන්‍ය මිනිසුන් ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රවලට සම්බන්ධ වූ ආකාරය ගැන කතා කළ ඇය “නපුරේ නීචකම” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය නිර්මාණය කළාය. මෙම අදහස් නිසා, ඇතැමුන් ඇයව ක්ෂමාලාපිකාවක් ලෙස හෙළා දැක ඉවත් කළා.
Simone De Beauvoir
Simone De Beauvoir
උපත 1908, Simone De Beauvoir ප්රංශ ස්ත්‍රීවාදියෙක්, සමාජ න්‍යායවාදියෙක් සහ පැවැත්මේ දාර්ශනිකයෙක් විය. ඇය තමා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස නොසැලකූ අතර ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇය දාර්ශනිකයෙකු ලෙස සැලකුවේ නැත. නමුත් Beauvoir පැවැත්මේ දර්ශනයට සහ පැවැත්මේ ස්ත්‍රීවාදයට ඇති විශාලතම බලපෑම් වලින් එකක් බවට පත්ව ඇත.
ඇය ඇගේ අදහස්වල සැබෑ උදාහරණයක් ලෙස අසාමාන්‍ය ජීවිතයක් ගත කළාය. සත්‍යවාදීව ජීවත් වීමට නම්, තමාට කළ යුතු දේ සහ තම ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය තමා විසින්ම තෝරා ගත යුතු බව ඇය විශ්වාස කළාය. මිනිසුන්, විශේෂයෙන් කාන්තාවන්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රගතිය පිළිබඳව බාහිර පීඩනයන්ට මුහුණ දෙයි. ඇයගේ ‘දෙවැනි ලිංගිකත්වය’ කෘතිය ආවර්ජනය කළේයගෑනු ඉපදුන විදියට නෙමෙයි සමාජ සම්මුති වලින් ඒ විදියට හැදුවේ කොහොමද කියලා. ගැහැණියක් වීමට සහජ මාර්ගයක් නොතිබුණි.
Beauvoir හට විද්‍යාලයේදී ජීන් පෝල් සාත්‍රේ මුණගැසුණි, නමුත් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය පසුව ආදර සබඳතාවක් බවට පත් විය. ඔවුන් කිසිදිනක විවාහ නොවූ නමුත් ජීවිත කාලය පුරාවටම පැවති සම්බන්ධතාවයක්, විවෘත හා සුවිශේෂී නොවන, එකල විශාල අපකීර්තියට පත් විය. ඇය දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී ප්රංශ ප්‍රතිරෝධය සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර එවකට බුද්ධිමතුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ දේශපාලන, වාමාංශික සඟරාවක් සොයා ගැනීමට උදව් කළාය. 1919 දී ඩබ්ලින් හි උපත ලැබීය. දර්ශනවාදයේ ඇගේ පරාවර්තනයන් කේන්ද්‍රගත වූයේ සදාචාරය, මානව සබඳතා සහ මානව අත්දැකීම් සහ හැසිරීම් පිළිබඳ ප්‍රශ්න වටා ය. ඇයගේ නවකතා හොඳ සහ නරක, අවිඥානයේ බලය සහ ලිංගික සම්බන්ධතා යන තේමාවන් ගවේෂණය කර ඇත.
ඇගේ එක් රචනාවක් වන 'පරිපූර්ණත්වයේ අදහස' ස්වයං විවේචනය සහ ස්වයං ගවේෂණය තුළින් අපට වෙනස් කළ හැකි ආකාරය ගවේෂණය කරයි. පුද්ගලයෙකු හෝ තත්වයක් පිළිබඳ අපගේ අදහස්. එවැනි වෙනස් වූ සංජානන අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල වෙනස්කම් වලට තුඩු දිය හැකිය. ඇය දාර්ශනිකයෙකුට වඩා නවකතාකාරියක් ලෙස ප්‍රකටව සිටියද, ක්ෂේත්‍රයට ඇයගේ දායකත්වය සැලකිය යුතු ය. මාර්තා නුස්බෝම් තර්ක කළේ මර්ඩොක් සදාචාර දර්ශනය ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් කළ විට ඇය කැමැත්ත සහ තේරීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලින් මිනිසුන් එකිනෙකා දකින සහ පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය වෙත අවධාරණය කළ විට ය.
මර්ඩොක් කොමියුනිස්ට්වාදියාගේ කොටසක් විය.මහා බ්‍රිතාන්‍යයේ පක්ෂය, ඇය පසුව ඉවත්ව ගොස් සමකාලීන මාක්ස්වාදය හෙළා දැක්කාය. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, උරුමයෙන් සම්පූර්ණ අයර්ලන්ත ජාතිකයෙකු වුවද, මර්ඩොක් එම කාලවල අයර්ලන්ත කාන්තාවකගෙන් අපේක්ෂා කළ හැකි හැඟීම් බෙදා නොගත් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇය ඩේම් බවට පත් කරනු ලැබුවේ II එලිසබෙත් රැජින විසිනි.
Angela Davis
Angela Davis
Angela Davis සාමාන්‍යයෙන් දාර්ශනිකයෙකු ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ. ඇමරිකානු මාක්ස්වාදියෙකු, දේශපාලන ක්‍රියාකාරිනියක්, කතුවරියක් සහ ශාස්ත්‍රාලිකයෙකු වන ඇය 1944 දී උපත ලැබූ අතර බොහෝ දුරට ලිව්වේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ජාතිය, පන්තිය සහ ඇමරිකානු බන්ධනාගාර පද්ධතිය පිළිබඳ ප්‍රශ්න මත ය. විශ්‍රාමික මහාචාර්යවරියක් සහ මානව හිමිකම් සඳහා බිම් මට්ටමේ සංවිධායකවරියක් වන ඩේවිස්ගේ ඇමරිකාවේ ඡේදනය වන අනන්‍යතා සහ පීඩනය පිළිබඳ පර්යේෂණය ඇය දාර්ශනිකයෙකු ලෙස ස්ථානගත කරයි.
ඩේවිස් සමාජ සාධාරණත්වයේ ව්‍යාපාර සහ ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යයනයන්හි සන්දර්භය තුළ බොහෝ වැඩ කර ඇත. ඇගේ සමාජවාදී නැඹුරුව වාර්ගික අරගල සහ කළු කාන්තාවන් මුහුණ දෙන අරගල පිළිබඳ ඇගේ අවබෝධය දැනුම් දෙයි. ඇය එක්සත් ජනපදයේ බන්ධනාගාර තුරන් කිරීමේ ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන චරිතයක් වන අතර, ඇය නව වහල් ක්‍රමයක් ලෙස නම් කර ඇති අතර, සිරගෙදර සිටින කළු ඇමරිකානුවන් අසමානුපාතික ප්‍රමාණය පෙන්වා දෙයි.
ඩේවිස් විවාහ වී කෙටි කලකට වුවද 80 දශකයේ දී, ඇය 1997 දී සමලිංගිකයෙකු ලෙස පිටතට පැමිණියාය. ඇය දැන් ඇයගේ සහකරු වන ජිනා ඩෙන්ට් සමඟ විවෘතව ජීවත් වන අතර, ඇය සමඟ බොහෝ ශාස්ත්‍රීය කටයුතු සහ ශාස්ත්‍රීය අවශ්‍යතා බෙදා ගනී.
Martha Nussbaum
මාර්තාNussbaum
1947 දී උපත ලද Martha Nussbaum අද ලොව සිටින ප්‍රමුඛතම සදාචාරාත්මක දාර්ශනිකයෙකි. ලෝක ප්‍රකට ඇමරිකානු දාර්ශනිකයා ගුරුවරියක් සහ ලේඛිකාවක් ද වන අතර, ඇය මානව හිමිකම්, සදාචාරාත්මක ආචාර ධර්ම සහ ආර්ථික සංවර්ධනය සඳහා විශාල දායකත්වයක් ලබා දී ඇත.
ඇය ආගමික ඉවසීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. සහ හැඟීම්වල වැදගත්කම. දේශපාලනයට හැඟීම් අත්‍යවශ්‍ය බව නුස්බෝම් ප්‍රකාශ කළ අතර ආදරය සහ දයාව නොමැතිව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් පැවතිය නොහැකි බව ප්‍රකාශ කළේය. සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම යනු දුර්වලතාවලට ඉඩ දීම සහ අපගේම පාලනයෙන් ඔබ්බට ගිය අවිනිශ්චිත දේවල් වැලඳ ගැනීම බව ඇයගේ විශ්වාසය නිසා ඇය ප්‍රසිද්ධය.
Nussbaum, රචනා කිහිපයක දී ප්‍රකාශ කළේ පුද්ගලයා රටට ආර්ථික සාධකයකට වඩා වැඩි බවයි. ඔවුන් ජීවත් වන බවත්, GDP ජීවන මිම්ම සඳහා ප්‍රමාණවත් සුදුසුකමක් නොවන බවත්. අධ්‍යාපන ක්‍රමය විවේචනය කරමින් ඇය කියා සිටියේ අප අවධානය යොමු කළ යුත්තේ ආර්ථික වශයෙන් ඵලදායි පුරවැසියන් නොව දයානුකම්පිත හා පරිකල්පනශීලී යහපත් මිනිසුන් බිහි කිරීමට බවයි>
නැහැ, ඔබ එය නිවැරදිව කියෙව්වා. එය වරදක් නොවේ. බෙල් කොකු හිතාමතාම ඇගේ අන්වර්ථ නාමය කුඩා අකුරින් තබා ඇත. එය ඇයගේ අනන්‍යතාවය වෙනුවට ඇය ලියන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය බවට ලකුණක් ලෙස සැලකේ.
1952 දී කෙන්ටකි හි උපත ලද ග්ලෝරියා ජීන් වොට්කින්ස් පෞද්ගලිකව වෙන්වීමක් අත්විඳින ලදී. ඇය මුලින්ම ඉගෙන ගත්තායඔබ කවුරුන්ද යන්න නිසා ඔබව නොසලකා හරින සමාජයක කොටසක් වීම මොන වගේද? ඉතා කුඩා අවධියේදී, සමාජය ව්‍යුහගත වී ඇති ආකාරය සහ සමහර දේවල් එසේ වන්නේ මන්දැයි ඇය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තාය.
බෙල් කොකුගේ කෘති ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, පංතිය සහ ජාතිය පිළිබඳ ප්‍රශ්න මතු කළේය. ඇය මහාචාර්යවරියක්, ක්‍රියාකාරිනියක්, ලේඛිකාවක් සහ සංස්කෘතික විචාරිකාවක් බවට පත් වූවාය. ඇගේ කෘතිය ‘මම කාන්තාවක් නොවේද? කළු කාන්තාවන් සහ ස්ත්‍රීවාදය' ඇගේ ප්‍රගතිශීලී ස්ත්‍රීවාදී විශ්වාසයන් පෙන්නුම් කරන අතර, නූතන ලෝකයේ කළු කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය ඇමරිකාවේ වහල් ඉතිහාසය තුළ කළු කාන්තා වහලුන් මුහුණ දුන් සූරාකෑම සහ ලිංගිකත්වය සමඟ නැවත සම්බන්ධ කළ හැකි බවට තර්ක කරයි.
hooks විය. එසේම වාමාංශික සහ පශ්චාත් නූතනවාදී දේශපාලන චින්තකයෙකි. ඇය පුරුෂාධිපත්‍යය සහ පුරුෂාධිපත්‍යයේ සිට ස්වයං උපකාර සහ ලිංගිකත්වය දක්වා විශාල මාතෘකා ගණනාවක් පිළිබඳ පොත් ගණනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කළාය. ඇය තර්ක කළේ සාක්ෂරතාවය සහ ලිවීමේ හා විවේචනාත්මකව සිතීමේ හැකියාව ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයට අත්‍යවශ්‍ය බවයි. එසේ නොමැතිව මිනිසුන්ට ලෝකයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අසමානතා පවා නොවැටහේ. පුරුෂාධිපත්‍යය පිරිමින්ටම අතිශයින්ම හානිකර බවත්, දුර්වලතා ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ නොදෙන තත්ත්වයකට ඔවුන් පත් කරන බවත් ඇය ප්‍රකාශ කළාය.
Judith Butler
Judith Butler>
අවසාන වශයෙන්, ජුඩිත් බට්ලර්, එවැනි ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහිත ලැයිස්තුවකට ඇතුළත් වීමේ ගැටලුවක් ඇති පුද්ගලයෙක්. ඇමරිකානු ශාස්ත්‍රාලිකයා 1956 දී උපත ලැබීය. ද්විමය නොවන පුද්ගලයෙක්, බට්ලර් භාවිතා කරයිඇය/ඔවුන් සර්වනාම, නමුත් ඔවුන් කැමති දෙවැන්නයි. ඔවුන් ප්‍රකාශ කළේ උපතේදී ස්ත්‍රියක් ලෙස පැවරීම තමන්ට පහසු නොවන බවයි.
තුන්වන-තරංග ස්ත්‍රීවාදය, විචක්ෂණ න්‍යාය සහ සාහිත්‍ය න්‍යාය යන ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රධාන චින්තකයෙකු වන බට්ලර් ආචාර ධර්ම කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් කර ඇත. දේශපාලන දර්ශනය.
ඔවුන්ගේ වඩාත්ම වැදගත් අදහසක් වූයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයේ ක්‍රියාකාරී ස්වභාවයයි. ඔවුන් ප්‍රකාශ කළේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය යනු පුද්ගලයෙකු කරන දෙයට වඩා වැඩි බවත් ඔවුන් සහජයෙන් කරන දේට අඩු බවත්ය. බට්ලර් මුලින්ම හෙබ්‍රෙව් පාසලේ ආචාරධර්ම පන්ති ආරම්භ කළේ කුඩා කාලයේදීම පන්තියේදී ඕනෑවට වඩා කතා කිරීමේ දඬුවමක් වශයෙනි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් විශේෂ පන්ති පිළිබඳ අදහස ගැන සතුටු විය.
බට්ලර් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ ලිංගිකත්වය පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් ලියා ඇත. ඔවුන්ගේ කෘතීන් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ කුහක න්‍යාය සඳහා වඩාත්ම බලගතු ඒවා ලෙස සැලකේ. ඔවුන් මනෝ විශ්ලේෂණය, දෘශ්‍ය කලා, කාර්ය සාධන අධ්‍යයනය, සාහිත්‍ය න්‍යාය සහ චිත්‍රපට වැනි වෙනත් විෂයයන් සඳහා ද දායක වී ඇත. ඔවුන්ගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ න්‍යාය ශාස්ත්‍රීය වශයෙන් වැදගත් පමණක් නොව ලොව පුරා විකාර ක්‍රියාකාරීත්වය හැඩගස්වා බලපා ඇත.
දාර්ශනිකයන් කාන්තාවන් ලෙස පමණක් නොව දාර්ශනිකයන් ලෙස ද වේ. ඔවුන්ට විවිධ ක්ෂේත්‍රවලින් ලෝකයට දායක වීමට බොහෝ දේ ඇත. ඔවුන්ගේ අදහස් සහ විශ්වාසයන් පුද්ගල පදනමක් මත කුසලතා පවත්වයි, ඔවුන් විශේෂිත ලිංගයකට අයත් නිසා නොවේ. අපට බලා සිටිය හැක්කේ මෙවැනි ලැයිස්තුවක් සෑදීමට අවශ්‍ය නොවන අතර සෑම කාලයකම වඩාත්ම වැදගත් දාර්ශනිකයින්ගේ ලැයිස්තුවට කාන්තාවන් ස්වයංක්‍රීයව ඇතුළත් වන දිනය එනතුරු පමණි.දර්ශනය පිළිබඳ කාන්තාවන්ගේ අවතක්සේරු කළ බලපෑම
මෙහි ලැයිස්තුගත කර ඇති කාන්තා දාර්ශනිකයන් ඉතිහාසය පුරා ඇදහිය නොහැකි සොයාගැනීම් කළ අයගෙන් අතළොස්සක් පමණි. සමහර අවස්ථාවලදී, ඔවුන්ගේ දායකත්වය පිළිබඳ පොත් පවා අප සතුව නැත, ඔවුන් තම මිතුරන්ට හෝ වෙනත් දාර්ශනිකයින්ට ලියා ඇති ලිපි පමණි. ඔවුන් නිශ්ශබ්දව සිටීම අපේක්ෂා කරන සමාජයක පැවතීම සහ කතා කිරීම නිසා ඔවුන් පවතින තත්ත්වයට අභියෝග කරමින් සිටියහ.
පුරාණ ග්‍රීසිය තරම් ඈත අතීතයේ දී, ලෝකයේ අර්ථය ගැන සිතමින් හා අදහස් දක්වන කාන්තාවන් අප සතුව ඇත. ආගම, දේශපාලනය සහ දර්ශනය. 20 වන සියවස බලයේ ස්වභාවය සහ මිනිස් තත්වය ගැන උපකල්පනය කරන කාන්තා දාර්ශනිකයන්ගෙන් පිරී තිබුණි. යහපත් මනුෂ්‍යයෙකු බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද? අපට අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ගැන මෙනෙහි කර වෙනස් කළ හැකිද? අපේම පාලනයෙන් ඔබ්බට අවිනිශ්චිත දේවල් කෙරෙහි අපට කොතරම් දුරට විශ්වාසය තැබිය හැකිද?
Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt, or Judith Butler වැනි නම් අප සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නාවාක් මෙන් නොවේ. නමුත් එය වනු ඇතවිශේෂයෙන්ම පිරිමි දාර්ශනිකයන් හා සසඳන විට මෙම කාන්තාවන්ට හිමිවිය යුතු නිසි පරිදි ලබා දී නොමැති බව පැවසීම සාධාරණයි>සමහර පිරිමි විද්වතුන් තර්ක කර ඇත්තේ ස්ත්‍රී දාර්ශනිකයන් විරල බවට පත් කර ඇති පිරිමින් සහ ගැහැණුන් සිතන ආකාරයෙහි ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය වෙනස් වන බවයි. කෙසේ වෙතත්, පිරිමි සහ ගැහැණු මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ සහජ වෙනස්කම් ඇති බවට සාක්ෂි නොමැත. අපට කිව හැකි දෙය නම් ඔවුන් ගෙවන ජීවිත සහ කාන්තාවන් ගත කර ඇති පටු මංතීරු ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා හෝ චින්තනයේ දිශාවන්ට බලපෑ බවයි.
පීතෘමූලික සමාජයන් නිසා කාන්තාවන්ගේ පටු තත්ත්වයන් ඔවුන් වෙනස් ලුහුබැඳීමට හේතු විය. පිරිමින්ට වඩා චින්තනයේ පාසල්. මෙම ආන්තිකකරණය කාන්තාවන්ට අනෙක් අයට වඩා යම් යම් මාතෘකා වලට සීමා වීමට හේතු විය හැක. ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යයනය එහි කාන්තා දායකත්වය වැඩි ක්ෂේත්‍රයක් වන්නේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ. එහිදී පවා කාන්තා දාර්ශනිකයන්ගේ සිතුවිලි එකිනෙකාගෙන් බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය හැකිය. එහෙත්, ඔවුන් තරමක් පටු වරහනක් තුළ වර්ගීකරණය කර ඇත.
ඒ හැරුණු විට, කාන්තා දාර්ශනිකයින් දායක වී ඇත්තේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් පමණක් නොවේ. කාන්තාවන්ගේ ශාස්ත්‍රීය දර්ශනය විවිධයි. ඔවුන් විවිධ ක්ෂේත්‍රවල සහ ක්ෂේත්‍රවල වැඩ කළා.
නිර්නාමික දායකත්වය
1690 දී, Anne Conway ආර්යාවගේ ‘The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy’ ඇගේ මරණයෙන් පසු නිර්නාමිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. තුලබොහීමියාවේ පැලටයින් කුමරිය වන එලිසබෙත් සමඟ මෙන් වෙනත් අවස්ථාවල දී, කාන්තාවන් සමකාලීන පිරිමි දාර්ශනිකයින් සමඟ ලිපි මගින් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සන්නිවේදනය කළහ. Elisabeth René Descartes වෙත ලියමින් සිටි අතර ඇයගේ මතවාදයන් පිළිබඳව අප දන්නා සියල්ල මෙම ලිපි වලින් පැමිණේ.
බොහෝ අවස්ථාවලදී, කාන්තාවන් පුළුල් ලෙස ලියන විට පවා, මෙම කෘති බොහෝමයක් දාර්ශනික කැනනය බවට පත් නොවීය. මේ සඳහා හේතු බොහෝ විය හැකිය. සමහර විට ඔවුන් දර්ශනවාදයේ නොසැලකිලිමත් හෝ නොවැදගත් යැයි සැලකෙන මාතෘකා මත ලියමින් සිටියා විය හැකිය. සමහර විට ඔවුන් පවතින තත්ත්වයට තර්ජනය කරමින් සිටි නිසා ඔවුන් නිහඬ කර ඔවුන්ගේ කටයුතු මහජන දැනුමෙන් ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය විය.
පුරාණයේ කාන්තා දාර්ශනිකයින්
පුරාණ කාලයේ සිට, එය ග්‍රීසියේ හෝ ඉන්දියාවේ වේවා, හෝ චීනයේ, කාන්තාවන් පුළුල් දාර්ශනික ප්‍රශ්න මත පාඨ සහ නිබන්ධන ලියා ඇත. පුරාණ ග්‍රීසියේ, රෝමයේ හෝ වෙනත් ඕනෑම පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයක කාන්තාවන්ගේ සාමාන්‍ය තත්ත්වය අනුව, මෙම කාන්තාවන් ඔවුන් මත පනවා ඇති සීමාවන්ගෙන් මිදීමට සමත් වීම කැපී පෙනේ.
ඔවුන් ප්‍රශ්න කිරීම නිසා ඔවුන්ගේ කාර්යය දෙගුණයක් වැදගත් වේ. ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ සම්මතයන් සහ ස්ථාපිත ජීවන ක්‍රම ඔවුන් උනන්දු වන කරුණු මත අනුමාන කිරීමෙන් පමණි.
මෛත්‍රෙයි
මෛත්‍රේයි පැරණි ඉන්දියාවේ පසු වෛදික යුගයේ (ක්‍රි.පූ. 8 වැනි සියවසේ පමණ) ජීවත් වූ අතර දාර්ශනිකයෙකු ලෙස සැලකේ. ඇය වෛදික යුගයේ ඍෂිවරයෙකුගේ භාර්යාවන්ගෙන් කෙනෙක් වූ අතර ඇය ගැන සඳහන් වේඋපනිෂද් සහ මහා භාරත වීර කාව්‍යය.
මහාභාරත වීර කාව්‍යයේ උපමාවක්
පැරණි වෛදික ග්‍රන්ථවල එන මෛත්‍රෙයි සහ ඇගේ සැමියා අතර දෙබස් කිහිපයක ඇය මිනිසාගේ ස්වභාවය ගවේෂණය කරයි. ආත්මය සහ ආදරය. ධනය සහ බලය, අත්හැරීම, ආත්මයේ අමරණීයභාවය, දෙවියන් සහ ආදරය මිනිස් ආත්මය මෙහෙයවන ආකාරය පිළිබඳ හින්දු අද්වෛත දර්ශනයේ මූලික සිද්ධාන්ත කිහිපයක් සංවාදයෙන් සාකච්ඡා කෙරේ.
මෙම දෙබස්වල ආදරයේ ස්වභාවය ඉතා රසවත් ප්රශ්නයක්. මෛත්‍රී ප්‍රකාශ කරන්නේ මෙය ආදර ප්‍රේමයක් හෝ ප්ලැටෝනික් ප්‍රේමයක් හෝ සියලු ජීවීන් සඳහා වූ ආදරයක් වේවා, සියලු ආකාරයේ ආදරය කෙනෙකුගේ අභ්‍යන්තර ආත්මය පිළිබිඹු කරන බවයි. මෙය වැදගත් වන්නේ අද්වෛත සම්ප්‍රදායේ සෑම ජීවියෙක්ම දෙවියන් වන ශක්තියේ කොටසක් වන බැවිනි. මේ අනුව, සෑම දෙයකටම සැලකිල්ල සහ අනුකම්පාව දෙවියන්ට සැබෑ භක්තියකි.
මෙම පාඨය පිළිබඳව විද්වතුන් විවිධ මත පළ කරති. මුල් කාලයේ ඉන්දියානු කාන්තාවන් සංකීර්ණ දාර්ශනික වාද විවාදවලට සහභාගි වීම පිළිගත හැකි වූ බවට මෙය සාක්ෂියක් ලෙස ඇතැමුන් පෙන්වා දී ඇත. මෛත්‍රී තම සැමියාගේ අදහස්වලට අභියෝග කරන අතර සංවාදයේ දිශාවට මඟ පෙන්වන ප්‍රමුඛ ප්‍රශ්න අසයි. කෙසේ වෙතත්, අනෙකුත් විද්වතුන් ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ, මෛත්‍රී ශිෂ්‍යයාගේ ස්ථාවරය තම සැමියාගේ ඉගැන්වීම්වලට ගන්නා බවත්, එය සමානාත්මතාවය නොපෙන්වන බවත්ය.
Hypatia of Alexandria
Julius විසින් Hypatia ක්‍රොන්බර්ග්
හයිපේෂියා උපත ලැබුවේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 350 දී පමණ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ය.එවකට රෝම අධිරාජ්‍යයේ කොටසක් වූ ඊජිප්තුව. ඇය එකල සිටි ප්‍රමුඛතම කාන්තා දාර්ශනිකයෙකු වූ අතර බොහෝ විට ඔවුන් සියල්ලන් අතරින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූවාය.
ප්‍රසිද්ධ දාර්ශනිකයෙකු සහ ගණිතඥයෙකු වන තියොන්ගේ දියණිය වන Hypatia ඉතා පුළුල් විෂයයන් ගණනාවකට නිරාවරණය විය. තරුණ වයස. රෝමානු කාන්තාවන් උසස් අධ්‍යාපනයක් ලැබීම අසාමාන්‍ය දෙයක් වුවද, තියෝන්ගේ දිරිගැන්වීමත් සමඟ හයිපේටියා ආදරණීය සහ ගෞරවනීය විද්වතියක් දක්වා වර්ධනය විය. ඇය ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියා විශ්ව විද්‍යාලයේ ගණිතය සහ තාරකා විද්‍යාව ඉගැන්වීමට පවා ගොස් අවසානයේ එහි ප්‍රධානියා බවට පත් වූවාය.
ඇය කිසි විටෙකත් විවාහ නොවූ අතර විද්‍යාත්මක හා ගණිතමය දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා සිය ජීවිතය කැප කළාය. මැජික්, තරු සහ විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගැන ඇය බෙහෙවින් උනන්දු වූවාය. Hypatia Neoplatonist විය.
ඛේදජනක ලෙස, Hypatia ක්‍රිස්තියානි මැර පිරිසක් අතින් අතිශය ම්ලේච්ඡ මරණයක් විය. ඇයගේ මායාවෙන් සහ උපක්‍රමවලින් මිනිසුන් ආගමෙන් හා ක්‍රිස්තියානි ආගමෙන් ඈත් කර ඇති බව ඇය ප්‍රකාශ කළාය. අගරදගුරුතුමා ඒ දිනවල අතිශයින් බලවත් වී සිටි අතර, ඔහුගේ අධිකාරියේ එල්ලී සිටීමට උත්සාහ කරමින් නගරය පුරා භීතිය පැතිර ගියේය. ඇගේ මරණයෙන් පසු, ඇගේ බොහෝ ලේඛන සමඟ විශ්ව විද්‍යාලය ගිනිබත් කරන ලදී.
Hipparchia of Maroneia
Maroneia හි නරුම දාර්ශනික Hipparchia නිරූපනය කරන ලද බිත්ති චිත්‍රයකින් විස්තර
පැරණි ලෝකයේ දාර්ශනික කාන්තාවන් අතලොස්සෙන් කෙනෙක් වන Hipparchia ද උපත ලැබීය.350 දී පමණ ග්‍රීක ප්‍රදේශයේ ත්‍රේස් ප්‍රදේශයේය. ඇය ඇතන්ස්හිදී මුණගැසුණු ඇගේ සැමියා වූ තීබ්ස්හි ක්රේට්ස් වැනි නරුම දාර්ශනිකයෙකි. ඔවුන් ආදරයෙන් බැඳී ඇතන්ස්හි වීදිවල නරුම දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළෙන ජීවිතයක් ගත කළේ ඇගේ දෙමාපියන්ගේ අකමැත්ත නොතකාය.
හිපාර්චියා තම සැමියාට සමාන පිරිමි ඇඳුම් ඇඳ සිටියාය. ඔවුන් ඇතන්ස්හි පොදු මංතීරුවල සහ පෝටිකෝවල ජීවත් වූ අතර ප්‍රසිද්ධ ලිංගික ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලී සිටි බව කියනු ලැබේ. ඔවුන්ට අඩුම තරමින් දරුවන් දෙදෙනෙකුවත් සිටියා. නරුමයන් ඉතා නිර්ලජ්ජිත යැයි සැලකූ ගතානුගතික ඇතීනියානු සමාජය කම්පනයට පත් කිරීමට මේ සියල්ල ප්‍රමාණවත් විය.
හිපාර්චියාගේම ලියවිලි කිසිවක් ඉතිරි වී නැත. ඇය සම්මන්ත්‍රණවලදී පවසන්නට ඇති දේවල් පිළිබඳ වාර්තා කිහිපයක් තිබේ. මෙම ගිණුම් බොහොමයක් ඇගේ ලැජ්ජාව හෝ ලැජ්ජාව නොමැතිකම පිළිබඳ අදහස් විය. ඇය දර්ශනවාදය සඳහා රෙදි වියන, කරකැවීම සහ අනෙකුත් සම්ප්‍රදායික කාන්තා ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රතික්ෂේප කළ බව කියනු ලැබේ.
ඇගේ කීර්තිය - හෝ ඒ වෙනුවට අපකීර්තිය - බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා හා සමානව ජීවත් වූ නිසා ය. දර්ශනය අනුගමනය කරන කාන්තාවක්. නම දන්නා එකම කාන්තා නරුමයා ඇයයි.
මධ්‍යතන යුගය සහ මුල් නූතනත්වය
යුරෝපයේ මධ්‍යතන යුගය යනු ක්‍රි.ව. 5 වැනි සියවසේ බටහිර රෝම අධිරාජ්‍යයේ වැටීමත් අතර කාලයයි. 16 වන සියවසේ පුනරුදයේ මතුවීම. පල්ලිය සහ ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයන් විසින් ආධිපත්‍යය දරන මෙම කාලපරිච්ඡේදය සමහර විට ඊටත් වඩා අඩුවෙන් කාන්තාවන් බිහි කර ඇත.පෙර පෞරාණිකත්වයට වඩා දාර්ශනිකයන්.
Christine de Pizan
Christine de Pizan
Christine de Pizan ප්‍රංශයේ VI වන චාල්ස් රජුගේ උසාවියේ ලේඛකයා විය. 14 වන සියවසේ පසුව සහ 15 වන සියවසේ මුල් CE. ඇය ඉතාලියේ උපන් ප්රංශ කිවිඳියක් වූ අතර විවිධ මාතෘකා ඔස්සේ පුළුල් ලෙස ලිව්වාය. ඇගේ ලේඛන කිහිපයක් ප්රංශ අධිකරණය සහ රාජාණ්ඩුව ඇරිස්ටෝටලියානු පරමාදර්ශවලට අනුගත වූ ආකාරය ගැන විය. ඇයට රාජකීය පවුලේ අනුග්‍රහය ලැබී ඇති හෙයින්, ඇය ඔවුන් ගැන ප්‍රශංසනීය ලෙස ලිවීම පුදුමයක් නොවේ.
කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු පොතක් වන්නේ 'ලේඩීස් නගරයේ පොතයි'. එය 1405 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර සෙනෝබියා රැජින වැනි අතීතයේ සිට රාජකීය සහ බුද්ධිමය රණකාමී කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු ඉදිරිපත් කරන ලදී.
මෙම ග්‍රන්ථය සියවස් ගණනාවක් පුරා පිරිමි ලේඛකයින් විසින් කාන්තාවන් පහත් කොට සැලකූ ආකාරය සහ නොසලකා හැර ඇති ආකාරය පිළිබඳ විවේචනයක් විය. එය අතීතයේ සිට සැබෑ සහ පරිකල්පනය කරන ලද කාන්තාවන්ගේ කෙටි හා බොහෝ විට විනෝදජනක චරිතාපදාන ඇතුළත් විය. එය Pizan ගේ සමකාලීන, Joan of Arc පවා දක්වයි. පොත කැප කර ඇත්තේ වර්තමාන සහ අනාගතයේ සිටින කාන්තාවන් සඳහා වන අතර, ඔවුන් එය කියවා ඔවුන්ගේ මනෝභාවය ඉහළ නංවනු ඇත.
බලන්න: ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ වයස කීයද?Tullia d'Aragona
Tullia d'Aragona by Moretto da Brescia
ඉතාම වෙනස් ආකාරයේ ලේඛකයෙක් වූයේ Tullia d'Aragona ය. 16 වන සියවසේ මුල් දශකයේ උපත ලද ඇය බොහෝ සංචාරය කර වයස අවුරුදු 18 දී ආචාරශීලී වූවාය. කාදිනල්තුමාගේ දියණිය බවට කටකතා පැතිර ගියේය.නේපල්ස්හි රජුගේ අවජාතක මුනුපුරා වන ලුයිගි ඩී අරගෝනා, ටුලියා පුනරුද යුගයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ආචාරශීලී අයෙකි.
සංචාරය කර බොහෝ දේ නිරීක්ෂණය කළ ටුලියා 'ආදරයේ අනන්තය පිළිබඳ සංවාද' රචනා කළේය. 1547 දී එය සම්බන්ධතාවයක් තුළ කාන්තාවන්ගේ ලිංගික හා මානසික ස්වාධිපත්‍යය පිළිබඳ නියෝප්ලේටෝනික් නිබන්ධනයකි. ලිංගික හා බුද්ධිමය වශයෙන් සබඳතාවයක දී පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙපිරිසම එක හා සමානව තෘප්තිමත් විය යුතු බව ඇය තර්ක කළාය. සම්බන්ධතාවය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රයෝජනවත් සහ සමාන විය යුතුය.
කාන්තාවන් ලිංගිකත්වය සහ ආදරය ගැන කිසිම ආකාරයක මතයක් දැරීම ඒ දිනවල සිතාගත නොහැකි විය. ලිංගික ආශාවන් මර්දනය කරනවා වෙනුවට ඒවා ප්‍රකාශ කිරීම ගැන ටුලියා අතිශයින් ප්‍රකාශ කරමින් සිටියාය. ඊටත් වඩා, ඇය කතා කළේ සාම්ප්‍රදායිකව ඔවුන් පහත් ලෙස සලකන සම්බන්ධතාවයක කාන්තාවකගේ අයිතිවාසිකම් සහ බලය ගැන ය. ඇයට මෙම නිර්භීත ප්‍රකාශය කළ හැක්කේ ඇයගේ වෘත්තිය සහ ඇය කිසිදු පිරිමියෙකු සමඟ බැඳී නොසිටි නිසාය. ඇය මූල්‍යමය වශයෙන් තනි පුද්ගල පුරුෂයෙකු මත යැපුණේ නැත.
17වන සහ 18වන සියවස්වල කාන්තා දාර්ශනිකයින්
‘නූතන’ යනු විවාදාත්මක යෙදුමකි. කෙසේ වෙතත්, පුනරුද සමය සමඟ සාමාන්‍යයෙන් මුල් නූතනත්වය ලෙස හඳුන්වන කාල පරිච්ඡේදය පැමිණේ. මෙම අවස්ථාවේදී, මිනිස් අත්දැකීම් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් සහ අදහස් ප්‍රකාශ කරන කාන්තා ලේඛිකාවන් විශාල සංඛ්‍යාවක් හදිසියේම ඇති විය.
Margaret Cavendish, Newcastle හි ආදිපාදවරිය
මාග්‍රට්
