ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ

ਮਹਿਲਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਮੰਨੋ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨੋ, ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਉਹ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਸ਼ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਲਿਖੇ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਵਿਚਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਸੋਚ ਇਕੱਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸੂਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਔਰਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਹਾਏ, ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਆਮ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਦਿੱਖ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਫਿਲਾਸਫੀ: ਇਕੱਲੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਖੇਤਰ?

ਸਿਮੋਨ ਡੀ ਬੇਉਵੋਇਰ ਅਤੇ ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ

ਪਲੈਟੋ, ਅਰਸਤੂ, ਕਾਂਟ, ਲੌਕ, ਅਤੇ ਨੀਤਸ਼ੇ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਾਣੂ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲਿਖ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।

ਭਾਵੇਂ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਾਰਕਸ ਜਾਂ ਵਾਲਟੇਅਰ ਜਾਂ ਰੂਸੋ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਮਾਪਦੰਡ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਹੈ।

ਇਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਕੈਵੇਂਡਿਸ਼, ਪੀਟਰ ਲੇਲੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਊਕੈਸਲ ਦੀ ਡਚੇਸ

ਮਾਰਗਰੇਟ ਕੈਵੇਂਡਿਸ਼ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੀ – ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਗਲਪ ਲੇਖਕ, ਕਵੀ, ਵਿਗਿਆਨੀ, ਅਤੇ ਨਾਟਕਕਾਰ। ਉਸਨੇ 1600 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਕਈ ਰਚਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਉਹ ਪਹਿਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਨਾਵਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟੇਸ, ਥਾਮਸ ਹੌਬਸ ਅਤੇ ਰੌਬਰਟ ਬੋਇਲ ਵਰਗੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੰਡਨ ਦੀ ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲਿਆ ਹੈ। ਕੈਵੇਂਡਿਸ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਉਸਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਨਾਵਲ, ‘ਦ ਬਲੇਜ਼ਿੰਗ ਵਰਲਡ,’ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨਵਾਦ ਦੇ ਮਾਡਲ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਹੌਬਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਇਹ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਰਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਬਾਨੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਮਹਾਰਾਣੀ ਦਾ ਤਾਜ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਲੇਖਕ ਸਮਰਪਣ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹਾਰਾਣੀ ਬਣਨਾ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੈਵੇਂਡਿਸ਼ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਹਿੰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਸਕੂਲ ਜਾ ਸਕਦੀ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਮੈਰੀ ਵੌਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ

ਜੌਨ ਦੁਆਰਾ ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟਓਪੀ

ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕਈ ਲਿਖਤਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਅਗਾਮੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਨ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ਹੂਰ 'ਏ ਵਿੰਡਿਕੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਦ ਰਾਈਟਸ ਆਫ਼ ਵੂਮੈਨ' (1792) ਲਿਖੀ, ਉਸਨੇ 'ਵਿੰਡਿਕੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਦ ਰਾਈਟਸ ਆਫ਼ ਮੈਨ' (1790) ਲਿਖੀ।

ਉਸਨੇ ਐਡਮੰਡ ਬਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਲਿਖਿਆ। ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਇਨਕਲਾਬ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਆਲੋਚਨਾ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਗੁਮਨਾਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਮੌਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਵੌਲਸਟੋਨਕਰਾਫਟ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਲੇਖਕ-ਕਾਰਕੁਨ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਨਜਾਇਜ਼ ਬੱਚੇ, ਅਤੇ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਦੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਖੋਖਲਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਤੇ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੌਰਾਨ ਮੁੜ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।

ਹਾਲੀਆ ਆਧੁਨਿਕਤਾ

ਹਾਲੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਾਇਨੀਅਰ ਸਨ।

ਅੰਨਾ ਜੂਲੀਆ ਕੂਪਰ

ਐਨਾ ਜੂਲੀਆ ਕੂਪਰ

ਅੰਨਾ ਜੂਲੀਆ ਕੂਪਰ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਸਨ।ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤ ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ 1858 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ ਲੇਖਕ, ਕੂਪਰ ਦਾ ਜਨਮ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸੋਰਬੋਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਪੀਐਚਡੀ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਘੱਟ ਦਰਜੇ ਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਅਤੇ ਬਿਊਵੋਇਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੂਪਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਸੀ 'ਏ ਵਾਇਸ ਫਰੌਮ ਦ ਸਾਊਥ ਫਰੌਮ ਏ ਬਲੈਕ ਵੂਮੈਨ ਫਰੌਮ ਦ ਸਾਊਥ।' ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੀ। 1892 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਲੈਕ ਫੈਮਿਨਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋਹਰੀ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸਨੇ ਕਾਲੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ। ਉਸਨੇ ਗੋਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਤੰਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਕੂਪਰ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਭ ਦੀ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੀ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ।

ਹੰਨਾਹ ਅਰੇਂਡਟ

ਹੈਨਾਹ ਅਰੇਂਡਟ

ਹੈਨਾਹ ਆਰੈਂਡਟ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ 1906 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਔਰਤ, ਅਰੈਂਡਟ 1933 ਵਿੱਚ ਜਰਮਨੀ ਤੋਂ ਭੱਜ ਗਈ ਜਦੋਂ ਗੇਸਟਾਪੋ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਟਿਨ ਹਾਈਡੇਗਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਬੰਧ ਵੀ ਸਨਉਸ ਨੂੰ।

ਆਰੈਂਡਟ ਆਖਰਕਾਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੀ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਭਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ, ਬੁਰਾਈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਅਰੈਂਡਟ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਹੇ ਹਨ।

ਉਸਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ 'ਦ ਹਿਊਮਨ ਕੰਡੀਸ਼ਨ' ਅਤੇ 'ਸਮੇਤ ਹਨ। ਨਿਰੰਕੁਸ਼ਤਾਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ।' ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਨਾਜ਼ੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹ ਅਡੌਲਫ ਈਚਮੈਨ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਮ ਲੋਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮਾੜੀ" ਵਾਕੰਸ਼ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਸਿਮੋਨ ਡੀ ਬੇਉਵੋਇਰ

ਸਿਮੋਨ ਡੀ ਬੇਉਵੋਇਰ

1908 ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀਮੋਨ ਡੀ ਬੇਉਵੋਇਰ ਇੱਕ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਬੇਉਵੋਇਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਨਾਰੀਵਾਦ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜੀਵਨ ਜੀਇਆ। ਉਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨਾਲ ਜਿਉਣ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, 'ਦ ਸੈਕਿੰਡ ਸੈਕਸ' 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਈਕਿਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਔਰਤ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬਿਊਵੋਇਰ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਨਿਵੇਕਲਾ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਿਣਾਉਣੀ ਸੀ। ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਈ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ, ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਜਰਨਲ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।

ਆਇਰਿਸ ਮਰਡੋਕ

ਇੱਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਨਾਵਲਕਾਰ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਆਇਰਿਸ ਮਰਡੋਕ। ਡਬਲਿਨ ਵਿੱਚ 1919 ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਬੇਹੋਸ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ, 'ਦ ਆਈਡੀਆ ਆਫ਼ ਪਰਫੈਕਸ਼ਨ', ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਨਾਵਲਕਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਾਰਥਾ ਨੁਸਬੌਮ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਰਡੋਕ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ।

ਮਰਡੋਕ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।ਪਾਰਟੀ ਆਫ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਇਰਿਸ਼, ਮਰਡੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਔਰਤ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਰਾਣੀ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ II ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਡੈਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਐਂਜੇਲਾ ਡੇਵਿਸ

ਐਂਜੇਲਾ ਡੇਵਿਸ

ਐਂਜੇਲਾ ਡੇਵਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਕੁਨ, ਲੇਖਕ, ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ, ਉਸਦਾ ਜਨਮ 1944 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜਿਆਦਾਤਰ ਲਿੰਗ, ਨਸਲ, ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਜੇਲ੍ਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਡੇਵਿਸ ਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਾਲੀ ਖੋਜ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ।

ਡੇਵਿਸ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਝੁਕਾਅ ਉਸ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਪੇਸ਼ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਗੁਲਾਮੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੰਖਿਆ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਡੇਵਿਸ ਦਾ ਵਿਆਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋਇਆ ਸੀ। 80 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ 1997 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੈਸਬੀਅਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ। ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਸਾਥੀ, ਜੀਨਾ ਡੈਂਟ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਣ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਰੁਚੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਰਥਾ ਨੁਸਬੌਮ

ਮਾਰਥਾਨੁਸਬੌਮ

1947 ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ, ਮਾਰਥਾ ਨੁਸਬੌਮ ਅੱਜ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਮਰੀਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਨੇਕੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ।

ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ। ਨੁਸਬੌਮ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ।

ਨੁਸਬੌਮ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਆਰਥਿਕ ਕਾਰਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਡੀਪੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਪ ਦੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਸ਼ੀਲ ਹੋਣ, ਨਾ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਪਾਦਕ ਨਾਗਰਿਕ।>

ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਹੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੇਲ ਹੁੱਕਸ ਨੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣਾ ਉਪਨਾਮ ਛੋਟੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਉਹ ਲਿਖ ਰਹੀ ਸੀ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਕੇਂਟਕੀ ਵਿੱਚ 1952 ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ, ਗਲੋਰੀਆ ਜੀਨ ਵਾਟਕਿੰਸ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਰਕੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਸਨ।

ਘੰਟੀ ਦੇ ਹੁੱਕ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਲਿੰਗ, ਵਰਗ ਅਤੇ ਨਸਲ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਕਾਰਕੁਨ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਲੋਚਕ ਬਣ ਗਈ। ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ 'ਕੀ ਮੈਂ ਔਰਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਬਲੈਕ ਵੂਮੈਨ ਐਂਡ ਨਾਰੀਵਾਦ' ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਕਾਲੀਆਂ ਮਾਦਾ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਪੇਸ਼ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਲਿੰਗਵਾਦ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹੁੱਕ ਸੀ। ਇੱਕ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜਨੀਤਕ ਚਿੰਤਕ ਵੀ। ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਤੱਕ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਾਖਰਤਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਿਤਰੀਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ

ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ

ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀ ਲਿੰਗ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਮਰੀਕੀ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦਾ ਜਨਮ 1956 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਗੈਰ-ਬਾਇਨਰੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਬਟਲਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈਉਹ/ਉਹ ਸਰਵਨਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮਾਦਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਅਰਾਮਦੇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਤੀਜੀ-ਲਹਿਰ ਨਾਰੀਵਾਦ, ਵਿਅੰਗ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਬਟਲਰ ਦਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਿੰਗ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਲਿੰਗ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਕੀ ਸੀ। ਬਟਲਰ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਿਬਰੂ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ, ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਲਾਸਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਸਨ।

ਬਟਲਰ ਨੇ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਲਿੰਗ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਆਰਟਸ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਧਿਐਨ, ਸਾਹਿਤਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਿੰਗ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ਼ ਅਕਾਦਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਮਈ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਫਿਲਾਸਫੀ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਅੰਡਰਰੇਟਿਡ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਇੱਥੇ ਸੂਚੀਬੱਧ ਮਹਿਲਾ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖੋਜਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਚਿੱਠੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੁਆਰਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ. 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਇਨਸਾਨ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਹਾਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ, ਹੈਨਾ ਅਰੈਂਡਟ, ਜਾਂ ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੁਰਸ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ।

ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਪਲੇਕ

ਸਿਰਫ਼ ਲਿੰਗ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ

ਕੁਝ ਪੁਰਸ਼ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗਕ ਅੰਤਰ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਲੱਭ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਤੰਗ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ ਜਾਂ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪਿਆ ਸੀ।

ਪਿਤਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਤੰਗ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰਾਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ. ਇਸ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਔਰਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਵੀ, ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੰਗ ਬਰੈਕਟ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲਿੰਗ ਅਧਿਐਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਭਿੰਨ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

ਅਗਿਆਤ ਯੋਗਦਾਨ

1690 ਵਿੱਚ, ਲੇਡੀ ਐਨੀ ਕੋਨਵੇ ਦੀ ‘ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ’ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਮਨਾਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਵਿੱਚਹੋਰ ਮਾਮਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੋਹੇਮੀਆ ਦੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਪੈਲਾਟਾਈਨ ਐਲੀਜ਼ਾਬੈਥ ਦੇ ਨਾਲ, ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਪੁਰਸ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਚਿੱਠੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਐਲੀਜ਼ਾਬੈਥ ਰੇਨੇ ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਨੂੰ ਲਿਖ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਕਦੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਅਯੋਗ ਜਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਯਥਾ-ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਖਤਰਾ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਚੀਨ, ਔਰਤਾਂ ਵਿਆਪਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਟੈਕਸਟ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ, ਰੋਮ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੀਆਂ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਦੁੱਗਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵਾਲ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਲਿੰਗ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।

ਮੈਤ੍ਰੇਈ

ਮੈਤਰੇਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵੈਦਿਕ ਕਾਲ (8ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ) ਦੌਰਾਨ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਿੱਚ ਹੈਉਪਨਿਸ਼ਦ ਅਤੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਮਹਾਂਭਾਰਤ।

ਮਹਾਭਾਰਤ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ

ਪੁਰਾਣੇ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਤ੍ਰੇਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਵਾਰਤਾਲਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦਾ. ਸੰਵਾਦ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਤਿਆਗ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਹਿੰਦੂ ਅਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੁਝ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇੱਕ ਹੈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਸਵਾਲ. ਮੈਤ੍ਰੇਈ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਦਵੈਤ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਿਖਤ ਬਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤੀ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸੀ। ਮੈਤ੍ਰੇਈ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵਾਦ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਤ੍ਰੇਈ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਰਾਬਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਦਾ ਹਾਈਪੇਟੀਆ

ਜੂਲੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਕ੍ਰੋਨਬਰਗ

ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਦਾ ਜਨਮ ਸ਼ਾਇਦ 350 ਈਸਵੀ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀਮਿਸਰ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਔਰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਥੀਓਨ, ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ। ਛੋਟੀ ਉਮਰ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੋਮਨ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੀ, ਥੀਓਨ ਦੇ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਨਾਲ, ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਵਿਦਵਾਨ ਬਣ ਗਈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਗਈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਉੱਥੇ ਦੀ ਮੁਖੀ ਬਣ ਗਈ।

ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਇਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਜਾਦੂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ, ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਇੱਕ ਨਿਓਪਲਾਟੋਨਿਸਟ ਸੀ।

ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਈਪੇਟੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਭੀੜ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਰਚਬਿਸ਼ਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਡਰ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਸਮੇਤ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਮਾਰੋਨੀਆ ਦਾ ਹਿਪਾਰਚੀਆ

ਮਾਰੋਨੀਆ ਦੇ ਸਿਨਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਿਪਾਰਚੀਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਇੱਕ ਕੰਧ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦਾ ਵੇਰਵਾ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਮਹਿਲਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਹਿਪਾਰਚੀਆ ਦਾ ਜਨਮ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ।ਥਰੇਸ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 350 ਈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਕ੍ਰੇਟਸ ਆਫ ਥੀਬਸ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਸਨਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਉਹ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਏਥਨਜ਼ ਦੀਆਂ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਸਨਕੀ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਹਿਪਰਚੀਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਰਦ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਜਨਤਕ ਵਾਕਵੇਅ ਅਤੇ ਪੋਰਟੀਕੋਸ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੈਕਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ ਬੱਚੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਏਥੇਨੀਅਨ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੇਸ਼ਰਮ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।

ਹਿਪਾਰਚੀਆ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਿੰਪੋਜ਼ੀਅਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਘਾਟ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਲੂਮ, ਕਤਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ - ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਬਦਨਾਮੀ - ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਔਰਤ। ਉਹ ਇਕਲੌਤੀ ਮਾਦਾ ਸੀਨਿਕ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੱਧਕਾਲੀ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਅਰਲੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ

ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮਾਂ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਅਤੇ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦਾ ਉਭਾਰ। ਚਰਚ ਅਤੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈਪੁਰਾਣੀ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਨਾਲੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ।

ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਡੀ ਪਿਜ਼ਾਨ

ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਡੀ ਪਿਜ਼ਾਨ

ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਡੀ ਪਿਜ਼ਾਨ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਚਾਰਲਸ VI ਲਈ ਦਰਬਾਰੀ ਲੇਖਕ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ। ਉਹ ਇੱਕ ਇਤਾਲਵੀ ਮੂਲ ਦੀ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ। ਉਸਦੀਆਂ ਕਈ ਲਿਖਤਾਂ ਫ੍ਰੈਂਚ ਅਦਾਲਤ ਬਾਰੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੇ ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖ ਰਹੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ 'ਦ ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਦਿ ਸਿਟੀ ਆਫ਼ ਲੇਡੀਜ਼।' ਇਹ 1405 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਯੋਧੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਰਾਣੀ ਜ਼ੇਨੋਬੀਆ।

ਕਿਤਾਬ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮਰਦ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਜੀਵਨੀਆਂ, ਅਸਲ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿਜ਼ਾਨ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ, ਜੋਨ ਆਫ਼ ਆਰਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੌਸਲੇ ਬੁਲੰਦ ਕਰਨਗੀਆਂ।

ਤੁਲੀਆ ਡੀ'ਅਰਾਗੋਨਾ

ਮੋਰੇਟੋ ਦੁਆਰਾ ਟੂਲੀਆ ਡੀ'ਅਰਾਗੋਨਾ ਦਾ ਬਰੇਸ਼ੀਆ

ਟੁੱਲੀਆ ਡੀ ਆਰਗੋਨਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਲੇਖਕ ਸੀ। 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ, ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ 18 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਿਕਾ ਬਣ ਗਈ। ਕਾਰਡੀਨਲ ਦੀ ਧੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਫਵਾਹਲੁਈਗੀ ਡੀ'ਅਰਾਗੋਨਾ, ਨੇਪਲਜ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਨਜਾਇਜ਼ ਪੋਤਾ, ਟੁਲੀਆ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ-ਯੁੱਗ ਦੇ ਦਰਬਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਟੁਲੀਆ ਨੇ 'ਡਾਇਲਾਗਜ਼ ਆਨ ਦ ਇਨਫਿਨਿਟੀ ਆਫ਼ ਲਵ' ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। 1547 ਵਿੱਚ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਓਪਲਾਟੋਨਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਨਸੀ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤਾ ਆਪਸੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਸਨ। ਤੁਲੀਆ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਾਅਵੇ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਉਹ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਲੇਰਾਨਾ ਦਾਅਵਾ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਰਦ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।

17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਔਰਤ ਫਿਲਾਸਫਰਾਂ

'ਆਧੁਨਿਕ' ਇੱਕ ਬਹਿਸਯੋਗ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸੰਖਿਆ ਸੀ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਕੈਵੇਂਡਿਸ਼, ਡਚੇਸ ਆਫ ਨਿਊਕੈਸਲ

ਮਾਰਗਰੇਟ