Spis treści
Kobiety-filozofki, wierzcie lub nie, istniały od starożytności. Żyły i pisały obok swoich współczesnych mężczyzn na różne tematy, od logiki i etyki po feminizm i rasę. W końcu idee, przekonania i oryginalne myślenie nie są domeną wyłącznie mężczyzn. Kobieta jest tak samo zdolna do spekulacji na temat natury życia i ludzkości. Niestety, kobiety te pozostaływ dużej mierze niewidoczni dla laików, którzy mogą nawet nie być świadomi ich nazwisk, nie mówiąc już o tym, o czym pisali.
Filozofia: dziedzina wyłącznie dla mężczyzn?
Simone de Beauvoir i Jean-Paul Sartre
Platon, Arystoteles, Kant, Locke i Nietzsche - wszystkie te nazwiska są nam bardzo dobrze znane. Być może nie czytaliśmy ich traktatów lub nie wiemy, o czym mówili. Ale słyszeliśmy o nich. Rzadko zdarza się to w przypadku kobiet-filozofów, które pracowały i pisały mniej więcej w tym samym czasie.
Nawet tam, gdzie współczesna filozofia przyznaje się do wkładu kobiet, dzieje się to głównie w dziedzinie feminizmu i gender studies. To tak, jakby ich tożsamość jako kobiet odgrywała największą rolę w tym, o czym myślą i teoretyzują. Z pewnością nie dotyczy to mężczyzn. Kiedy myślimy o Marksie, Wolterze czy Rousseau, ich płeć nie odgrywa żadnej roli w naszych wrażeniach na ich temat. Ten podwójny standard jest smutny.powszechne nawet we współczesnym świecie.
Nadszedł czas, aby zacząć myśleć o tych filozofkach nie tylko jako o kobietach, ale także jako o filozofkach. Mają one wiele do wniesienia do świata w różnych sferach. Ich idee i przekonania mają wartość indywidualną, a nie dlatego, że należą do określonej płci. Możemy tylko czekać na dzień, w którym nie będziemy musieli tworzyć takiej listy, a kobiety będą automatycznie przyjmowane do grona filozofów.listy najważniejszych filozofów wszech czasów.
Niedoceniany wpływ kobiet na filozofię
Wymienione tutaj kobiety-filozofki to tylko garstka tych, które dokonały niesamowitych odkryć w historii. W niektórych przypadkach nie mamy nawet książek z ich wkładem, a jedynie listy, które mogły napisać do swoich przyjaciół lub innych filozofów. Rzucały wyzwanie status quo, po prostu istniejąc i zabierając głos w społeczeństwie, które oczekiwało od nich milczenia.
Już w starożytnej Grecji kobiety zastanawiały się i komentowały znaczenie świata, religii, polityki i filozofii. XX wiek był pełen kobiet-filozofów stawiających hipotezy na temat natury władzy i kondycji ludzkiej. Co czyni człowieka dobrym? Czy możemy zastanowić się i zmienić nasze własne moralne zachowanie? Jak daleko możemy zaufać niepewnym rzeczom poza nami?nasza własna kontrola?
Nie jest tak, że nazwiska takie jak Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt czy Judith Butler są nam zupełnie nieznane, ale rozsądne byłoby stwierdzenie, że kobiety te nie otrzymały należnego im miejsca, zwłaszcza w porównaniu z filozofami płci męskiej.
Tablica pamiątkowa Mary Wollstonecraft
Nie tylko gender studies
Niektórzy badacze płci męskiej argumentowali, że istnieją różnice płciowe w sposobie myślenia mężczyzn i kobiet, które sprawiły, że kobiety filozofki są rzadkością. Nie ma jednak dowodów na wewnętrzne różnice w sposobie funkcjonowania męskich i żeńskich mózgów. Możemy powiedzieć, że życie, które prowadzą i wąskie ścieżki, w które kobiety zostały wprowadzone, miały wpływ na ich zainteresowania lub kierunki myślenia.
Sytuacja kobiet związana z patriarchalnymi społeczeństwami doprowadziła do tego, że podążały one za innymi szkołami myślenia niż mężczyźni. Ta marginalizacja mogła doprowadzić do tego, że kobiety ograniczały się do pewnych tematów bardziej niż do innych. To wyjaśnia, dlaczego studia feministyczne są dziedziną, w której jest więcej wkładu kobiet. Nawet tam myśli kobiet-filozofów mogą się znacznie różnić.A jednak są one sklasyfikowane w dość wąskim przedziale.
Poza tym, to nie tylko studia genderowe, do których przyczyniły się kobiety-filozofki. Filozofia akademicka kobiet jest zróżnicowana. Pracowały one w różnych dziedzinach i obszarach.
Anonimowy wkład
W 1690 r. "Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy" Lady Anne Conway zostały opublikowane anonimowo po jej śmierci. W innych przypadkach, jak w przypadku Elżbiety, księżniczki Palatynatu Czech, kobiety przekazywały swoje myśli za pośrednictwem listów do współczesnych filozofów płci męskiej. Elżbieta pisała do René Descartesa i wszystko, co wiemy o jej ideologiach, pochodzi z tych listów.
W wielu przypadkach, nawet gdy kobiety pisały obszernie, wiele z tych prac nigdy nie trafiło do filozoficznego kanonu. Powodów tego może być wiele. Być może pisały na tematy, które były uważane za nieistotne lub nieistotne w filozofii. Być może zagrażały status quo, a zatem musiały zostać uciszone, a ich praca usunięta z wiedzy publicznej.
Kobiety filozofki w starożytności
Od czasów starożytnych, czy to w Grecji, Indiach czy Chinach, kobiety pisały teksty i traktaty dotyczące szerszych zagadnień filozoficznych. Biorąc pod uwagę ogólną pozycję kobiet w starożytnej Grecji, Rzymie czy jakiejkolwiek innej starożytnej cywilizacji, niezwykłe jest to, że kobiety te zdołały wyrwać się z nałożonych na nie ograniczeń.
Ich praca jest podwójnie ważna, ponieważ kwestionowali normy płci i ustalone sposoby życia, spekulując na temat spraw, które ich interesowały.
Maitreyi
Maitreyi żyła w późniejszym okresie wedyjskim (około VIII wieku p.n.e.) w starożytnych Indiach i była uważana za filozofkę. Była jedną z żon mędrca epoki wedyjskiej i jest wspominana w Upaniszadach i eposie Mahabharata.
Ilustracja z eposu Mahabharata
W kilku dialogach między Maitreyi i jej mężem w starych tekstach wedyjskich bada ona naturę ludzkiej duszy i miłości. Dialog omawia niektóre z podstawowych założeń hinduskiej filozofii Advaita na temat bogactwa i władzy, wyrzeczenia, nieśmiertelności duszy, boga i tego, jak miłość napędza ludzką duszę.
Natura miłości w tych dialogach jest bardzo interesującym pytaniem. Maitreyi twierdzi, że wszystkie rodzaje miłości odzwierciedlają wewnętrzną duszę, niezależnie od tego, czy jest to miłość romantyczna, platoniczna, czy nawet miłość do wszystkich żywych istot. Jest to ważne, ponieważ w tradycji Advaita każda żywa istota jest częścią energii, którą jest Bóg. Tak więc troska i współczucie dla wszystkich rzeczy są prawdziwym oddaniem dla Boga.
Naukowcy mają różne opinie na temat tego tekstu. Niektórzy przytaczają go jako dowód na to, że we wczesnych czasach indyjskie kobiety mogły uczestniczyć w złożonych debatach filozoficznych. Maitreyi kwestionuje opinie swojego męża i zadaje wiodące pytania, które wyznaczają kierunek dialogu. Inni uczeni twierdzą jednak, że Maitreyi przyjmuje pozycję uczennicy wobec swojego męża.nauki męża, co nie oznacza równości.
Hypatia z Aleksandrii
Hypatia autorstwa Juliusa Kronberga
Hypatia urodziła się prawdopodobnie około 350 r. n.e. w Aleksandrii w Egipcie, który w tym czasie był częścią Imperium Rzymskiego. Była jedną z najważniejszych filozofek tamtych czasów i prawdopodobnie najbardziej znaną z nich wszystkich.
Córka słynnego filozofa i matematyka, Theona, Hypatia miała styczność z wieloma przedmiotami w bardzo młodym wieku. Chociaż rzymskie kobiety były nietypowo wykształcone, dzięki zachęcie Theona, Hypatia wyrosła na ukochaną i szanowaną uczoną. Nauczała nawet matematyki i astronomii na Uniwersytecie Aleksandryjskim, a ostatecznie została szefową uniwersytetu.tam.
Nigdy nie wyszła za mąż i poświęciła swoje życie zdobywaniu wiedzy naukowej i matematycznej. Była bardzo zainteresowana kwestią magii, gwiazd i nauki. Hypatia była neoplatonistką.
Niestety, Hypatia zginęła niezwykle brutalną śmiercią z rąk chrześcijańskiego tłumu. Twierdzono, że swoją magią i podstępem odwiodła ludzi od religii i chrześcijaństwa. Arcybiskup stał się niezwykle potężny w tamtych czasach i szerzył strach w całym mieście, próbując utrzymać swoją władzę. Po jej śmierci uniwersytet został spalony wraz z większością jej ciała.pisma.
Hipparchia z Maronei
Fragment malowidła ściennego przedstawiającego cynickiego filozofa Hipparchię z Maronei
Hipparchia, jedna z niewielu kobiet-filozofów starożytnego świata, urodziła się około 350 r. n.e. w greckiej Tracji. Była filozofem cynickim, podobnie jak jej mąż Krates z Teb, którego poznała w Atenach. Zakochali się w sobie i żyli w cynickim ubóstwie na ulicach Aten, pomimo dezaprobaty jej rodziców.
Hipparchia nosiła takie same męskie ubrania jak jej mąż. Mówi się, że mieszkali na publicznych chodnikach i portykach Aten i uprawiali publiczny seks. Mieli co najmniej dwoje dzieci. Wszystko to wystarczyło, aby zaszokować konserwatywne społeczeństwo ateńskie, które uważało cyników za dość bezwstydnych.
Nie zachowały się żadne pisma Hipparchii. Istnieją pewne relacje o tym, co mogła powiedzieć na sympozjach. Większość z tych relacji to komentarze na temat jej braku zażenowania lub wstydu. Mówi się, że publicznie wyrzekła się krosna, przędzenia i innych tradycyjnie kobiecych zajęć na rzecz filozofii.
Jej sława - a raczej niesława - opiera się głównie na fakcie, że żyła na równi ze swoim mężem i była kobietą zajmującą się filozofią. Jest jedyną kobietą cynikiem, której imię jest znane.
Średniowiecze i wczesna nowoczesność
Średniowiecze w Europie to okres między upadkiem Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego w V wieku n.e. a pojawieniem się renesansu w XVI wieku. Zdominowany przez Kościół i ortodoksyjne wierzenia chrześcijańskie, okres ten zrodził być może nawet mniej kobiet-filozofów niż wcześniejsza starożytność.
Christine de Pizan
Christine de Pizan
Christine de Pizan była nadworną pisarką króla Francji Karola VI pod koniec XIV wieku i na początku XV wieku n.e. Była urodzoną we Włoszech francuską poetką i pisała obszernie na różne tematy. Kilka z jej pism dotyczyło francuskiego dworu i tego, jak monarchia wyznawała arystotelesowskie ideały. Biorąc pod uwagę, że była mecenasem rodziny królewskiej, nie jest zaskoczeniem, że pisaław pochlebny sposób na ich temat.
Jednak jedną z jej najciekawszych książek jest "The Book of the City of Ladies", opublikowana w 1405 roku i przedstawiająca kilka królewskich i intelektualnych wojowniczek z przeszłości, takich jak królowa Zenobia.
Książka była krytyką sposobu, w jaki męscy pisarze przez wieki lekceważyli i ignorowali kobiety. Zawierała krótkie i często zabawne biografie kobiet z przeszłości, zarówno prawdziwych, jak i wymyślonych. Znalazła się w niej nawet współczesna Pizanowi Joanna d'Arc. Książka była dedykowana kobietom teraźniejszości i przyszłości, które miały ją czytać i podnosić na duchu.
Tullia d'Aragona
Tullia d'Aragona autorstwa Moretto da Brescia
Zupełnie innego rodzaju pisarką była Tullia d'Aragona. Urodzona w pierwszej dekadzie XVI wieku, dużo podróżowała i została kurtyzaną w wieku 18 lat. Plotka głosi, że była córką kardynała Luigiego d'Aragony, nieślubnego wnuka króla Neapolu, Tullia była jedną z najsłynniejszych kurtyzan epoki renesansu.
Wiele podróżując i obserwując, Tullia skomponowała "Dialogi o nieskończoności miłości" w 1547 r. Był to neoplatoński traktat o seksualnej i umysłowej autonomii kobiet w związku. Twierdziła, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety powinni być w równym stopniu usatysfakcjonowani w związku, zarówno seksualnie, jak i intelektualnie. Związek powinien być wzajemnie korzystny i równy.
Kobiety mające jakiekolwiek poglądy na temat seksu i miłości były nie do pomyślenia w tamtych czasach. Tullia wysuwała skrajne twierdzenia na temat wyrażania pragnień seksualnych zamiast ich tłumienia. Co więcej, mówiła o prawach i władzy kobiety w związku, w którym tradycyjnie postrzegano je jako gorsze. Mogła wysuwać tak śmiałe twierdzenia właśnie ze względu na swój zawód i fakt, żeNie była uzależniona finansowo od żadnego mężczyzny.
Kobiety filozofki z XVII i XVIII wieku
"Nowoczesny" to termin dyskusyjny. Jednak wraz z renesansem nadszedł okres, który ogólnie określa się mianem wczesnej nowoczesności. W tym czasie nagle pojawiła się znacznie większa liczba pisarek wyrażających swoje myśli i pomysły na temat ludzkiego doświadczenia.
Margaret Cavendish, księżna Newcastle
Margaret Cavendish, księżna Newcastle, autor: Peter Lely
Margaret Cavendish była polimatką - filozofką, pisarką, poetką, naukowcem i dramatopisarką. Opublikowała kilka prac na temat filozofii naturalnej i wczesnonowożytnej nauki w połowie XVI w. Jest także jedną z pierwszych kobiet, które napisały powieść science fiction i uczestniczyły w spotkaniu Royal Society of London, obok filozofów takich jak Kartezjusz, Thomas Hobbes i Robert Boyle.Cavendish był jednym z pierwszych przeciwników testów na zwierzętach.
Jej powieść science fiction "The Blazing World" jest zarówno zabawna, jak i pouczająca. Jest to fikcyjne dzieło, które jednak zawiera jej przemyślenia na temat filozofii naturalnej i modelu witalizmu. Rozwinęła te argumenty w opozycji do argumentów Hobbesa, który całkowicie zignorował jej wkład.
Jest to również żartobliwa krytyka męskiego sprzeciwu wobec kobiety u władzy. Bohaterka musi udać się na inną planetę, aby zostać koronowaną na cesarzową wszystkich żyjących tam stworzeń. Autorka stwierdza w dedykacji, że bycie cesarzową jest jej drogim życzeniem, które nigdy nie zostanie spełnione w prawdziwym świecie. Cavendish wykorzystała swoje prace do promowania edukacji kobiet, ponieważ zawszepowiedziała, że jej pisma byłyby jeszcze lepsze, gdyby mogła chodzić do szkoły jak jej bracia.
Zobacz też: Anuket: Starożytna egipska bogini NiluMary Wollstonecraft
Mary Wollstonecraft autorstwa Johna Opie
Mary Wollstonecraft napisała kilka tekstów na różne tematy. Wielu badaczy postrzega ją jako prekursorkę ruchu feministycznego, ponieważ opowiadała się za tym, aby głos kobiet był słyszany przez szerszy świat w XVIII wieku n.e. Jednak nawet zanim napisała swoje uznane "A Vindication of the Rights of Woman" (1792), napisała "Vindication of the Rights of Men" (1790).
Napisała ją w opozycji do politycznej krytyki rewolucji francuskiej autorstwa Edmunda Burke'a. Początkowo została opublikowana anonimowo, a ona wykorzystała okazję do skrytykowania pokoleń dziedzicznego bogactwa i władzy, które arystokracja wykorzystywała do panowania nad zwykłymi ludźmi.
Wollstonecraft była z pewnością uważana za rozwiązłą i skandaliczną przez jej współczesnych. Wielokrotni kochankowie, nieślubne dzieci i próby samobójcze autorki-aktywistki sprawiły, że stała się postacią kontrowersyjną. Przez sto lat reputacja Wollstonecraft leżała w gruzach, zanim została ponownie odkryta podczas wzrostu ruchu wyborczego kobiet w Anglii. Jej prace stopniowo zaczęły być postrzegane jakopodstawowe teksty feministyczne.
Najnowsza nowoczesność
Jest wiele kobiet, które wykonały przełomową pracę w filozofii w najnowszej historii, ale możemy przestudiować tylko kilka z nich. Wszystkie były pionierkami na swój własny sposób.
Anna Julia Cooper
Anna Julia Cooper
Anna Julia Cooper była czarnoskórą Amerykanką, która urodziła się w 1858 r. Jako pedagog, socjolog, aktywistka i autorka, Cooper urodziła się w niewoli. Niezależnie od tego, zdobyła doskonałe wykształcenie i uzyskała doktorat na Uniwersytecie Sorbońskim. Niedoceniana feministka, aż dziw, że jej prace nie są studiowane obok Wollstonecraft i Beauvoir.
Najbardziej przełomowym dziełem Coopera było "A Voice from the South from a Black Woman from the South". Ten zbiór esejów został opublikowany w 1892 roku i jest uważany za jedno z pionierskich dzieł czarnego feminizmu.
Mówiła o edukacji czarnych kobiet, aby mogły uzyskać emancypację finansową i intelektualną. Krytykowała również wąskie poglądy białych feministek, które rzadko miały na uwadze wszystkie kobiety w swoich pismach i przemówieniach. Cooper znacznie wyprzedziła swoje czasy. Mówiła o tym, że klasa, rasa i polityka odgrywają rolę w kształtowaniu sposobu myślenia. Uważała również, że jesteśmymoralnie odpowiedzialni za innych, niezależnie od tego, jak filozoficzne lub naukowe mogą być nasze myśli.
Hannah Arendt
Hannah Arendt
Hannah Arendt była filozofem politycznym i historykiem urodzonym w 1906 r. Arendt, Żydówka, uciekła z Niemiec w 1933 r. po tym, jak gestapo na krótko uwięziło ją za prowadzenie badań nad antysemityzmem. Wcześniej studiowała pod kierunkiem Martina Heideggera na uniwersytecie, a nawet miała z nim długotrwały romans.
Arendt ostatecznie osiedliła się w Stanach Zjednoczonych, a jej doświadczenia związane z dwiema wojnami światowymi i nazistowskimi Niemcami wywarły duży wpływ na jej twórczość. Refleksje Arendt na temat reżimów totalitarnych, zła i natury władzy wywarły ogromny wpływ na jednego z najbardziej znanych filozofów politycznych w historii.
Niektóre z jej najbardziej znanych książek to "The Human Condition" i "The Origins of Totalitarianism". Stała się powszechnie znana, gdy skomentowała proces nazistowskiego biurokraty Adolfa Eichmanna. Mówiła o tym, jak zwykli ludzie angażowali się w reżimy totalitarne i ukuła wyrażenie "banalność zła". Za te poglądy niektórzy potępili ją i odrzucili jako apologetkę.
Simone De Beauvoir
Simone De Beauvoir
Urodzona w 1908 roku Simone De Beauvoir była francuską feministką, teoretyczką społeczną i filozofką egzystencjalną. Nie uważała się za filozofkę i nie była za nią uważana za życia. Beauvoir stała się jednak jednym z największych wpływów na filozofię egzystencjalną i feminizm egzystencjalny.
Prowadziła niezwykłe życie, będące prawdziwym przykładem jej idei. Wierzyła, że aby żyć autentycznie, trzeba samemu wybrać, co chce się robić i jak chce się prowadzić swoje życie. Ludzie, zwłaszcza kobiety, stoją w obliczu wielu zewnętrznych nacisków dotyczących postępów w ich życiu. Jej książka "Druga płeć" odzwierciedlała to, że kobiety nie urodziły się takimi, jakimi były, ale zostały takimi stworzone przez społeczeństwo.Konwencje. Nie było nieodłącznego sposobu na bycie kobietą.
Beauvoir poznała Jeana-Paula Sartre'a na studiach, choć ich związek stał się romantyczny dopiero później. Nigdy się nie pobrali, ale przez całe życie pozostawali w otwartym i niewyłącznym związku, co w tamtych czasach było niezwykle skandaliczne. Była również zaangażowana we francuski ruch oporu podczas II wojny światowej i pomogła założyć polityczne, lewicowe czasopismo wraz z kilkoma intelektualistami w tamtym czasie.
Iris Murdoch
Iris Murdoch, irlandzka powieściopisarka i filozofka, urodziła się w 1919 roku w Dublinie. Jej refleksje filozoficzne koncentrowały się wokół kwestii moralności, relacji międzyludzkich i ludzkiego doświadczenia oraz zachowania. Jej powieści poruszały tematy dobra i zła, siły podświadomości i związków seksualnych.
Jeden z jej esejów, "The Idea of Perfection", bada, w jaki sposób poprzez samokrytykę i samopoznanie możemy zmienić nasze wyobrażenia o osobie lub sytuacji. Takie zmienione postrzeganie może prowadzić do zmian w naszym moralnym zachowaniu. Chociaż Murdoch była bardziej znana jako powieściopisarka niż filozof, jej wkład w tę dziedzinę był znaczący. Martha Nussbaum argumentowała, że Murdoch zmieniła sposób, w jaki moralność jest postrzegana.Filozofia zadziałała, gdy przeniosła nacisk z kwestii woli i wyboru na to, jak ludzie postrzegają i pojmują siebie nawzajem.
Murdoch należała do Komunistycznej Partii Wielkiej Brytanii, choć później odeszła i potępiła współczesny marksizm. Co ciekawe, choć z pochodzenia była Irlandką, Murdoch nie podzielała sentymentów, których można by oczekiwać od Irlandki w tamtych czasach. Została mianowana damą przez królową Elżbietę II.
Angela Davis
Angela Davis
Zobacz też: Piramidy w Ameryce: zabytki Ameryki Północnej, Środkowej i PołudniowejAngela Davis nie jest powszechnie znana jako filozofka. Amerykańska marksistka, aktywistka polityczna, autorka i akademiczka, urodziła się w 1944 roku i pisała głównie o kwestiach płci, rasy, klasy i amerykańskiego systemu więziennictwa. Emerytowana profesor i oddolna organizatorka praw człowieka, badania Davis nad krzyżującymi się tożsamościami i uciskiem w Ameryce pozycjonują ją jako filozofkę.
Davis wykonała wiele pracy w kontekście ruchów sprawiedliwości społecznej i studiów feministycznych. Jej socjalistyczne skłonności wpływają na jej zrozumienie walk rasowych i zmagań, z którymi borykają się czarne kobiety. Jest główną postacią ruchu na rzecz zniesienia więzień w Stanach Zjednoczonych, który nazwała nowym systemem niewolnictwa, wskazując na nieproporcjonalną liczbę czarnych Amerykanów w więzieniach.
Chociaż Davis była mężatką przez krótki okres w latach 80-tych, ujawniła się jako lesbijka w 1997 r. Obecnie żyje otwarcie ze swoją partnerką, Giną Dent, z którą dzieli wiele zainteresowań naukowych i akademickich.
Martha Nussbaum
Martha Nussbaum
Urodzona w 1947 roku Martha Nussbaum jest jedną z czołowych filozofek moralności na świecie. Ta światowej sławy amerykańska filozofka jest również nauczycielką i pisarką, która wniosła ogromny wkład w dziedzinę praw człowieka, etyki cnót i rozwoju gospodarczego.
Jest dobrze znana ze swojego poparcia dla tolerancji religijnej i znaczenia emocji. Nussbaum twierdziła, że emocje są niezbędne w polityce i stwierdziła, że nie może istnieć demokracja bez miłości i współczucia. Jest znana z przekonania, że prowadzenie etycznego życia wiąże się z dopuszczaniem słabości i przyjmowaniem niepewnych rzeczy, które są poza naszą kontrolą.
W kilku esejach Nussbaum stwierdziła, że jednostka jest czymś więcej niż czynnikiem ekonomicznym dla kraju, w którym żyje, a PKB nie jest odpowiednią kwalifikacją miary życia. Krytykując system edukacji, stwierdziła, że powinniśmy skoncentrować się na tworzeniu dobrych istot ludzkich, które są współczujące i pełne wyobraźni, a nie ekonomicznie produktywnych obywateli.
bell hooks
bell hooks
Nie, dobrze przeczytałeś. To nie jest błąd. bell hooks celowo pisała swój pseudonim małymi literami. Było to postrzegane jako znak, że chce, aby zwracano uwagę na to, o czym pisze, a nie na jej tożsamość.
Urodzona w 1952 roku w Kentucky, Gloria Jean Watkins osobiście doświadczyła segregacji. Dowiedziała się z pierwszej ręki, jak to jest być częścią społeczeństwa, które zaniedbuje cię tylko dlatego, kim jesteś. W bardzo młodym wieku zaczęła kwestionować sposób, w jaki społeczeństwo jest zorganizowane i dlaczego niektóre rzeczy są takie, jakie są.
Prace bell hooks stawiają pytania dotyczące płci, klasy i rasy. Została profesorem, aktywistką, pisarką i krytykiem kultury. Jej książka "Ain't I a Woman? Black Women and Feminism" pokazuje jej postępowe feministyczne przekonania, argumentując, że status czarnych kobiet we współczesnym świecie może być powiązany z wyzyskiem i seksizmem, z jakimi borykały się czarne niewolnice w historii niewolnictwa w Ameryce.
hooks była również lewicową i postmodernistyczną myślicielką polityczną. Opublikowała wiele książek na wiele tematów, od patriarchatu i męskości po samopomoc i seksualność. Twierdziła, że umiejętność czytania i pisania oraz krytycznego myślenia są niezbędne dla ruchu feministycznego. Bez tego ludzie mogliby nawet nie zdawać sobie sprawy z nierówności płci na świecie. Stwierdziła również, żePatriarchat jest niezwykle szkodliwy dla samych mężczyzn, stawiając ich w sytuacji, w której nie wolno im wyrażać słabości.
Judith Butler
Judith Butler
I wreszcie jest Judith Butler, osoba, która prawdopodobnie miałaby problem z umieszczeniem jej na takiej genderowej liście. Amerykańska akademiczka urodziła się w 1956 r. Jako osoba niebinarna, Butler używa zaimków she/they, choć preferuje te drugie. Stwierdziła, że nie czuje się komfortowo z tym, że po urodzeniu przypisano jej płeć żeńską.
Butler, jedna z kluczowych myślicielek w dziedzinie feminizmu trzeciej fali, teorii queer i teorii literatury, wywarła ogromny wpływ na etykę i filozofię polityczną.
Jedną z ich najbardziej przełomowych idei była performatywna natura płci. Stwierdzili, że płeć dotyczy bardziej tego, co dana osoba robi, a mniej tego, kim jest z natury. Butler po raz pierwszy rozpoczął zajęcia z etyki w szkole hebrajskiej jako dziecko, jako karę za zbyt gadatliwe zachowanie w klasie. Byli jednak podekscytowani pomysłem specjalnych zajęć.
Butler napisała kilka książek na temat płci i seksu. Ich prace są uważane za jedne z najbardziej wpływowych w teorii gender i queer. Wnieśli również wkład w inne dyscypliny, takie jak psychoanaliza, sztuki wizualne, studia performatywne, teoria literatury i film. Ich teoria performatywności płci jest nie tylko ważna z akademickiego punktu widzenia, ale także ukształtowała i wpłynęła na aktywizm queer na całym świecie.świat.