विषयसूची
"इसके बाद के दशकों में जो परिणाम आया है, वह श्वेत लोगों और उनके संस्थानों के लिए इस देश के निर्माण में काले लोगों की भूमिकाओं को हमेशा के लिए मिटाने का एक अवसर माना जाता है... हमें जो दिया गया है हालाँकि, यह उन्हीं पाँच लोगों की रटी-रटाई स्वीकृति है - रोज़ा पार्क्स, मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, जॉर्ज वाशिंगटन कार्वर, मैडम सी.जे. वॉकर, और मैल्कम एक्स। (1)
उपरोक्त उद्धरण में, लेखक ट्रेवेल एंडरसन ब्लैक हिस्ट्री मंथ कैनन में विचित्र आवाज़ों को शामिल करने का तर्क देते हैं, लेकिन उनकी टिप्पणी समान रूप से उस चीज़ तक फैली हुई है जिसे विस्तारित पैंथियन माना जा सकता है अमेरिकी इतिहास में अश्वेत नेताओं की.
बुकर टी. वाशिंगटन का जीवन इसका उदाहरण है।
19वीं सदी का एक व्यक्ति, वाशिंगटन विविध विचारकों के समूह का हिस्सा था; उनका मध्यमार्गी दर्शन - जिसने अमेरिकी पुनर्निर्माण की अवधि के बाद जोर पकड़ा - को बड़े पैमाने पर डब्ल्यू.ई.बी. जैसे प्रगतिवादियों के विश्वासों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है। डू बोइस.
लेकिन बाद वाला उत्तर में बड़ा हुआ। बटाईदार दक्षिण में वाशिंगटन के जीवन के अनुभवों ने उसे विभिन्न दृढ़ विश्वासों और कार्यों के लिए प्रेरित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए उनकी विरासत? प्रशिक्षित शिक्षकों की पीढ़ियाँ, व्यावसायिक प्रशिक्षण का विकास, और अलबामा में टस्केगी संस्थान - अब विश्वविद्यालय -।
बुकर टी. वाशिंगटन: द स्लेव
यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि "बुकर" के नाम से जाना जाने वाला गुलाम थापरिवार। उन्होंने सबसे पहले एक नमक खदान में काम किया, एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में उन्होंने एक गुलाम की तुलना में और भी अधिक मेहनत की।
वह स्कूल जाना चाहता था और पढ़ना-लिखना सीखना चाहता था, लेकिन उसके सौतेले पिता को बात समझ में नहीं आई और इसलिए उसने उसे ऐसा करने से रोक दिया। और यहां तक कि जब काले बच्चों के लिए पहला डे-स्कूल स्थापित किया गया, तब भी बुकर की नौकरी ने उसे दाखिला लेने से रोक दिया।
निराश लेकिन निश्चिन्त होकर, बुकर ने रात में पढ़ने और लिखने के लिए ट्यूशन की व्यवस्था की। वह अपने परिवार से दिन की कक्षाओं में भाग लेने का विशेषाधिकार मांगते रहे, यह जानते हुए भी कि उनके वित्तीय योगदान की तत्काल आवश्यकता थी।
आखिरकार, एक समझौता हुआ; बुकर सुबह खदान पर बिताता, स्कूल जाता, और फिर दो घंटे के लिए काम पर लौटने के लिए स्कूल छोड़ देता।
लेकिन एक समस्या थी - स्कूल जाने के लिए, उसे एक उपनाम की आवश्यकता थी।
कई मुक्त दासों की तरह, बुकर चाहते थे कि यह एक स्वतंत्र व्यक्ति और एक अमेरिकी के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाए। इस प्रकार, उन्होंने अपना नाम पहले अमेरिकी राष्ट्रपति के उपनाम के साथ रख लिया।
और जब कुछ ही समय बाद उनकी मां के साथ बातचीत में उनके "बुकर टैलिफेरो" के पहले नामकरण का खुलासा हुआ तो उन्होंने विभिन्न नामों को एक साथ जोड़ दिया; इस तरह, बुकर टी. वाशिंगटन बन गए।
जल्द ही, उन्होंने खुद को अपने व्यक्तित्व के दो पहलुओं के बीच फंसा हुआ पाया। स्वभाव से एक मेहनती कार्यकर्ता, उनकी कार्य नीति जल्द ही उनके योगदान में बदल गईपारिवारिक वित्तीय सहायता में शेर का हिस्सा। और साथ ही, अनिवार्य रूप से दो पूर्णकालिक नौकरियों में काम करने की शारीरिक कठिनाई के कारण दिन के स्कूल में भाग लेने की उनकी क्षमता से समझौता किया गया था।
इस प्रकार स्कूल में उनकी उपस्थिति अनियमित हो गई, और वह जल्द ही रात्रि ट्यूशन में वापस चले गए। वह नमक की भट्टी में काम करने से कोयले की खदान में चले गए, लेकिन अत्यधिक शारीरिक श्रम को बेहद नापसंद करते थे, और इसलिए अंततः एक घरेलू नौकर बनने के लिए आवेदन किया - एक ऐसा व्यवसाय जिसे उन्होंने डेढ़ साल तक रखा।
शिक्षा की खोज
वाशिंगटन का सेवा में जाना उनके जीवन में एक निर्णायक बिंदु साबित हुआ। उन्होंने वियोला रफ़नर नाम की एक महिला के लिए काम किया, जो माल्डेन समुदाय के एक प्रमुख नागरिक की पत्नी थी।
बुकर की नए कार्यों को सीखने की क्षमता और खुश करने की उसकी इच्छा से प्रभावित होकर, उसने उसमें और उसकी शिक्षा की इच्छा में रुचि ली। उन्होंने उसे एक व्यक्तिगत कोड भी सिखाया जिसमें "प्यूरिटन कार्य नीति, स्वच्छता और मितव्ययिता के बारे में उसका ज्ञान शामिल था।" (8)
बदले में, वाशिंगटन ने स्थापित समुदाय के भीतर काम करने के लिए स्वतंत्र लोगों की आवश्यकता में अपना विश्वास विकसित करना शुरू कर दिया। परिवार के साथ उनके बढ़ते मधुर संबंधों का मतलब था कि वियोला ने उन्हें दिन में कुछ समय पढ़ाई के लिए दिया; और यह भी कि दोनों आजीवन मित्र बने रहे।
1872 में, वाशिंगटन ने हैम्पटन नॉर्मल एंड एग्रीकल्चरल इंस्टीट्यूट में दाखिला लेने का फैसला किया, जो एक स्कूल था।मुक्त काले पुरुषों को शिक्षित करने के लिए स्थापित किया गया।
उसके पास वर्जीनिया वापस जाने के लिए आवश्यक पांच सौ मील की यात्रा करने के लिए पैसे की कमी थी, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था: वह पैदल चला, सवारी की भीख मांगी, और रिचमंड पहुंचने तक गहरी नींद सोता रहा, और वहां उसने एक कर्मचारी के रूप में काम करना शुरू कर दिया। स्टीवडोर ने शेष यात्रा का वित्तपोषण किया।
स्कूल पहुंचने पर, उन्होंने अपनी शिक्षा का खर्च उठाने के लिए चौकीदार के रूप में काम किया, कभी-कभी जब छात्रावास के लिए जगह उपलब्ध नहीं होती थी तो तंबू में रहते थे। उन्होंने 1875 में सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, लगभग सोलह और उन्नीस वर्ष की आयु के बीच।
शिक्षक
व्यावहारिक शिक्षा के साथ, वाशिंगटन ने लौटने से पहले कुछ महीनों के लिए एक होटल में काम किया माल्डेन में अपने परिवार के पास, और वहाँ, वह उस स्कूल के शिक्षक बन गए जहाँ उन्होंने थोड़े समय के लिए दाखिला लिया था।
वह समुदाय के अन्य लोगों के भाग्य का अनुसरण करते हुए, पुनर्निर्माण अवधि के शेष समय तक रुके रहे। उनकी कई बाद की मान्यताएँ उनके प्रारंभिक शिक्षण अनुभव से स्पष्ट हो गईं: स्थानीय परिवारों के साथ काम करने में, उन्होंने कई पूर्व-दासों और उनके बच्चों की आर्थिक रूप से स्वतंत्र होने में असमर्थता देखी।
व्यापार की कमी के कारण, परिवार कर्ज में डूब गए, और इसने उन्हें निश्चित रूप से बटाईदारी प्रणाली की तरह जकड़ दिया, जिसे उनके परिवार ने वर्जीनिया में पीछे छोड़ दिया था।
उसी समय, वाशिंगटन ने भी देखा बड़ी संख्या में ऐसे लोग थे जो बुनियादी स्वच्छता, वित्तीय साक्षरता आदि के ज्ञान से वंचित थेअन्य आवश्यक जीवन कौशल।
जवाब में, उन्होंने व्यावहारिक उपलब्धियों और नौकरी की जानकारी के विकास पर जोर दिया - खुद को पढ़ने के अलावा टूथब्रश का उपयोग करने और कपड़े धोने के तरीके के बारे में सबक देते हुए पाया।
इन अनुभवों ने उन्हें इस विश्वास पर ला दिया कि अफ्रीकी-अमेरिकी द्वारा अपनाई जाने वाली कोई भी शिक्षा व्यावहारिक होनी चाहिए, और वित्तीय सुरक्षा पहला और सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य होना चाहिए।
1880 में, वाशिंगटन हैम्पटन इंस्टीट्यूट को लौटें। उन्हें मूल रूप से मूल अमेरिकियों को पढ़ाने के लिए काम पर रखा गया था, लेकिन वे शाम को ट्यूशन पढ़ाते हुए अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय तक भी पहुंच गए।
चार छात्रों से शुरू होकर, रात का कार्यक्रम हैम्पटन कार्यक्रम का एक आधिकारिक हिस्सा बन गया जब यह बढ़कर बारह और फिर पच्चीस विद्यार्थियों तक पहुंच गया। सदी के अंत तक, वहाँ तीन सौ से अधिक लोग उपस्थित थे।
टस्केगी इंस्टीट्यूट
हैम्पटन में उनकी नियुक्ति के एक साल बाद, वाशिंगटन सही समय पर सही व्यक्ति साबित हुआ और सही जगह।
डब्ल्यू.एफ. के नाम से एक अलबामा सीनेटर। फ़ॉस्टर पुनः चुनाव के लिए दौड़ रहे थे, और उन्हें उम्मीद थी कि वह काले नागरिकों का वोट हासिल करने में सक्षम होंगे। ऐसा करने के लिए, उन्होंने अफ़्रीकी-अमेरिकियों के लिए एक "सामान्य," या व्यावसायिक स्कूल के विकास के लिए कानून प्रदान किया। इस सहयोग के कारण अब टस्केगी इंस्टीट्यूट का ऐतिहासिक ब्लैक कॉलेज स्थापित हुआ।
स्कूल की वेबसाइट के रूप मेंयह बताता है:
“शिक्षकों के वेतन के लिए $2,000 का विनियोजन, कानून द्वारा अधिकृत किया गया था। लुईस एडम्स, थॉमस ड्रायर और एम. बी. स्वानसन ने स्कूल को व्यवस्थित करने के लिए आयुक्त बोर्ड का गठन किया। वहां न जमीन थी, न भवन, न शिक्षक, केवल स्कूल को अधिकृत करने वाला राज्य कानून था। जॉर्ज डब्ल्यू कैंपबेल ने बाद में कमिश्नर के रूप में ड्रायर की जगह ली। और यह कैंपबेल ही था, जिसने अपने भतीजे के माध्यम से वर्जीनिया में हैम्पटन इंस्टीट्यूट को एक शिक्षक की तलाश के लिए संदेश भेजा था। (9)
हैम्पटन इंस्टीट्यूट के नेता सैमुअल आर्मस्ट्रांग को उद्यम शुरू करने के लिए किसी को ढूंढने का काम सौंपा गया था। मूल रूप से यह सुझाव दिया गया था कि वह नए सामान्य स्कूल का नेतृत्व करने के लिए एक श्वेत शिक्षक खोजें, लेकिन आर्मस्ट्रांग ने हैम्पटन के रात्रि कार्यक्रम के विकास को देखा था और उनके पास एक अलग विचार था। आर्मस्ट्रांग ने वाशिंगटन से चुनौती स्वीकार करने के लिए कहा और वाशिंगटन सहमत हो गया।
सपना स्वीकृत हो गया था, लेकिन इसमें अभी भी कुछ महत्वपूर्ण व्यावहारिक विवरणों का अभाव था। वहाँ कोई साइट नहीं थी, कोई शिक्षक नहीं था, छात्रों के लिए कोई विज्ञापन नहीं था - इन सभी को लागू करने की आवश्यकता थी।
स्कूल के उद्घाटन की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने के लिए, वाशिंगटन ने भविष्य के छात्रों की आवश्यकताओं के लिए विशिष्ट कार्यक्रम विकसित करने की तलाश में शून्य से शुरुआत की।
उन्होंने वर्जीनिया छोड़ दिया और अलबामा की यात्रा की, खुद को राज्य की संस्कृति में डुबोया और उन परिस्थितियों को देखा जिनके तहत इसके कई काले नागरिक रहते थे।
हालांकि नहींलंबे समय तक गुलाम रहने के कारण, अलबामा में अधिकांश स्वतंत्र लोग अत्यधिक गरीबी में जी रहे थे, क्योंकि बटाईदारी प्रणाली परिवारों को जमीन से जोड़े रखती थी और लगातार कर्ज में डूबी रहती थी। वाशिंगटन के लिए, लोगों को कानूनी तौर पर बंधन से मुक्त कर दिया गया था लेकिन इससे उनकी पीड़ा कम करने में कोई मदद नहीं मिली।
दक्षिण में अश्वेतों के पास उनकी त्वचा के रंग के कारण नफरत होने के अलावा, मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था में प्रतिस्पर्धा करने के लिए आवश्यक कई कौशलों का भी अभाव था, जिससे वे बेरोजगार और हताश हो गए।
उनके पास ऐसी स्थिति को स्वीकार करने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं था जो वास्तव में दास के रूप में उनकी पिछली स्थिति से केवल नाम में भिन्न थी।
वाशिंगटन का मिशन अब बहुत बड़ा हो गया था, और, इससे निडर होकर कार्य के आकार के कारण, उन्होंने भवन निर्माण के लिए साइट और भुगतान का तरीका दोनों खोजना शुरू कर दिया।
लेकिन वाशिंगटन के दृष्टिकोण की व्यावहारिकता और तर्क के बावजूद, टस्केगी शहर के कई निवासी एक ऐसे स्कूल के पक्ष में थे, जिसमें व्यापार नहीं, बल्कि उदार कलाएँ पढ़ाई जाती थीं - अध्ययन के मानविकी-केंद्रित क्षेत्र जिन्हें देखा जाता था अमीर और कुलीन लोगों द्वारा पूरा किया गया एक सपना।
कई अश्वेतों ने महसूस किया कि उनकी समानता और स्वतंत्रता को प्रदर्शित करने के लिए, नव-मुक्त आबादी के बीच कला और मानविकी पर केंद्रित शिक्षा को बढ़ावा देना आवश्यक था।
इस तरह का ज्ञान प्राप्त करने से यह साबित होगा कि काले दिमागों ने श्वेत लोगों की तरह ही काम किया है, और काले लोग कई क्षेत्रों में समाज की सेवा कर सकते हैंकेवल शारीरिक श्रम प्रदान करने की तुलना में अधिक तरीके।
वाशिंगटन ने अलबामा के पुरुषों और महिलाओं के साथ अपनी बातचीत में कहा कि ऐसा लगता है कि कई लोगों को शिक्षा की शक्ति के बारे में बहुत कम जानकारी है और साक्षर होना उन्हें आगे ला सकता है। गरीबी का.
वित्तीय सुरक्षा का विचार उन लोगों के लिए पूरी तरह से अलग था जिन्हें गुलामों के रूप में पाला गया था और फिर उन्हें अपने ही काम के लिए बाहर निकाल दिया गया था, और वाशिंगटन ने इसे समग्र रूप से समुदाय के लिए एक बड़ी समस्या के रूप में पाया।
चर्चाओं ने वाशिंगटन के इस विश्वास को मजबूत किया कि उदार कलाओं में शिक्षा मूल्यवान होते हुए भी, संयुक्त राज्य अमेरिका में नव-मुक्त अश्वेतों के लिए कुछ नहीं करेगी।
इसके बजाय, उन्हें व्यावसायिक शिक्षा की आवश्यकता थी - वित्तीय साक्षरता में विशेष व्यापारों और पाठ्यक्रमों में महारत हासिल करने से उन्हें आर्थिक सुरक्षा बनाने में मदद मिलेगी, जिससे वे अमेरिकी समाज में मजबूती से और स्वतंत्र रूप से खड़े हो सकेंगे।
टस्केगी इंस्टीट्यूट की स्थापना
स्कूल की जगह के लिए एक जला हुआ वृक्षारोपण पाया गया, और वाशिंगटन ने जमीन का भुगतान करने के लिए हैम्पटन इंस्टीट्यूट के कोषाध्यक्ष से व्यक्तिगत ऋण लिया।
एक समुदाय के रूप में, नए प्रवेश करने वाले छात्रों और उनके शिक्षकों ने दान अभियान चलाया और धन जुटाने के लिए रात्रि भोज की पेशकश की। वाशिंगटन ने इसे छात्रों को शामिल करने और आत्मनिर्भरता के एक तरीके के रूप में देखा: "...सभ्यता, स्व-सहायता और आत्मनिर्भरता के शिक्षण में, छात्रों द्वारा भवनों का निर्माणआराम या बढ़िया फिनिश की किसी भी कमी की भरपाई वे खुद ही करेंगे।'' (10)
स्कूल के लिए अतिरिक्त धनराशि स्थानीय स्तर पर अलबामा और न्यू इंग्लैंड दोनों में की गई, जो कई पूर्व उन्मूलनवादियों का घर है जो अब मुक्त अश्वेतों के जीवन स्तर को ऊपर उठाने में मदद करने के लिए उत्सुक हैं।
वाशिंगटन और उनके सहयोगियों ने अपने छात्रों और क्षेत्र में रहने वाले श्वेत लोगों दोनों के लिए नव-नामांकित टस्केगी संस्थान की उपयोगिता प्रदर्शित करने का भी प्रयास किया।
वाशिंगटन ने बाद में कहा कि "जिस अनुपात में हमने श्वेत लोगों को यह महसूस कराया कि संस्था समुदाय के जीवन का एक हिस्सा थी... और हम सभी लोगों के लिए वास्तविक सेवा का स्कूल बनाना चाहते थे, स्कूल के प्रति उनका रवैया अनुकूल हो गया।” (11)
आत्मनिर्भरता विकसित करने में वाशिंगटन के विश्वास ने भी उन्हें परिसर के निर्माण में छात्रों को शामिल करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने इमारतों के निर्माण के लिए आवश्यक वास्तविक ईंटें बनाने के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया, छात्रों द्वारा परिसर के चारों ओर परिवहन के लिए उपयोग की जाने वाली बग्गी और गाड़ियां बनाने के साथ-साथ अपने स्वयं के फर्नीचर (जैसे कि पाइन सुइयों से भरे गद्दे) बनाने की एक प्रणाली बनाई, और एक बगीचा बनाया। ताकि उनका स्वयं का भोजन उगाना संभव हो सके।
इस तरह से काम करते हुए, वाशिंगटन ने न केवल संस्थान का निर्माण किया - उन्होंने छात्रों को सिखाया कि अपनी रोजमर्रा की जरूरतों का ख्याल कैसे रखा जाए।
इस सबके दौरान, वाशिंगटनस्कूल के लिए धन सुनिश्चित करने के प्रयास में पूरे उत्तर के शहरों में प्रचार किया। और जैसे-जैसे पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका में इसकी प्रतिष्ठा बढ़ी, टस्केगी ने प्रसिद्ध परोपकारियों का ध्यान आकर्षित करना शुरू कर दिया, जिससे उस पर वित्तीय बोझ कम हो गया।
रेलवे बैरन कोलिस पी. हंटिंगटन ने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले पचास हजार डॉलर की राशि का एक उपहार दान किया था, इसके बाद लागत को कवर करने के लिए एंड्रयू कार्नेगी की ओर से बीस हजार डॉलर की राशि का एक उपहार दिया गया था। स्कूल की लाइब्रेरी का.
धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से, स्कूल और उसके कार्यक्रम विकसित और फले-फूले। इतना कि, 1915 में वाशिंगटन की मृत्यु के समय, स्कूल में पंद्रह सौ छात्र उपस्थित थे।
बुकर टी. वाशिंगटन ने नागरिक अधिकार चर्चा में प्रवेश किया
1895 तक, दक्षिण लिंकन और बाद में पुनर्निर्माणवादियों द्वारा सुझाए गए विचारों से पूरी तरह से पीछे हट गया था - बड़े पैमाने पर दक्षिण में मौजूद सामाजिक व्यवस्था को फिर से स्थापित करना युद्ध से पहले, केवल इस बार, गुलामी के अभाव में, उन्हें नियंत्रण के अन्य साधनों पर निर्भर रहना पड़ा।
एंटेबेलम काल के "गौरव" को यथासंभव वापस लाने के प्रयास में, जिम क्रो कानूनों को समुदाय दर समुदाय पारित किया गया, जिससे काले लोगों को समाज के बाकी हिस्सों से अलग करने को कानूनी बना दिया गया। सार्वजनिक सुविधाओं जैसे पार्क और ट्रेनों से लेकर स्कूलों और निजी व्यवसायों तक।
इसके अलावा, कू क्लक्स क्लानकाले पड़ोस को आतंकित किया, क्योंकि निरंतर गरीबी ने श्वेत वर्चस्ववादी आदर्शों के फिर से उभरने का विरोध करना कठिन बना दिया। तकनीकी रूप से "स्वतंत्र" होते हुए भी, अधिकांश अश्वेत नागरिकों का जीवन वास्तव में गुलामी के तहत सहन की गई स्थितियों के समान था।
उस समय के श्वेत और अश्वेत दोनों नेता दक्षिण के भीतर तनाव के बारे में चिंतित हो गए, और इस समस्या से सर्वोत्तम तरीके से निपटने के तरीके पर चर्चा हुई।
टस्केगी के प्रमुख के रूप में, वाशिंगटन के विचारों को महत्व दिया गया; दक्षिण के एक व्यक्ति के रूप में, वह व्यावसायिक शिक्षा और कड़ी मेहनत के माध्यम से आर्थिक उन्नति पर अपना ध्यान केंद्रित करने पर अड़े थे।
यहां यह ध्यान देने योग्य है कि वाशिंगटन के इस बिंदु तक के जीवन के अनुभव अन्य काले कार्यकर्ताओं जैसे डब्ल्यू.ई.बी. से बहुत अलग थे। डु बोइस - एक हार्वर्ड स्नातक जो एक एकीकृत समुदाय में पले-बढ़े थे और जिन्होंने आगे चलकर नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ कलर्ड पीपल (एनएएसीपी) की स्थापना की, जो देश के सबसे प्रमुख नागरिक अधिकार समूहों में से एक है।
डु बोइस को उत्तर में बड़े होने के अनुभव ने उन्हें एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण के साथ छोड़ दिया कि कैसे नव-मुक्त दासों की सर्वोत्तम मदद की जाए, जो कि उदार कला और मानविकी में अश्वेतों को शिक्षित करने पर केंद्रित था।
वाशिंगटन, डु बोइस के विपरीत, न केवल गुलामी के साथ व्यक्तिगत अनुभव था, बल्कि अन्य मुक्त दासों के साथ संबंध भी थे, जो तब गरीबी और अशिक्षा के दोहरे बंधन में फंसे हुए थे।
उसने देखा थाउनका जन्म 1856 और 1859 के बीच कहीं हुआ था - वे वर्ष जो उन्होंने अपने 1901 के संस्मरण, अप फ्रॉम स्लेवरी में उद्धृत किए हैं। यहां, वह अपना सही जन्मदिन नहीं जानने की बात स्वीकार करते हैं, साथ ही यह भी उल्लेख करते हैं, "मुझे याद नहीं है कि मैं सोया था मुक्ति उद्घोषणा द्वारा हमारे परिवार को स्वतंत्र घोषित किए जाने तक बिस्तर पर रहना। (2)
गुलाम के रूप में बुकर के प्रारंभिक जीवन को स्पष्ट रूप से रेखांकित करने के लिए अपर्याप्त जानकारी है, लेकिन सामान्य तौर पर वृक्षारोपण जीवन के बारे में जो कुछ ज्ञात है, उसके आलोक में हम कुछ तथ्यों पर विचार कर सकते हैं।
1860 में - अमेरिकी गृहयुद्ध की शुरुआत से ठीक पहले - चार मिलियन लोग एंटेबेलम साउथ (3) में गुलाम अफ्रीकी अमेरिकियों के रूप में रहते थे। बागान अपेक्षाकृत बड़े कृषि परिसर थे, और "क्षेत्र के हाथों" से तंबाकू, कपास, चावल, मक्का या गेहूं की कटाई का काम करने की उम्मीद की जाती थी।
वह, या यह सुनिश्चित करके बागान की संस्था को बनाए रखने में मदद करता है कि कपड़े धोने का स्थान, खलिहान, अस्तबल, करघाघर, अन्न भंडार, गाड़ी घर, और "व्यवसाय" मालिक के जीवन के हर दूसरे पहलू सभी सुचारू रूप से चलते हैं।
"बड़े घर" से दूर स्थित - दक्षिणी हवेली को दिया गया उपनाम जहां दास स्वामी अपने परिवारों के साथ रहते थे - दासों ने बड़े बागानों पर अपने छोटे "शहर" बनाए, जो बड़े समूहों में केबिनों में रहते थे संपत्ति।
और उन क्षेत्रों में जहां एक-दूसरे के आस-पास कई बागान थे, कभी-कभी दासों का संपर्क होता था, जिससे एक छोटा और बिखरा हुआ निर्माण करने में मदद मिलती थीउनके साथियों को सरकारी प्रमुखों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जो अनिवार्य रूप से विफलता के लिए तैयार थे जबकि अन्य इसे अमीर बनाते थे; वियोला रफ़नर जैसे श्वेत समुदाय के नेताओं के साथ उनकी भागीदारी से उन्हें लाभ हुआ था, जिन्होंने प्यूरिटन कार्य नीति का समर्थन किया था।
अपने विशेष अनुभवों के कारण, उनका मानना था कि आर्थिक सुरक्षा, न कि उदार शिक्षा, उस जाति को ऊपर उठाने के लिए आवश्यक थी जिसे उसकी सरकार ने अनिवार्य रूप से त्याग दिया था।
अटलांटा समझौता
सितंबर 1895 में, वाशिंगटन ने कॉटन स्टेट्स एंड इंटरनेशनल एक्सपोज़िशन में बात की, एक ऐसा कार्यक्रम जिसने उन्हें मिश्रित नस्ल को संबोधित करने वाले पहले अफ्रीकी-अमेरिकी होने का सम्मान दिया। श्रोता। उनकी टिप्पणी को अब "अटलांटा समझौता" के रूप में जाना जाता है, एक शीर्षक जो आर्थिक सुरक्षा को पहले रखने में वाशिंगटन के विश्वास पर जोर देता है।
अटलांटा समझौते में, वाशिंगटन ने तर्क दिया कि राजनीतिक नस्लीय समानता के लिए दबाव अंतिम प्रगति में बाधा बन रहा था। उन्होंने कहा कि अश्वेत समुदाय को मतदान के अधिकार के विपरीत कानूनी उचित प्रक्रिया और शिक्षा - बुनियादी और व्यावसायिक - पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। "कोई भी जाति तब तक समृद्ध नहीं हो सकती जब तक वह यह नहीं सीख लेती कि खेत जोतने में भी उतनी ही गरिमा है जितनी एक कविता लिखने में।"
उन्होंने अपने लोगों से आग्रह किया कि "आप जहां हैं, वहीं अपनी कमर कस लें" और आदर्शवादी लक्ष्यों के बजाय व्यावहारिक लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित करें।
अटलांटा समझौते ने वाशिंगटन को अश्वेत समुदाय में एक उदारवादी नेता के रूप में स्थापित किया। कुछ ने निंदा कीउन्हें "अंकल टॉम" के रूप में तर्क देते हुए कहा कि उनकी नीतियां - जो कुछ मायनों में अश्वेतों को समाज में उनकी निम्न स्थिति को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं ताकि वे धीरे-धीरे इसे सुधारने के लिए काम कर सकें - उन लोगों को खुश करने पर केंद्रित थीं जो कभी भी पूर्ण नस्लीय समानता के लिए काम नहीं करेंगे। (यानी दक्षिण में गोरे लोग जो ऐसी दुनिया की कल्पना नहीं करना चाहते थे जहां अश्वेतों को उनके बराबर माना जाए)।
वाशिंगटन इस विचार से सहमत हो गया कि दो समुदाय एक ही सामान्य में अलग-अलग रह सकते हैं क्षेत्र, यह कहते हुए कि "उन सभी चीजों में जो पूरी तरह से सामाजिक हैं, हम उंगलियों की तरह अलग हो सकते हैं, फिर भी पारस्परिक प्रगति के लिए आवश्यक सभी चीजों में हाथ की तरह एक हो सकते हैं।" (12)
एक साल बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका का सुप्रीम कोर्ट वाशिंगटन के तर्क से सहमत होगा। प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन मामले में, न्यायाधीशों ने "अलग लेकिन समान" सुविधाओं के निर्माण के लिए तर्क दिया। बेशक, तब जो घटित हुआ वह अलग हो सकता था, लेकिन यह निश्चित रूप से समान नहीं था।
इस मामले ने दक्षिणी श्वेत नेताओं को वास्तविक अफ्रीकी-अमेरिकी अनुभव से दूरी बनाए रखने की अनुमति दी। परिणाम? राजनेताओं और अन्य सामुदायिक कार्यकर्ताओं ने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में काले समुदायों के जीवित अनुभवों को करीब से देखने की कोई आवश्यकता नहीं देखी।
संभवतः यह वह भविष्य नहीं है जिसकी वाशिंगटन ने कल्पना की थी, बल्कि गृह युद्ध, अलगाव की समाप्ति के बाद दक्षिण में संघीय सरकार की सापेक्ष निगरानी के कारण19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में अमेरिकी दक्षिण में एक नई अनिवार्यता बन गई।
चूँकि ये अलग-अलग सुविधाएँ समान होने से बहुत दूर थीं, इसलिए उन्होंने अश्वेतों को उन कौशलों को विकसित करने का उचित मौका भी नहीं दिया, जिनकी वाशिंगटन को समाज में अपनी स्थिति बेहतर करने के लिए बहुत ज़रूरत थी।
इसने पीढ़ियों तक इंतजार करने और पीड़ा सहने वाले अश्वेत अमेरिकियों को भटका दिया। नाममात्र रूप से स्वतंत्र, विशाल बहुमत अपना या अपने परिवार का भरण-पोषण करने में असमर्थ थे।
अगली आधी सदी तक, भविष्य के बारे में उनके दृष्टिकोण पर एक नए प्रकार का उत्पीड़न हावी रहेगा, जो गलतफहमी की गहरी नफरत से प्रेरित होगा जो गुलामी के उन्मूलन के बाद लंबे समय तक और यहां तक कि आज तक भी जारी रहेगा। .
वाशिंगटन और नवजात नागरिक अधिकार आंदोलन
जिम क्रो और अलगाव के तेजी से पूरे दक्षिण में आदर्श बनने के साथ, वाशिंगटन ने शिक्षा और आर्थिक आत्मनिर्णयवाद पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखा। लेकिन अन्य अश्वेत समुदाय के नेताओं ने दक्षिण में रहने वाले लोगों के लिए जीवन स्थितियों में सुधार के तरीके के रूप में राजनीति को देखा।
डब्ल्यू.ई.बी. के साथ टकराव। डु बोइस
विशेष रूप से, समाजशास्त्री, डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस ने अपने प्रयासों को नागरिक अधिकारों और मताधिकार पर केंद्रित किया। 1868 में जन्मे, वाशिंगटन से एक महत्वपूर्ण दशक बाद (चूंकि दासता पहले ही समाप्त हो चुकी थी), डु बोइस मैसाचुसेट्स में एक एकीकृत समुदाय में बड़े हुए - मुक्ति और सहिष्णुता का केंद्र।
वहहार्वर्ड विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने वाले पहले अफ्रीकी अमेरिकी बन गए, और वास्तव में उन्हें 1894 में टस्केगी विश्वविद्यालय में नौकरी की पेशकश की गई। इसके बजाय, उस वर्ष के दौरान, उन्होंने विभिन्न उत्तरी कॉलेजों में पढ़ाने का विकल्प चुना।
उनके जीवन का अनुभव, वाशिंगटन से बहुत अलग, उन्हें अभिजात वर्ग का सदस्य माना जाता है, साथ ही उन्हें काले समुदाय की जरूरतों पर एक बहुत अलग दृष्टिकोण भी देता है।
डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस मूल रूप से अटलांटा समझौता के समर्थक थे लेकिन बाद में वाशिंगटन की सोच से दूर चले गए। नस्लीय समानता की लड़ाई में दोनों एक-दूसरे के विरोधी प्रतीक बन गए, डु बोइस ने 1909 में नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ कलर्ड पीपल की स्थापना की। और वाशिंगटन के विपरीत, वह 1950 के दशक में नवजात नागरिक अधिकार आंदोलन को गति पकड़ते हुए देखना चाहते थे। और 60 के दशक।
राष्ट्रीय सलाहकार के रूप में वाशिंगटन
इस बीच, बुकर टी. वाशिंगटन, काले अमेरिकियों के लिए अपने दृष्टिकोण में आश्वस्त थे, उन्होंने टस्केगी संस्थान का नेतृत्व करना जारी रखा। उन्होंने स्थानीय समुदायों के साथ ऐसे कार्यक्रम स्थापित करने के लिए काम किया जो स्थानीय क्षेत्र की सर्वोत्तम सेवा करेंगे; उनकी मृत्यु के समय तक, कॉलेज ने अड़तीस अलग-अलग व्यावसायिक, कैरियर-संचालित रास्ते पेश किए।
वाशिंगटन को समुदाय के एक नेता के रूप में मान्यता दी गई थी, और उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में सम्मानित किया गया था जिसने अपने तरीके से काम किया था, दूसरों को अपने साथ लाने के लिए समय निकाला था।
हार्वर्ड विश्वविद्यालय ने उन्हें मान्यता दी1896 में मानद मास्टर डिग्री के साथ, और, 1901 में, डार्टमाउथ ने उन्हें मानद डॉक्टरेट की उपाधि प्रदान की।
उसी वर्ष वाशिंगटन ने व्हाइट हाउस में राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट और उनके परिवार के साथ भोजन किया। रूजवेल्ट और उनके उत्तराधिकारी, विलियम हॉवर्ड टैफ्ट, बीसवीं सदी की शुरुआत के विभिन्न नस्लीय मुद्दों पर उनसे परामर्श करना जारी रखेंगे।
वाशिंगटन के बाद के वर्ष
आखिरकार, वाशिंगटन अपने निजी जीवन पर ध्यान देने में सक्षम हो गया। उन्होंने 1882 में फैनी नॉर्टन स्मिथ नाम की एक महिला से शादी की, लेकिन दो साल बाद वह विधवा हो गईं और उनकी एक बेटी भी थी। 1895 में, उन्होंने टस्केगी के सहायक प्रिंसिपल से शादी की, जिससे उन्हें दो बेटे हुए। लेकिन बाद में 1889 में उनकी भी मृत्यु हो गई, जिससे वाशिंगटन दूसरी बार विधुर हो गया।
1895 में, उन्होंने तीसरी और आखिरी बार शादी की, उनके और कोई बच्चे नहीं थे, लेकिन वे काम, यात्रा और आनंद से भरे एक दशक तक अपने मिश्रित परिवार का आनंद लेते रहे।
टस्केगी और घर पर अपने कर्तव्यों के अलावा, वाशिंगटन ने शिक्षा और अफ्रीकी-अमेरिकियों के जीवन में सुधार की आवश्यकता के बारे में बातचीत करने के लिए संयुक्त राज्य भर में यात्रा की।
उन्होंने टस्केगी स्नातकों को अगली पीढ़ी को पढ़ाने के लिए पूरे दक्षिण में भेजा, और पूरे देश में अश्वेत समुदाय के लिए एक आदर्श के रूप में काम किया। इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न प्रकाशनों के लिए लिखा, अपनी पुस्तकों के लिए अलग-अलग लेख एकत्र किए।
से ऊपरस्लेवरी, शायद उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, 1901 में प्रकाशित हुई थी। समुदाय और स्थानीय मूल्यों के प्रति वाशिंगटन की भक्ति के कारण, यह संस्मरण सरल भाषा में लिखा गया था, जिसमें पढ़ने में आसान तरीके से उनके जीवन के विभिन्न हिस्सों का विवरण दिया गया था। सुलभ स्वर.
आज, यह अभी भी बहुत पठनीय है, जिससे हमें यह देखने को मिलता है कि गृह युद्ध, पुनर्निर्माण और मुक्ति की बड़ी घटनाओं ने दक्षिण में व्यक्तियों को कैसे प्रभावित किया।
अकेले वाशिंगटन का सम्मान इस पुस्तक को काले साहित्य सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण वृद्धि के रूप में चिह्नित करेगा, लेकिन गृह युद्ध के बाद दैनिक जीवन में विस्तार का स्तर इसे और भी प्रमुखता में लाता है।
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1912 में, वुडरो विल्सन के प्रशासन ने वाशिंगटन डी.सी. में सरकार संभाली।
नए राष्ट्रपति, बुकर टी. वाशिंगटन की तरह, वर्जीनिया में पैदा हुए थे; हालाँकि, विल्सन को नस्लीय समानता के आदर्शों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। उनके पहले कार्यकाल के दौरान, कांग्रेस ने नस्लीय अंतर्विवाह को घोर अपराध बनाने वाला एक कानून पारित किया, और काले आत्मनिर्णय को प्रतिबंधित करने वाले अन्य कानून जल्द ही लागू किए गए।
जब काले नेताओं द्वारा सामना किया गया, तो विल्सन ने एक ठंडा जवाब दिया - उनके दिमाग में, अलगाव ने नस्लों के बीच घर्षण को बढ़ाने का काम किया। इस दौरान, बुकर टी. वाशिंगटन ने, अन्य अश्वेत नेताओं की तरह, खुद को अपना अधिकांश सरकारी प्रभाव खोते हुए पाया।
1915 तक, वाशिंगटन ने पाया कि उसका स्वास्थ्य गिर रहा था। टस्केगी लौटकर, वहउसी वर्ष कंजेस्टिव हृदय विफलता (13) से तेजी से मृत्यु हो गई।
वह दो विश्व युद्धों और उसके बीच के अंतराल के दौरान अफ़्रीकी-अमेरिकियों के जीवन को देखने के लिए जीवित नहीं रहे; वह कू क्लक्स क्लान के पुनरुत्थान और बफ़ेलो सैनिकों के बहादुर प्रयासों से चूक गए; और वह नागरिक अधिकार आंदोलन की जीत कभी नहीं देख पाएंगे।
आज, डु बोइस जैसे अधिक कट्टरपंथी नेताओं के उदय से उनकी विरासत कम हो गई है, लेकिन उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि - जो अब टस्केगी विश्वविद्यालय है - की स्थापना और विकास - बनी हुई है।
वाशिंगटन की परिप्रेक्ष्य में जीवन
वाशिंगटन एक यथार्थवादी था, जो एक समय में एक कदम जीवन को बेहतर बनाने की कोशिश कर रहा था। हालाँकि, बहुत से लोग सच्ची प्रगति के बजाय तुष्टिकरण के रूप में जो कुछ भी देखते थे, उससे नाखुश थे - डु बोइस ने विशेष रूप से वाशिंगटन को काले उन्नति के लिए गद्दार के रूप में माना।
विडंबना यह है कि कई श्वेत पाठकों को वाशिंगटन का रुख बहुत "उछाल" लगा। इन लोगों के सामने, उन्होंने अपने इस तर्क में अहंकार प्रदर्शित किया कि आर्थिक प्रगति संभव है।
अश्वेत जीवन की दैनिक वास्तविकताओं से दूर होने के कारण, उन्हें शिक्षा की उसकी इच्छा - यहां तक कि व्यावसायिक स्तर पर - "जीवन के दक्षिणी तरीके" के लिए खतरा लगी।
उनका मानना था कि वाशिंगटन को उसके स्थान पर रखने की जरूरत है, जिसका मतलब निश्चित रूप से राजनीति से बाहर, अर्थशास्त्र से बाहर, और, यदि संभव हो तो, पूरी तरह से दृष्टि से बाहर होना है।
बेशक, वाशिंगटन का अनुभवअलगाव के दौर में कई अन्य अश्वेत नागरिकों की स्थिति भी यहां वैसी ही थी। पुनर्निर्माण के बाद जैसी प्रतिक्रिया पैदा किए बिना समुदाय को आगे बढ़ाना कैसे संभव होगा?
जब हम प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन युग के बाद के इतिहास की समीक्षा करते हैं, तो यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि किस तरह से नस्लवाद पूर्वाग्रह से भिन्न है। उत्तरार्द्ध भावनाओं की स्थिति है; पूर्व में एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के साथ असमानता में एक मजबूत विश्वास शामिल है जो ऐसे आदर्शों को मजबूत करता है।
इस दूरी से, हम देख सकते हैं कि वाशिंगटन द्वारा राजनीतिक समानता को त्यागने से अश्वेत समुदाय को कोई फायदा नहीं हुआ। लेकिन, साथ ही, इस विचार पर आधारित वाशिंगटन के दृष्टिकोण के साथ बहस करना कठिन है कि रोटी आदर्शों से पहले आती है।
निष्कर्ष
अश्वेत समुदाय एक विविधतापूर्ण समुदाय है, और शुक्र है कि इसने इतिहास के उस प्रयास का विरोध किया है, जिसमें इसे पूरी जाति के लिए साहस दिखाने वाले अकेले नेताओं की छवि बनाने के लिए मजबूर किया गया है।
लेखक ट्रेवेल एंडरसन जिस "बिग फाइव" की बात करते हैं - मार्टिन लूथर किंग, जूनियर; रोज़ा पार्क्स; मैडम सी.जे. वाकर; जॉर्ज वाशिंगटन कार्वर; और मैल्कम एक्स - सभी जीवंत व्यक्ति हैं जिनका समाज में आश्चर्यजनक रूप से महत्वपूर्ण योगदान है।
हालाँकि, वे प्रत्येक अश्वेत व्यक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, और अन्य, समान रूप से महत्वपूर्ण व्यक्तियों के बारे में हमारी जानकारी की कमी भयावह है। बुकर तालिफ़ेरो वाशिंगटन - एक शिक्षक के रूप मेंऔर विचारक - को बेहतर ढंग से जाना जाना चाहिए, और इतिहास में उनके जटिल योगदान का अध्ययन, विश्लेषण, बहस और जश्न मनाया जाना चाहिए।
संदर्भ
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समुदाय।लेकिन इन दासों का जो थोड़ा सा समुदाय था वह पूरी तरह से उनके मालिकों की इच्छा पर निर्भर था। दास सुबह से शाम तक काम करते थे, जब तक कि अधिक समय तक आवश्यकता न हो।
उन्हें मटर, हरी सब्जियाँ और कॉर्नमील जैसे मुख्य खाद्य पदार्थ दिए गए और उनसे अपना भोजन स्वयं पकाने की अपेक्षा की गई। उन्हें पढ़ना या लिखना सीखने की अनुमति नहीं थी, और शारीरिक दंड - पिटाई और कोड़े के रूप में - अक्सर बिना किसी कारण बताए, या भय पैदा करने के लिए वितरित किया जाता था ताकि अनुशासन लागू किया जा सके।
और, केवल उस पहले से ही भयानक वास्तविकता को जोड़ने के लिए, स्वामी भी अक्सर गुलाम महिलाओं पर खुद को मजबूर करते थे, या दो दासों को एक बच्चा पैदा करने की आवश्यकता होती थी, ताकि वह अपनी संपत्ति और भविष्य की समृद्धि बढ़ा सके।
गुलाम से पैदा हुए कोई भी बच्चे स्वयं भी गुलाम होते थे, और इसलिए उनके स्वामी की संपत्ति होते थे। इसकी कोई गारंटी नहीं थी कि वे अपने माता-पिता या भाई-बहनों के साथ उसी बागान में रहेंगे।
ऐसी भयावहता और दुख के लिए किसी दास को भागने के लिए प्रेरित करना असामान्य नहीं था, और उन्हें उत्तर में शरण मिल सकती थी - कनाडा में तो और भी अधिक। लेकिन अगर वे पकड़े जाते थे, तो सज़ा अक्सर गंभीर होती थी, जिसमें जानलेवा दुर्व्यवहार से लेकर परिवारों को अलग करने तक की सजा शामिल थी।
अधीनस्थ दास को गहरे दक्षिण में, दक्षिण कैरोलिना, लुइसियाना और अलबामा जैसे राज्यों में भेजा जाना आम बात थी - वे स्थान जो विशेष उष्णकटिबंधीय गर्मी से जलते थेगर्मी के महीने और उनमें और भी सख्त नस्लीय सामाजिक पदानुक्रम था; जिसने स्वतंत्रता को और भी अधिक असंभव बना दिया।
स्रोतों की कमी हमें संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले लाखों गुलामों के जीवन में मौजूद कई बारीकियों को जानने से रोकती है, लेकिन गुलामी की भयावहता संयुक्त राज्य अमेरिका की नकली छाप बनाई और हर अमेरिकी के जीवन को हमेशा के लिए प्रभावित किया है।
लेकिन जिन लोगों को बंधन में जीवन जीना पड़ा, उनका दृष्टिकोण किसी और से अलग नहीं था।
बुकर टी. वाशिंगटन के लिए, अपने प्रत्यक्ष अनुभव का लाभ उठाने में सक्षम होने के कारण उन्हें दक्षिण में मुक्त अश्वेतों की दुर्दशा को उत्पीड़न की आवर्ती प्रणाली के उत्पाद के रूप में देखना पड़ा।
इसलिए उन्होंने इस चक्र को समाप्त करने और काले अमेरिकियों को और भी अधिक स्वतंत्रता का अनुभव करने का मौका देने के सबसे व्यावहारिक तरीके की वकालत की।
बुकर टी. वाशिंगटन: बढ़ते हुए
बच्चे को या तो "तालियाफेरो" (उसकी मां की इच्छा के अनुसार) या "बुकर" (उसके गुरुओं द्वारा इस्तेमाल किए गए नाम के अनुसार) के नाम से जाना जाता था, उसका पालन-पोषण वर्जीनिया के बागान में हुआ था। उन्हें कोई शिक्षा नहीं दी गई और जब वह चलने लायक बड़े हो गए तब से उनसे काम करने की अपेक्षा की गई।
वह केबिन जहां वह सोता था, चौदह गुणा सोलह फीट वर्गाकार था, जिसमें मिट्टी का फर्श था, और इसका उपयोग वृक्षारोपण रसोई के रूप में भी किया जाता था जहां उसकी मां काम करती थी (4)।
एक बुद्धिमान बच्चे के रूप में, बुकर ने इस मुद्दे पर अपने समुदाय में उतार-चढ़ाव वाले विश्वासों को देखागुलामी। एक ओर, उनके जीवन में वयस्क दासों ने मुक्ति आंदोलन की प्रक्रिया के बारे में जानकारी रखी और उत्साहपूर्वक स्वतंत्रता के लिए प्रार्थना की। हालाँकि, दूसरी ओर, कई लोग उन श्वेत परिवारों से भावनात्मक रूप से जुड़े हुए थे जिनके पास उनका स्वामित्व था।
बच्चों के पालन-पोषण का अधिकांश काम - काले और सफेद दोनों बच्चों के लिए - "माताओं" या बड़ी उम्र की अश्वेत महिलाओं द्वारा किया जाता था। कई अन्य दासों को भी खेती करने, "घर के नौकर" के रूप में काम करने, खाना पकाने या घोड़ों को रखने की अपनी क्षमता पर गर्व की भावना महसूस हुई।
प्रत्येक गुजरती पीढ़ी के साथ, गुलाम बनाए गए काले लोगों ने धीरे-धीरे अफ्रीका में जीवन से अपना संबंध खो दिया, वे अधिक से अधिक अमेरिकियों के रूप में पहचाने जाने लगे जो मुक्त होने की प्रतीक्षा कर रहे थे लेकिन उन्हें इस बात का बहुत कम अंदाजा था कि वास्तव में इसका क्या मतलब होगा।
बुकर ने सवाल करना शुरू कर दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में और विशेष रूप से दक्षिण में रहने वाले एक स्वतंत्र अश्वेत व्यक्ति के लिए जीवन कैसा होगा। आज़ादी एक सपना था जिसे उन्होंने अपने सभी साथी दासों के साथ साझा किया था, लेकिन वह कम उम्र से ही यह पता लगाने की कोशिश कर रहे थे कि आज़ाद दासों को उस दुनिया में जीवित रहने के लिए क्या करने की ज़रूरत होगी जो लंबे समय से उनकी आज़ादी से डरती थी। लेकिन इस चिंता ने बुकर को उस समय का सपना देखने से नहीं रोका जब वह गुलाम नहीं रहेगा।
जब 1861 में गृहयुद्ध शुरू हुआ, तो उस अलग जीवन की उम्मीदें और भी मजबूत हो गईं। बुकर ने स्वयं उल्लेख किया कि “जब उत्तर और दक्षिण के बीच युद्ध शुरू हुआ, तो हमारे बागान के प्रत्येक दास ने महसूस किया और जानाउन अन्य मुद्दों पर चर्चा की गई, जिनमें सबसे प्रमुख मुद्दा गुलामी का था।'' (5)
फिर भी, बागान पर जोर से शुभकामनाएं देने की उनकी क्षमता से समझौता किया गया, क्योंकि मास्टर के पांच बेटे संघीय सेना में भर्ती हो गए। युद्ध में लगे लोगों के साथ, युद्ध के वर्षों के दौरान बागान मालिक की पत्नी द्वारा चलाया जाता था; गुलामी से ऊपर में, वाशिंगटन ने कहा कि युद्ध की कठिनाइयों को दासों द्वारा आसानी से सहन किया जाता था, जो कड़ी मेहनत और कम भोजन वाले जीवन के आदी थे।
बुकर टी. वाशिंगटन: द फ्रीमैन
एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में वाशिंगटन के प्रारंभिक जीवन के प्रभाव को समझने के लिए, गृहयुद्ध के बाद पुनर्निर्माण अवधि के दौरान अश्वेतों के साथ किए गए व्यवहार को समझना महत्वपूर्ण है।
"नए" दक्षिण में जीवन
रिपब्लिकन पार्टी, अब्राहम लिंकन की हत्या से व्यथित, युद्ध की समाप्ति के बाद के वर्षों को दक्षिणी राज्यों से प्रतिशोध लेने पर केंद्रित रही मुक्त दासों के जीवन को बेहतर बनाने की तुलना में।
राजनीतिक शक्ति उन लोगों को दी गई जो "नए स्वामियों" की सर्वोत्तम सेवा कर सकते थे न कि उन लोगों को जो सर्वोत्तम शासन कर सकते थे; दूसरे शब्दों में, स्थिति से लाभ उठाने वाले लालची मास्टरमाइंडों को छिपाते हुए, अयोग्य लोगों को प्रमुखों के रूप में पदों पर रखा गया था। नतीजा यह हुआ कि दक्षिण को पस्त होना पड़ा।
इसके दुर्व्यवहार से आश्वस्त और इसकी भलाई के लिए डरते हुए, राजनीतिक कार्य करने में सक्षम लोगों ने अधिक समान बनाने पर ध्यान केंद्रित नहीं कियासमाज लेकिन पूर्व संघियों के कल्याण की मरम्मत पर।
यह सभी देखें: 1877 का समझौता: एक राजनीतिक सौदेबाजी ने 1876 के चुनाव पर मुहर लगा दीदक्षिणी नेताओं ने उन पर थोपे गए परिवर्तनों का विरोध किया; कू क्लक्स क्लान जैसे नवगठित संगठन रात में ग्रामीण इलाकों में घूमते थे, हिंसा की घटनाओं को अंजाम देते थे जिससे मुक्त पूर्व-दास किसी भी प्रकार की शक्ति का प्रयोग करने से भयभीत रहते थे।
इस तरह, दक्षिण जल्द ही एंटेबेलम मानसिकता में वापस आ गया, जिसमें गुलामी की जगह श्वेत वर्चस्व ने ले ली।
गृहयुद्ध की समाप्ति के समय बुकर की उम्र लगभग छह से नौ वर्ष के बीच थी, और वह इतना बड़ा था कि वह अपने नव-मुक्ति प्राप्त समुदाय द्वारा महसूस की गई मिश्रित खुशी और भ्रम को याद कर सकता था।
हालाँकि आज़ादी एक ख़ुशी का अनुभव था, लेकिन कड़वी सच्चाई यह थी कि पूर्व-दास अशिक्षित, दरिद्र और खुद के भरण-पोषण के लिए किसी भी साधन से रहित थे। हालाँकि दक्षिण में शेरमन के मार्च के बाद मूल रूप से "चालीस एकड़ और एक खच्चर" का वादा किया गया था, ज़मीन जल्द ही श्वेत मालिकों को वापस कर दी गई।
कुछ स्वतंत्र लोग सरकारी प्रमुखों के रूप में "नौकरियां" ढूंढने में सक्षम थे, जिससे दक्षिण के पुन: एकीकरण से भाग्य बनाने की उम्मीद कर रहे बेईमान नॉर्थईटरों की चाल को छिपाने में मदद मिली। और इससे भी बदतर, कई अन्य लोगों के पास उन बागानों में काम ढूंढने के अलावा कोई विकल्प नहीं था जहां उन्हें मूल रूप से गुलाम बनाया गया था।
एक प्रणाली जिसे "बटाईदारी" के रूप में जाना जाता है, जो पहले बड़े क्षेत्रों में खेती में मदद करने के लिए गरीब गोरों का उपयोग करती थी, इस अवधि के दौरान आम हो गई। बिना पैसे या कमाने की क्षमता केयह, आज़ाद लोग ज़मीन नहीं खरीद सकते थे; इसके बजाय, उन्होंने इसे श्वेत मालिकों से किराए पर लिया, और अपनी खेती की फसल के एक हिस्से का भुगतान किया।
श्रम की शर्तें मालिकों द्वारा निर्धारित की गईं, जो उपकरणों और अन्य आवश्यकताओं के उपयोग के लिए शुल्क लेते थे। भूस्वामियों को दिया जाने वाला हिस्सा खेती की स्थितियों से स्वतंत्र था, जिसके कारण अक्सर फसल काटने वालों को आगामी फसल के लिए उधार लेना पड़ता था यदि वर्तमान फसल खराब प्रदर्शन करती थी।
इसकी वजह से, कई स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं ने खुद को निर्वाह खेती की प्रणाली में बंद पाया, दोहन किया और बढ़ते कर्ज से और अधिक बंध गए। कुछ लोगों ने अपने पैरों से "वोट" देने के बजाय समृद्धि स्थापित करने की आशा में अन्य क्षेत्रों में जाकर श्रम करने का विकल्प चुना।
लेकिन वास्तविकता यह थी - अधिकांश पूर्व दासों ने खुद को जंजीरों में जकड़े हुए जैसा ही कमर तोड़ने वाला शारीरिक श्रम करते हुए पाया, और उनके जीवन में बहुत कम वित्तीय सुधार हुआ।
बुकर द स्टूडेंट
नवमुक्त अश्वेत लोग उस शिक्षा के लिए तरस रहे थे जिससे वे लंबे समय से वंचित थे। गुलामी के दौरान उन्हें कोई विकल्प नहीं दिया गया था; कानूनी क़ानूनों ने दासों को इस डर से पढ़ना और लिखना सिखाने पर रोक लगा दी कि इससे "उनके मन में असंतोष होगा..." (6), और, निश्चित रूप से, दंड भी नस्ल के बीच भिन्न थे - श्वेत कानून तोड़ने वालों पर जुर्माना लगाया गया, जबकि काले पुरुषों या महिलाओं को पीटा गया .
अन्य दासों को पढ़ाने वाले दासों के लिए दंड विशेष रूप से गंभीर था: “यदि कोई दास होइसके बाद किसी अन्य दास को पढ़ना या लिखना सिखाएगा, या सिखाने का प्रयास करेगा, अंकों के उपयोग को छोड़कर, उसे शांति के किसी भी न्यायाधीश के समक्ष ले जाया जा सकता है, और उसके दोषी पाए जाने पर, उनतीस कोड़े मारने की सजा दी जाएगी। उसकी नंगी पीठ" (7)।
फिलहाल, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि इस तरह की भारी सज़ा विकृत करने वाली, अक्षम करने वाली या इससे भी बदतर थी - कई लोग अपनी चोटों की गंभीरता के कारण मर गए।
मुक्ति अपने साथ यह विचार लेकर आई होगी कि शिक्षा वास्तव में संभव है, लेकिन पुनर्निर्माण के दौरान, शिक्षकों की कमी और आपूर्ति की कमी के कारण स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं को पढ़ने और लिखने से रोका गया था।
सरल अर्थशास्त्र का मतलब है कि, पूर्व दासों के विशाल बहुमत के लिए, जो दिन पहले उनके मालिकों के लिए कड़ी मेहनत से भरे हुए थे, वे अभी भी उसी तरह से भरे हुए थे, लेकिन एक अलग कारण से: अस्तित्व।
बुकर का परिवार नए मुक्त हुए लोगों द्वारा अनुभव की गई बदलती किस्मत का अपवाद नहीं था। सकारात्मक पक्ष पर, उसकी माँ अंततः अपने पति के साथ फिर से जुड़ने में सक्षम हो गई, जो पहले एक अलग बागान में रहता था।
हालाँकि, इसका मतलब था अपने जन्म स्थान को छोड़ना और - पैदल - पश्चिम वर्जीनिया के नव स्थापित राज्य में माल्डेन के गाँव में जाना, जहाँ खनन से जीवनयापन की संभावना थी।
हालाँकि काफी युवा होने के बावजूद, बुकर से उम्मीद की गई थी कि वह नौकरी ढूंढेगा और मदद करेगा
