યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના ઇતિહાસમાં વિવિધ થ્રેડો: બુકર ટી. વોશિંગ્ટનનું જીવન

"પરિણામે દાયકાઓમાં શું આવ્યું છે તે શ્વેત લોકો અને તેમની સંસ્થાઓ માટે આ દેશને આપણી પીઠ પર બાંધવામાં અશ્વેત લોકોની ભૂમિકાને કાયમ માટે ભૂંસી નાખવાની તેમની નિવારણની તક માનવામાં આવે છે... અમને શું આપવામાં આવ્યું છે જો કે, એ જ પાંચ લોકો - રોઝા પાર્ક્સ, માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયર, જ્યોર્જ વોશિંગ્ટન કાર્વર, મેડમ સી.જે. વોકર અને માલ્કમ એક્સની રોટે સ્વીકૃતિ છે.” (1)

ઉપરોક્ત અવતરણમાં, લેખક ટ્રેવેલ એન્ડરસન બ્લેક હિસ્ટ્રી મંથ કેનનમાં વિલક્ષણ અવાજોના સમાવેશ માટે દલીલ કરે છે, પરંતુ તેમની ટિપ્પણી વિસ્તૃત પેન્થિઓન તરીકે ગણવામાં આવે છે તે સમાન રીતે વિસ્તરે છે. અમેરિકન ઇતિહાસમાં કાળા નેતાઓની.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટનનું જીવન એક કિસ્સો છે.

19મી સદીનો એક માણસ, વોશિંગ્ટન વિચારકોના વિવિધ જૂથનો ભાગ હતો; તેમની મિડલ-ઓફ-ધ-રોડ ફિલસૂફી - જે અમેરિકન પુનઃનિર્માણના સમયગાળા પછી પકડવામાં આવી હતી - મોટાભાગે W.E.B. જેવા પ્રગતિશીલોની માન્યતાઓ દ્વારા સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી છે. ડુ બોઈસ.

પરંતુ બાદમાં ઉત્તરમાં ઉછર્યા. શેરક્રોપર સાઉથમાં વોશિંગ્ટનના જીવનના અનુભવોએ તેમને વિવિધ માન્યતાઓ અને ક્રિયાઓ તરફ દોરી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તેમનો વારસો? અલાબામામાં પ્રશિક્ષિત શિક્ષકોની પેઢીઓ, વ્યાવસાયિક તાલીમનો વિકાસ અને ટુસ્કેગી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ — હવે યુનિવર્સિટી —.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટન: ધ સ્લેવ

સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે "બુકર" તરીકે ઓળખાતો ગુલામકુટુંબ તેણે સૌપ્રથમ મીઠાની ખાણમાં મજૂરી કરી, એક ગુલામ તરીકે તેની પાસે કરતાં પણ વધુ સખત મહેનત કરી.

તે શાળામાં જવા માંગતો હતો અને વાંચતા-લખતા શીખવા માંગતો હતો, પરંતુ તેના સાવકા પિતાએ આ વાત જોઈ ન હતી અને તેથી તેને આમ કરવાથી રોકી રાખ્યો હતો. અને જ્યારે અશ્વેત બાળકો માટે પ્રથમ ડે-સ્કૂલની સ્થાપના કરવામાં આવી ત્યારે પણ, બુકરની નોકરીએ તેને નોંધણી કરતા અટકાવ્યો.

નિરાશ પરંતુ અનિશ્ચિત, બુકરે વાંચન અને લેખનમાં રાત્રિના ટ્યુટરિંગની વ્યવસ્થા કરી. તેમણે તેમના પરિવારને દિવસના વર્ગોમાં હાજરી આપવાના વિશેષાધિકાર માટે પૂછવાનું ચાલુ રાખ્યું, જ્યારે તે જાણતા હતા કે તેમના નાણાકીય યોગદાનની તાત્કાલિક જરૂર છે.

છેલ્લે, એક કરાર થયો; બુકર સવારનો સમય ખાણમાં વિતાવશે, શાળામાં જશે અને પછી વધુ બે કલાક કામ પર પાછા આવવા માટે શાળા છોડી દેશે.

પરંતુ એક સમસ્યા હતી — શાળામાં હાજરી આપવા માટે, તેને છેલ્લા નામની જરૂર હતી.

ઘણા મુક્ત કરાયેલા ગુલામોની જેમ, બુકર ઇચ્છતા હતા કે તે સ્વતંત્ર અને અમેરિકન તરીકેની તેમની સ્થિતિ દર્શાવે છે. આમ, તેમણે પ્રથમ યુએસ પ્રમુખના છેલ્લા નામ સાથે પોતાનું નામકરણ કર્યું.

અને જ્યારે થોડા સમય પછી તેની માતા સાથેની વાતચીતમાં તેણીએ "બુકર ટાલિયાફેરો" નામના પહેલા નામનું અનાવરણ કર્યું ત્યારે તેણે વિવિધ નામોને એકસાથે જોડ્યા; આ રીતે, બુકર ટી. વોશિંગ્ટન બન્યા.

જલ્દી જ, તે પોતાના વ્યક્તિત્વના બે પાસાઓ વચ્ચે ફસાઈ ગયો. સ્વભાવે સખત કાર્યકર, તેની કાર્ય નીતિ ટૂંક સમયમાં તેના યોગદાનમાં અનુવાદિત થઈપરિવારની આર્થિક સહાયનો સિંહફાળો. અને તે જ સમયે, દિવસની શાળામાં હાજરી આપવાની તેમની ક્ષમતા સાથે બે પૂર્ણ-સમયની નોકરીઓ ફરજિયાતપણે કામ કરવાની તીવ્ર શારીરિક મુશ્કેલી દ્વારા સમાધાન કરવામાં આવ્યું હતું.

તેથી શાળામાં તેની હાજરી અનિયમિત બની ગઈ, અને તે ટૂંક સમયમાં નાઈટ ટ્યુટરિંગમાં પાછો ગયો. તે મીઠાની ભઠ્ઠીમાં કામ કરવાનું છોડીને કોલસાની ખાણમાં પણ ગયો, પરંતુ ભારે શારીરિક શ્રમને તીવ્રપણે નાપસંદ કર્યો, અને તેથી આખરે તેણે ઘરનો નોકર બનવા માટે અરજી કરી - એક વ્યવસાય જે તેણે દોઢ વર્ષ સુધી રાખ્યો.

ધ પર્સ્યુટ ઑફ એજ્યુકેશન

સેવામાં વૉશિંગ્ટનનું પગલું તેમના જીવનમાં નિર્ણાયક બિંદુ સાબિત થયું. તેણે માલ્ડેન સમુદાયના અગ્રણી નાગરિકની પત્ની વાયોલા રફનર નામની મહિલા માટે કામ કર્યું.

બુકરની નવા કાર્યો શીખવાની ક્ષમતા અને ખુશ કરવાની તેની ઈચ્છાથી પ્રભાવિત થઈને, તેણીએ તેના અને શિક્ષણ માટેની તેની ઈચ્છામાં રસ લીધો. તેણીએ તેને એક વ્યક્તિગત કોડ પણ શીખવ્યો જેમાં "પ્યુરિટન વર્ક એથિક, સ્વચ્છતા અને કરકસરનું તેમનું જ્ઞાન" શામેલ હતું. (8)

બદલામાં, વોશિંગ્ટનએ સ્થાપિત સમુદાયમાં કામ કરવા માટે મુક્ત માણસોની આવશ્યકતામાં તેની માન્યતા વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું. પરિવાર સાથેના તેમના વધુને વધુ ઉષ્માભર્યા સંબંધોનો અર્થ એ થયો કે વાયોલાએ તેમને દિવસ દરમિયાન થોડો સમય અભ્યાસ કરવાની છૂટ આપી; અને એ પણ કે બંને જીવનભર મિત્રો રહ્યા.

1872માં, વોશિંગ્ટને હેમ્પટન નોર્મલ એન્ડ એગ્રીકલ્ચર ઇન્સ્ટિટ્યુટમાં હાજરી આપવાનું નક્કી કર્યું, જે એક શાળા હતી.મુક્ત અશ્વેત પુરુષોને શિક્ષિત કરવા માટે સ્થાપના કરી.

તેની પાસે જરૂરી પાંચસો માઈલની મુસાફરી કરીને વર્જિનિયા પાછા ફરવા માટે પૈસાની અછત હતી, પરંતુ તેનાથી કોઈ ફરક પડતો ન હતો: તે ચાલ્યો, ભીખ માંગી, અને રિચમન્ડ પહોંચે ત્યાં સુધી ઉબડખાબડ સૂઈ ગયો, અને ત્યાં તેણે કામ શરૂ કર્યું. સ્ટીવેડોરને બાકીની મુસાફરી માટે નાણાં પૂરાં પાડવા.

શાળામાં પહોંચ્યા પછી, તેમણે તેમના શિક્ષણ માટે ચૂકવણી કરવા માટે દરવાન તરીકે કામ કર્યું, જ્યારે કોઈ શયનખંડની જગ્યા ઉપલબ્ધ ન હતી ત્યારે તે તંબુમાં રહેતા હતા. તેમણે 1875 માં સન્માન સાથે સ્નાતક થયા, ક્યાંક સોળ અને ઓગણીસ વર્ષની વય વચ્ચે.

ધ ટીચર

તેમના બેલ્ટ હેઠળ વ્યવહારુ શિક્ષણ સાથે, વોશિંગ્ટન પાછા ફરતા પહેલા થોડા મહિનાઓ માટે એક હોટલમાં કામ મળ્યું માલ્ડેનમાં તેના પરિવાર માટે, અને ત્યાં, તે શાળાના શિક્ષક બન્યા, જ્યાં તેણે આટલા ટૂંકા સમય માટે હાજરી આપી હતી.

સમુદાયના અન્ય લોકોના નસીબને અનુસરીને તે પુનર્નિર્માણના બાકીના સમયગાળા માટે રોકાયા. તેમની પાછળની ઘણી માન્યતાઓ તેમના પ્રારંભિક શિક્ષણના અનુભવ દ્વારા સ્ફટિકીકરણ કરવામાં આવી હતી: સ્થાનિક પરિવારો સાથે કામ કરતી વખતે, તેમણે ઘણા ભૂતપૂર્વ ગુલામો અને તેમના બાળકોની આર્થિક રીતે સ્વતંત્ર બનવાની અસમર્થતા જોઈ.

વેપારના અભાવે, પરિવારો દેવાંમાં ડૂબી ગયા હતા, અને આના કારણે તેમના પરિવારે વર્જિનિયામાં શેર પાકની પદ્ધતિને પાછળ છોડી દીધી હતી તેટલી જ નિશ્ચિતપણે બાંધી દીધી હતી.

તે જ સમયે, વોશિંગ્ટન પણ સાક્ષી હતું. પાયાની સ્વચ્છતા, નાણાકીય સાક્ષરતા અને ઘણા બધા લોકોના જ્ઞાન વગર જતી મોટી સંખ્યામાં લોકોઅન્ય આવશ્યક જીવન કૌશલ્યો.

જવાબમાં, તેણે વ્યવહારિક સિદ્ધિઓ અને નોકરીની જાણકારીના વિકાસ પર ભાર મૂક્યો - વાંચન ઉપરાંત ટૂથબ્રશનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો અને કપડાં ધોવા તે શીખવતા.

આ અનુભવોએ તેમને એવી માન્યતા આપી કે આફ્રિકન-અમેરિકન દ્વારા અનુસરવામાં આવેલ કોઈપણ શિક્ષણ વ્યવહારુ હોવું જરૂરી છે, અને તે નાણાકીય સુરક્ષા એ પ્રથમ અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉદ્દેશ્ય હોવો જોઈએ.

1880 માં, વોશિંગ્ટન હેમ્પટન સંસ્થામાં પરત ફર્યા. તેને મૂળ અમેરિકનોને ભણાવવા માટે રાખવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તે આફ્રિકન-અમેરિકન સમુદાય સુધી પણ પહોંચ્યો હતો, સાંજે ટ્યુટરિંગ કરતો હતો.

ચાર વિદ્યાર્થીઓ સાથે શરૂ કરીને, નાઇટ પ્રોગ્રામ હેમ્પટન પ્રોગ્રામનો સત્તાવાર ભાગ બની ગયો જ્યારે તે બાર અને પછી પચીસ વિદ્યાર્થીઓનો થયો. સદીના અંત સુધીમાં, ત્યાં ત્રણસોથી વધુ લોકો હાજર હતા.

ધ ટસ્કેગી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ

હેમ્પટન ખાતે તેમની નિમણૂકના એક વર્ષ પછી, વોશિંગ્ટન યોગ્ય સમયે યોગ્ય વ્યક્તિ હોવાનું સાબિત થયું અને યોગ્ય સ્થાન.

ડબ્લ્યુ.એફ.ના નામથી અલાબામાના સેનેટર ફોસ્ટર પુનઃચૂંટણી માટે દોડી રહ્યા હતા, અને અશ્વેત નાગરિકોના મત મેળવવા સક્ષમ બનવાની આશા રાખતા હતા. આ કરવા માટે, તેમણે આફ્રિકન-અમેરિકનો માટે "સામાન્ય" અથવા વ્યાવસાયિક શાળાના વિકાસ માટે કાયદો પ્રદાન કર્યો. આ સહકારથી જે હવે તુસ્કેગી સંસ્થાની હિસ્ટોરિક બ્લેક કોલેજ છે તેની સ્થાપના થઈ.

શાળાની વેબસાઇટ તરીકેતેને કહે છે:

"શિક્ષકોના પગાર માટે $2,000ની ફાળવણી, કાયદા દ્વારા અધિકૃત કરવામાં આવી હતી. લેવિસ એડમ્સ, થોમસ ડ્રાયર અને એમ.બી. સ્વાન્સને શાળાને વ્યવસ્થિત કરવા બોર્ડ ઓફ કમિશનરની રચના કરી. ત્યાં કોઈ જમીન નહોતી, કોઈ ઇમારત નહોતી, શિક્ષકો નહોતા, માત્ર રાજ્યનો કાયદો શાળાને અધિકૃત કરતો હતો. જ્યોર્જ ડબલ્યુ. કેમ્પબેલ પછીથી ડ્રાયરને કમિશનર તરીકે બદલી નાખ્યા. અને તે કેમ્પબેલ હતો, તેના ભત્રીજા દ્વારા, જેણે વર્જિનિયામાં હેમ્પટન ઇન્સ્ટિટ્યૂટને શિક્ષકની શોધમાં સંદેશ મોકલ્યો હતો. (9)

સેમ્યુઅલ આર્મસ્ટ્રોંગ, હેમ્પટન ઇન્સ્ટિટ્યૂટના લીડર,ને સાહસ શરૂ કરવા માટે કોઈને શોધવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હતું. તે મૂળરૂપે સૂચવવામાં આવ્યું હતું કે તે નવી સામાન્ય શાળાનું નેતૃત્વ કરવા માટે એક શ્વેત શિક્ષક શોધે, પરંતુ આર્મસ્ટ્રોંગે હેમ્પટનના નાઇટ પ્રોગ્રામનો વિકાસ જોયો હતો અને તેનો અલગ વિચાર હતો. આર્મસ્ટ્રોંગે વોશિંગ્ટનને પડકારનો સામનો કરવા કહ્યું અને વોશિંગ્ટન સંમત થયા.

સ્વપ્નને મંજૂર કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તેમાં હજુ પણ કેટલીક મહત્વપૂર્ણ વ્યવહારિક વિગતોનો અભાવ હતો. ત્યાં કોઈ સાઈટ ન હતી, કોઈ શિક્ષકો નહોતા, વિદ્યાર્થીઓ માટે કોઈ જાહેરાત ન હતી — આ બધું અમલમાં મૂકવાની જરૂર હતી.

શાળાના ઉદઘાટનની અસરકારકતાની ખાતરી કરવા માટે, વોશિંગ્ટનએ શરૂઆતથી જ શરૂઆત કરી, ભવિષ્યના વિદ્યાર્થીઓની જરૂરિયાતો માટે વિશિષ્ટ પ્રોગ્રામ વિકસાવવાનું વિચાર્યું.

તેમણે વર્જિનિયા છોડીને અલાબામાની મુસાફરી કરી, રાજ્યની સંસ્કૃતિમાં પોતાની જાતને પલાળીને અને તેના ઘણા અશ્વેત નાગરિકો કઈ પરિસ્થિતિમાં જીવ્યા તેની નોંધ લીધી.

જો કે નાલાંબા સમય સુધી ગુલામો, અલાબામામાં મુક્ત થયેલા મોટા ભાગના લોકો અત્યંત ગરીબીમાં જીવતા હતા, કારણ કે શેરખેતીની પદ્ધતિએ પરિવારોને જમીન સાથે જોડાયેલા રાખ્યા હતા અને સતત દેવા હેઠળ હતા. વોશિંગ્ટન માટે, લોકોને કાયદેસર રીતે બંધનમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા પરંતુ આનાથી તેમની પીડા ઓછી થઈ હતી.

દક્ષિણમાં અશ્વેતો, તેમની ચામડીના રંગ માટે ધિક્કારપાત્ર હોવા ઉપરાંત, મુક્ત બજાર અર્થતંત્રમાં સ્પર્ધા કરવા માટે જરૂરી કૌશલ્યોનો પણ અભાવ હતો, જેના કારણે તેઓ બેરોજગાર અને ભયાવહ બની ગયા હતા.

તેમની પાસે એવી પરિસ્થિતિને સ્વીકારવા સિવાય બીજો કોઈ વિકલ્પ નહોતો કે જે ખરેખર તેમના ગુલામ તરીકેના અગાઉના દરજ્જા કરતાં ખરેખર અલગ હતી.

વોશિંગ્ટનનું મિશન હવે ઘણું મોટું બની ગયું છે, અને, કાર્યનું કદ, તેણે મકાન બાંધકામ માટે ચૂકવણી કરવાની સાઇટ અને માર્ગ બંને શોધવાનું શરૂ કર્યું.

પરંતુ વોશિંગ્ટનના અભિગમની વ્યવહારિકતા અને તર્ક હોવા છતાં, તુસ્કેગી શહેરના ઘણા રહેવાસીઓ એક એવી શાળાની તરફેણમાં હતા જે વેપાર નહીં, પરંતુ ઉદાર કલા શીખવતી હતી - અભ્યાસના માનવતા-કેન્દ્રિત ક્ષેત્રો કે જેને જોવામાં આવે છે. સમૃદ્ધ અને ઉમદા લોકો દ્વારા અનુસરવામાં આવેલું એક સ્વપ્ન.

ઘણા અશ્વેતોને લાગ્યું કે તેમની સમાનતા અને સ્વતંત્રતા દર્શાવવા માટે, નવી મુક્ત વસ્તીમાં કલા અને માનવતા પર કેન્દ્રિત શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવું જરૂરી છે.

આવું જ્ઞાન મેળવવું એ સાબિત થશે કે શ્વેત લોકોની જેમ જ અશ્વેત દિમાગ પણ કામ કરે છે અને અશ્વેતો સમાજની સેવા કરી શકે છે.માત્ર મેન્યુઅલ શ્રમ આપવા કરતાં વધુ માર્ગો.

વોશિંગ્ટને નોંધ્યું કે, અલાબામાના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ સાથેની તેમની વાતચીતમાં, ઘણાને શિક્ષણની શક્તિનો બહુ ઓછો ખ્યાલ હતો અને સાક્ષર હોવાને કારણે તેઓ બહાર લાવી શકે છે. ગરીબી.

આર્થિક સુરક્ષાનો ખ્યાલ ગુલામ તરીકે ઉછરેલા લોકો માટે સંપૂર્ણપણે અજાણ્યો હતો અને પછી તેમના પોતાના ઉપકરણો પર ફેંકી દેવામાં આવ્યો હતો, અને વોશિંગ્ટનને સમગ્ર સમુદાય માટે આ એક મોટી સમસ્યા હોવાનું જણાયું હતું.

ચર્ચાઓએ ફક્ત વોશિંગ્ટનની માન્યતાને મજબૂત બનાવી કે ઉદાર કલામાં શિક્ષણ, મૂલ્યવાન હોવા છતાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં નવા મુક્ત થયેલા અશ્વેતો માટે કંઈ કરશે નહીં.

તેના બદલે, તેઓને વ્યાવસાયિક શિક્ષણની જરૂર હતી - નાણાકીય સાક્ષરતાના ચોક્કસ વ્યવસાયો અને અભ્યાસક્રમોમાં નિપુણતાથી તેઓ આર્થિક સલામતીનું નિર્માણ કરી શકશે, આમ તેઓ અમેરિકન સમાજમાં ઊંચા અને મુક્ત રહી શકશે.

ટુસ્કેગી ઇન્સ્ટિટ્યૂટની સ્થાપના

શાળાની જગ્યા માટે બળી ગયેલું પ્લાન્ટેશન મળી આવ્યું હતું, અને વોશિંગ્ટને જમીનની ચૂકવણી કરવા માટે હેમ્પટન સંસ્થાના ખજાનચી પાસેથી વ્યક્તિગત લોન લીધી હતી.

સમુદાય તરીકે, નવા પ્રવેશેલા વિદ્યાર્થીઓ અને તેમના શિક્ષકોએ દાન ડ્રાઈવ યોજી હતી અને ભંડોળ ઊભુ કરનાર તરીકે ભોજનની ઓફર કરી હતી. વોશિંગ્ટનએ આને વિદ્યાર્થીઓને જોડવાના માર્ગ તરીકે અને આત્મનિર્ભરતાના એક સ્વરૂપ તરીકે જોયું: “...સભ્યતા, સ્વાવલંબન અને આત્મનિર્ભરતાના શિક્ષણમાં, વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા ઈમારતોનું નિર્માણકોઈપણ આરામ અથવા સરસ પૂર્ણાહુતિની અછત માટે તેઓ પોતાને વધુ વળતર આપશે." (10)

શાળા માટે વધુ ભંડોળ ઊભું કરવાનું સ્થાનિક રીતે અલાબામા અને ન્યુ ઈંગ્લેન્ડમાં કરવામાં આવ્યું હતું, જે ઘણા ભૂતપૂર્વ નાબૂદીવાદીઓનું ઘર છે જે હવે મુક્ત કરાયેલા અશ્વેતો માટે જીવનધોરણ વધારવામાં મદદ કરવા આતુર છે.

વોશિંગ્ટન અને તેના સહયોગીઓએ નવા નામવાળી તુસ્કેગી સંસ્થાની ઉપયોગીતા તેના વિદ્યાર્થીઓ અને આ વિસ્તારમાં રહેતા શ્વેત લોકો બંને માટે દર્શાવવાનો પ્રયાસ કર્યો.

વૉશિંગ્ટને પાછળથી નોંધ્યું કે "જેમ પ્રમાણમાં અમે શ્વેત લોકોને અનુભવ કરાવ્યો કે સંસ્થા સમુદાયના જીવનનો એક ભાગ છે... અને અમે તમામ લોકોની વાસ્તવિક સેવાની શાળા બનાવવા માગીએ છીએ, શાળા પ્રત્યેનું તેમનું વલણ અનુકૂળ બન્યું.” (11)

સ્વ-નિર્ભરતા વિકસાવવામાં વોશિંગ્ટનની માન્યતાએ પણ તેમને કેમ્પસની રચનામાં વિદ્યાર્થીઓને જોડવા પ્રેર્યા. તેમણે ઈમારતો બાંધવા માટે જરૂરી વાસ્તવિક ઈંટો બનાવવા માટે એક કાર્યક્રમ વિકસાવ્યો, વિદ્યાર્થીઓ કેમ્પસની આસપાસ વાહનવ્યવહાર માટે વપરાતી બગીઓ અને ગાડીઓ તેમજ તેમના પોતાના ફર્નિચર (જેમ કે પાઈન સોયથી ભરેલા ગાદલા) બનાવવાની સિસ્ટમ બનાવી અને એક બગીચો બનાવ્યો. જેથી પોતાનો ખોરાક ઉગાડવો શક્ય બને.

આ રીતે વસ્તુઓ કરવાથી, વોશિંગ્ટને માત્ર ઇન્સ્ટિટ્યૂટનું જ નિર્માણ કર્યું ન હતું - તેણે વિદ્યાર્થીઓને તેમની પોતાની રોજિંદી જરૂરિયાતોનું ધ્યાન કેવી રીતે રાખવું તે શીખવ્યું.

આ બધા દરમિયાન, વોશિંગ્ટનશાળા માટે ભંડોળ સુનિશ્ચિત કરવાના પ્રયાસરૂપે સમગ્ર ઉત્તરમાં શહેરોનું પ્રચાર કર્યું. અને જેમ જેમ તેની પ્રતિષ્ઠા સમગ્ર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વધતી ગઈ તેમ, ટસ્કેગીએ જાણીતા પરોપકારીઓનું ધ્યાન આકર્ષિત કરવાનું શરૂ કર્યું, જેણે તેના પરનો નાણાકીય બોજ હળવો કર્યો.

ધીમે ધીમે પરંતુ ચોક્કસ, શાળા અને તેના કાર્યક્રમોનો વિકાસ અને વિકાસ થયો. એટલું બધું કે 1915માં વોશિંગ્ટનના મૃત્યુ સમયે શાળામાં પંદરસો વિદ્યાર્થીઓ હાજર હતા.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટન નાગરિક અધિકારોની ચર્ચામાં પ્રવેશ કરે છે

1895 સુધીમાં, દક્ષિણ લિંકન અને પછીના પુનર્નિર્માણવાદીઓ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલા વિચારોથી સંપૂર્ણપણે પીછેહઠ કરી ગયું હતું - મોટાભાગે દક્ષિણમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી સામાજિક વ્યવસ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરી યુદ્ધ પહેલા, ફક્ત આ જ સમયે, ગુલામીની ગેરહાજરીમાં, તેઓએ નિયંત્રણના અન્ય માધ્યમો પર આધાર રાખવો પડ્યો.

એન્ટેબેલમ સમયગાળાના "ગૌરવ" પર શક્ય તેટલું વધુ પાછા ફરવાના પ્રયાસરૂપે, જિમ ક્રો કાયદાઓ સમુદાય પછી સમુદાયમાં પસાર કરવામાં આવ્યા હતા, જે વિવિધ ક્ષેત્રોમાં અશ્વેત લોકોને સમાજના બાકીના લોકોથી અલગ કરવા કાયદેસર બનાવે છે. પાર્ક અને ટ્રેન જેવી જાહેર સુવિધાઓથી લઈને શાળાઓ અને ખાનગી વ્યવસાયો સુધી.

વધુમાં, કુ ક્લક્સ ક્લાનઅશ્વેત વિસ્તારોને આતંકિત કર્યા, કારણ કે સતત ગરીબીએ શ્વેત સર્વોપરી આદર્શોના પુનઃ ઉદભવનો પ્રતિકાર કરવો મુશ્કેલ બનાવ્યો હતો. તકનીકી રીતે "મુક્ત" હોવા છતાં, મોટાભાગના અશ્વેત નાગરિકોનું જીવન હકીકતમાં ગુલામી હેઠળ સહન કરાયેલી પરિસ્થિતિઓ સાથે ખૂબ સમાન હતું.

તે સમયના અશ્વેત અને શ્વેત બંને નેતાઓ દક્ષિણની અંદરના તણાવને લઈને ચિંતિત બન્યા હતા, અને સમસ્યાનો શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે સંપર્ક કરવો તે અંગે ચર્ચાઓ કરવામાં આવી હતી.

ટસ્કેગીના વડા તરીકે, વોશિંગ્ટનના વિચારોનું મૂલ્ય હતું; દક્ષિણના માણસ તરીકે, તેઓ વ્યાવસાયિક શિક્ષણ અને સખત મહેનત દ્વારા આર્થિક ઉન્નતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે અડગ હતા.

અહીં એ નોંધવું યોગ્ય છે કે આ બિંદુ સુધી વોશિંગ્ટનના જીવનના અનુભવો અન્ય અશ્વેત કાર્યકરો જેમ કે W.E.B. કરતાં ઘણા જુદા હતા. ડુ બોઈસ — હાર્વર્ડના સ્નાતક કે જેઓ એક સંકલિત સમુદાયમાં ઉછર્યા હતા અને જેઓ નેશનલ એસોસિએશન ફોર ધ એડવાન્સમેન્ટ ઓફ કલર્ડ પીપલ (NAACP)ની શોધ કરશે, જે દેશના સૌથી પ્રખ્યાત નાગરિક અધિકાર જૂથોમાંનું એક છે.

ઉત્તરમાં ઉછરેલા ડુ બોઈસના અનુભવે તેમને નવા મુક્ત થયેલા ગુલામોને શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે મદદ કરવી તે અંગેની ખૂબ જ અલગ દ્રષ્ટિ છોડી દીધી હતી, જેણે ઉદાર કલા અને માનવતામાં અશ્વેતોને શિક્ષિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું.

વોશિંગ્ટન, ડુ બોઈસથી વિપરીત, માત્ર ગુલામીનો અંગત અનુભવ જ નહોતો, પણ અન્ય મુક્ત ગુલામો સાથેના સંબંધો પણ હતા જેઓ પછી ગરીબી અને નિરક્ષરતાના બે ઝૂંસરી હેઠળ ફસાયેલા હતા.

તેણે જોયું હતું1856 અને 1859 ની વચ્ચે ક્યાંક જન્મેલા — જે વર્ષ તેમણે તેમના 1901ના સંસ્મરણોમાં ટાંક્યા છે, અપ ફ્રોમ સ્લેવરી. અહીં, તેઓ તેમના ચોક્કસ જન્મદિવસ વિશે જાણતા ન હોવાનું સ્વીકારે છે, તેમજ ઉલ્લેખ કરે છે કે, “મને યાદ નથી કે હું સૂઈ ગયો હતો. અમારા પરિવારને મુક્તિની ઘોષણા દ્વારા મુક્ત જાહેર કરવામાં આવે ત્યાં સુધી પથારીમાં. (2)

ગુલામ તરીકે બુકરના પ્રારંભિક જીવનની સ્પષ્ટ રૂપરેખા આપવા માટે અપૂરતી માહિતી છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે વૃક્ષારોપણના જીવન વિશે જે જાણીતું છે તેના પ્રકાશમાં આપણે કેટલીક હકીકતો ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ.

1860 માં - અમેરિકન ગૃહ યુદ્ધની શરૂઆત પહેલા - ચાર મિલિયન લોકો એન્ટેબેલમ દક્ષિણમાં ગુલામ આફ્રિકન અમેરિકનો તરીકે રહેતા હતા (3). વાવેતરો પ્રમાણમાં મોટા ખેત સંકુલ હતા, અને તમાકુ, કપાસ, ચોખા, મકાઈ અથવા ઘઉંની લણણી માટે "ફીલ્ડ હેન્ડ્સ" કામ કરે તેવી અપેક્ષા હતી.

તે, અથવા લોન્ડ્રી, કોઠાર, સ્થિર, લૂમરી, અનાજની ભઠ્ઠી, કેરેજ હાઉસ અને "વ્યવસાય" માલિકના જીવનના દરેક અન્ય પાસાઓ સરળતાથી ચાલે તેની ખાતરી કરીને વાવેતરની સંસ્થાને જાળવવામાં મદદ કરો.

"મોટા ઘર" થી દૂર રહેલું - દક્ષિણી હવેલીઓને આપવામાં આવેલ ઉપનામ જ્યાં ગુલામ માલિકો તેમના પરિવારો સાથે રહેતા હતા - ગુલામોએ મોટા વાવેતરો પર તેમના પોતાના નાના "નગરો" બનાવ્યા, કેબિનોમાં મોટા જૂથોમાં રહેતા. મિલકત

અને એવા વિસ્તારોમાં જ્યાં એકબીજાની નજીકમાં ઘણાં વાવેતરો હતા, ગુલામોનો ક્યારેક સંપર્ક થતો હતો, જે નાના અને છૂટાછવાયા મકાનો બનાવવામાં મદદ કરે છે.તેના ફેલોનો ઉપયોગ સરકારી ફિગરહેડ તરીકે થાય છે, જે અનિવાર્યપણે નિષ્ફળતા માટે સેટ કરવામાં આવે છે જ્યારે અન્યોએ તેને સમૃદ્ધ બનાવ્યો હતો; પ્યુરિટન વર્ક એથિકને ચેમ્પિયન કરનાર વાયોલા રફનર જેવા શ્વેત સમુદાયના નેતાઓ સાથે તેમની સંડોવણીથી તેમને ફાયદો થયો હતો.

તેમના ચોક્કસ અનુભવોને કારણે, તેમને ખાતરી હતી કે આર્થિક સુરક્ષા, ઉદાર શિક્ષણ નહીં, એવી જાતિને આગળ વધારવા માટે જરૂરી છે જેને તેની સરકાર દ્વારા આવશ્યકપણે છોડી દેવામાં આવી હતી.

ધ એટલાન્ટા કોમ્પ્રોમાઇઝ

1895ના સપ્ટેમ્બરમાં, વોશિંગ્ટન કોટન સ્ટેટ્સ એન્ડ ઇન્ટરનેશનલ એક્સપોઝિશનમાં બોલ્યા, એક ઇવેન્ટ જેણે તેમને મિશ્ર-જાતિને સંબોધિત કરનાર પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન બનવાનું સન્માન આપ્યું. પ્રેક્ષકો તેમની ટિપ્પણીઓ હવે "ધ એટલાન્ટા કોમ્પ્રોમાઇઝ" તરીકે ઓળખાય છે, જે આર્થિક સુરક્ષાને પ્રથમ મૂકવાની વોશિંગ્ટનની માન્યતા પર ભાર મૂકે છે.

એટલાન્ટા સમાધાનમાં, વોશિંગ્ટનએ દલીલ કરી હતી કે રાજકીય વંશીય સમાનતા માટે દબાણ અંતિમ પ્રગતિમાં અવરોધરૂપ હતું. અશ્વેત સમુદાયે, તેમણે જણાવ્યું હતું કે, મત આપવાના અધિકારના વિરોધમાં, કાયદાકીય યોગ્ય પ્રક્રિયા અને શિક્ષણ - મૂળભૂત અને વ્યાવસાયિક - પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર છે. "કોઈ પણ જાતિ ત્યાં સુધી પ્રગતિ કરી શકતી નથી જ્યાં સુધી તેને ખબર ન પડે કે ખેતરમાં ખેતી કરવામાં એટલી જ ગરિમા છે જેટલી કવિતા લખવામાં છે."

તેમણે તેમના લોકોને વિનંતી કરી કે "તમે જ્યાં હોવ ત્યાં તમારી ડોલ નાખો" અને આદર્શવાદી ધ્યેયોને બદલે વ્યવહારુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો.

એટલાન્ટા કોમ્પ્રોમાઇઝે વોશિંગ્ટનને અશ્વેત સમુદાયમાં મધ્યમ નેતા તરીકે સ્થાપિત કર્યું. કેટલાકે નિંદા કરીતેમને "અંકલ ટોમ" તરીકે દલીલ કરી હતી કે તેમની નીતિઓ - જે અમુક રીતે અશ્વેતોને સમાજમાં તેમનું નીચું સ્થાન સ્વીકારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે જેથી તેઓ ધીમે ધીમે તેને સુધારવા માટે કામ કરી શકે - જેઓ સંપૂર્ણ વંશીય સમાનતા માટે ક્યારેય કામ કરશે નહીં તેમને ખુશ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. (એટલે ​​કે દક્ષિણના શ્વેત લોકો જેઓ એવી દુનિયાની કલ્પના કરવા માંગતા ન હતા કે જ્યાં અશ્વેતોને તેમના સમકક્ષ ગણવામાં આવે).

વોશિંગ્ટન એ વિચાર સાથે સહમત થવા સુધી પણ આગળ વધી ગયા કે બે સમુદાયો એક જ સામાન્યમાં અલગ રહી શકે. વિસ્તાર, "બધી બાબતોમાં કે જે સંપૂર્ણ રીતે સામાજિક છે તેમાં આપણે આંગળીઓ જેટલા અલગ હોઈ શકીએ છીએ, તેમ છતાં પરસ્પર પ્રગતિ માટે જરૂરી બધી બાબતોમાં એક હાથ તરીકે એક હોઈ શકીએ છીએ." (12)

એક વર્ષ પછી, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સુપ્રીમ કોર્ટ વોશિંગ્ટનના તર્ક સાથે સંમત થશે. પ્લેસી વિ. ફર્ગ્યુસન કેસમાં, ન્યાયાધીશોએ "અલગ પરંતુ સમાન" સુવિધાઓની રચના માટે દલીલ કરી. અલબત્ત, પછી જે બન્યું તે અલગ હોઈ શકે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે સમાન ન હતું.

આ કેસથી દક્ષિણી શ્વેત નેતાઓને વાસ્તવિક આફ્રિકન-અમેરિકન અનુભવથી અંતર જાળવી રાખવાની મંજૂરી મળી. પરિણામ? રાજકારણીઓ અને અન્ય સમુદાયના કાર્યકરોએ વીસમી સદીની શરૂઆતમાં અશ્વેત સમુદાયોના જીવંત અનુભવોને નજીકથી જોવાની જરૂર જણાતી નથી.

કારણ કે આ અલગ સગવડો સમાનતાથી ઘણી દૂર હતી, તેઓએ અશ્વેતોને કૌશલ્ય વિકસાવવા માટે યોગ્ય તક પણ આપી ન હતી જે વોશિંગ્ટનને લાગ્યું કે સમાજમાં તેમની સ્થિતિને વધુ સારી બનાવવા માટે ખૂબ જ જરૂરી છે.

આનાથી અશ્વેત અમેરિકનો, જેમણે પેઢીઓથી રાહ જોઈ હતી અને સહન કર્યું હતું, તેઓ વિમુખ થઈ ગયા. નામાંકિત રીતે મુક્ત, વિશાળ બહુમતી પોતાને અથવા તેમના પરિવારોને ટેકો આપવામાં અસમર્થ હતા.

આગામી અડધી સદી સુધી, ભવિષ્ય પ્રત્યેના તેમના દૃષ્ટિકોણ પર એક નવા પ્રકારના જુલમનું વર્ચસ્વ હશે, જે ગેરસમજની ઊંડી તિરસ્કારથી પ્રેરિત છે જે ગુલામીની નાબૂદી પછી લાંબા સમય સુધી અને વર્તમાન દિવસ સુધી પણ ચાલુ રહેશે. | પરંતુ અન્ય અશ્વેત સમુદાયના નેતાઓ દક્ષિણમાં રહેતા લોકો માટે જીવનની સ્થિતિ સુધારવાના માર્ગ તરીકે રાજકારણ તરફ જોતા હતા.

W.E.B સાથે અથડામણ ડુ બોઇસ

ખાસ કરીને, સમાજશાસ્ત્રી, W.E.B. ડુ બોઈસ, નાગરિક અધિકારો અને મતાધિકાર પર તેમના પ્રયત્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. 1868 માં જન્મેલા, વોશિંગ્ટન (જેમ કે ગુલામી પહેલાથી જ નાબૂદ કરવામાં આવી હતી) કરતાં એક જટિલ દાયકા પછી, ડુ બોઈસ મેસેચ્યુસેટ્સમાં એક સંકલિત સમુદાયમાં ઉછર્યા - મુક્તિ અને સહિષ્ણુતાનું કેન્દ્ર.

તેહાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાંથી ડોક્ટરેટ મેળવનાર પ્રથમ આફ્રિકન અમેરિકન બન્યા, અને વાસ્તવમાં 1894માં તુસ્કેગી યુનિવર્સિટીમાં નોકરીની ઓફર કરવામાં આવી હતી. તેના બદલે, તે વર્ષ દરમિયાન, તેમણે વિવિધ ઉત્તરીય કોલેજોમાં ભણાવવાનું પસંદ કર્યું.

તેમના જીવનનો અનુભવ, વોશિંગ્ટન કરતાં ખૂબ જ અલગ હતો, જેના કારણે તેમને ચુનંદા વર્ગના સભ્ય તરીકે ગણવામાં આવે છે જ્યારે તેમને બ્લેક સમુદાયની જરૂરિયાતો પર ખૂબ જ અલગ પરિપ્રેક્ષ્ય આપવામાં આવે છે.

W.E.B. ડુ બોઈસ મૂળ એટલાન્ટા સમાધાનના સમર્થક હતા પરંતુ પાછળથી વોશિંગ્ટનની વિચારધારાથી દૂર થઈ ગયા. 1909માં ડુ બોઇસે 1909માં નેશનલ એસોસિએશન ફોર ધ એડવાન્સમેન્ટ ઓફ કલર્ડ પીપલની સ્થાપના કરી અને વોશિંગ્ટનથી વિપરીત, તેઓ 1950ના દાયકામાં નાગરિક અધિકાર ચળવળને વેગ આપતા જોવા માટે જીવશે. અને 60.

રાષ્ટ્રીય સલાહકાર તરીકે વોશિંગ્ટન

તે દરમિયાન, બુકર ટી. વોશિંગ્ટન, બ્લેક અમેરિકનો માટેના તેમના વિઝનમાં વિશ્વાસ ધરાવતા, ટસ્કેગી સંસ્થાનું નેતૃત્વ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેમણે સ્થાનિક સમુદાયો સાથે એવા કાર્યક્રમો સ્થાપિત કરવા માટે કામ કર્યું કે જે સ્થાનિક વિસ્તારને શ્રેષ્ઠ સેવા આપે; તેમના મૃત્યુના સમય સુધીમાં, કોલેજે આડત્રીસ વિવિધ વ્યાવસાયિક, કારકિર્દી-સંચાલિત માર્ગો ઓફર કર્યા હતા.

વોશિંગ્ટનને સમુદાયના એક નેતા તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી, અને અન્ય લોકોને પોતાની સાથે લાવવા માટે સમય કાઢીને તેમના માર્ગે કામ કરનાર વ્યક્તિ તરીકે તેમનું સન્માન કરવામાં આવ્યું હતું.

હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીએ તેમને માન્યતા આપી1896 માં માનદ માસ્ટર ડિગ્રી સાથે, અને, 1901 માં, ડાર્ટમાઉથે તેમને માનદ ડોક્ટરેટ આપી.

તે જ વર્ષે વોશિંગ્ટન પ્રમુખ થિયોડોર રૂઝવેલ્ટ અને તેમના પરિવાર સાથે વ્હાઇટ હાઉસમાં જમતા જોવા મળ્યા હતા. રૂઝવેલ્ટ અને તેમના અનુગામી, વિલિયમ હોવર્ડ ટાફ્ટ, વીસમી સદીની શરૂઆતમાં વિવિધ વંશીય મુદ્દાઓ પર તેમની સલાહ લેવાનું ચાલુ રાખશે.

વોશિંગ્ટનના પછીના વર્ષો

છેવટે, વોશિંગ્ટન આખરે તેમના અંગત જીવન પર ધ્યાન આપવામાં સક્ષમ હતું. તેણે 1882 માં ફેની નોર્ટન સ્મિથ નામની સ્ત્રી સાથે લગ્ન કર્યા, માત્ર વિધવા થવા માટે અને બે વર્ષ પછી એક પુત્રી સાથે છોડી દીધી. 1895 માં, તેણે તુસ્કેગીના સહાયક આચાર્ય સાથે લગ્ન કર્યા, જેણે તેમને બે પુત્રો આપ્યા. પરંતુ તેણી પણ પાછળથી 1889 માં મૃત્યુ પામી, વોશિંગ્ટનને બીજી વખત વિધુર છોડી દીધી.

1895માં, તેઓ ત્રીજી અને અંતિમ વખત લગ્ન કરશે, વધુ બાળકો ન હતા, પરંતુ કામ, મુસાફરી અને આનંદથી ભરેલા એક દાયકા સુધી તેમના મિશ્રિત કુટુંબનો આનંદ માણ્યો હતો.

તુસ્કેગી અને ઘરે તેમની ફરજો ઉપરાંત, વૉશિંગ્ટન સમગ્ર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સનો પ્રવાસ કરીને શિક્ષણ અને આફ્રિકન-અમેરિકનોને તેમના જીવનમાં ઘણું બહેતર બનાવવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરી.

તેમણે આગામી પેઢીને શીખવવા માટે તુસ્કેગી સ્નાતકોને સમગ્ર દક્ષિણમાં મોકલ્યા, અને સમગ્ર દેશમાં અશ્વેત સમુદાય માટે રોલ મોડેલ તરીકે કામ કર્યું. આ ઉપરાંત, તેમણે વિવિધ પ્રકાશનો માટે લખ્યું, તેમના પુસ્તકો માટે વિવિધ લેખો એકઠા કર્યા.

થી ઉપરસ્લેવરી, કદાચ તેમનું સૌથી જાણીતું પુસ્તક, 1901 માં પ્રકાશિત થયું હતું. સમુદાય અને સ્થાનિક મૂલ્યો પ્રત્યે વોશિંગ્ટનની ભક્તિને કારણે, આ સંસ્મરણો સાદી ભાષામાં લખવામાં આવ્યા હતા, જેમાં તેમના જીવનના વિવિધ ભાગોને વાંચવામાં સરળ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, સુલભ સ્વર.

આજે, તે હજુ પણ ખૂબ વાંચવા યોગ્ય છે, જે અમને એ જોવાની મંજૂરી આપે છે કે ગૃહયુદ્ધ, પુનઃનિર્માણ અને મુક્તિની મોટી ઘટનાઓએ દક્ષિણમાં વ્યક્તિઓને કેવી અસર કરી.

એકલા વોશિંગ્ટનનો આદર આ ટોમને બ્લેક સાહિત્યના સિદ્ધાંતમાં એક મહત્વપૂર્ણ ઉમેરો તરીકે ચિહ્નિત કરશે, પરંતુ સિવિલ વોર પછીના રોજિંદા જીવનમાં વિગતનું સ્તર તેને વધુ પ્રાધાન્યમાં લાવે છે.

ક્ષીણ પ્રભાવ અને મૃત્યુ

1912માં, વુડ્રો વિલ્સનના વહીવટીતંત્રે વોશિંગ્ટન ડી.સી.માં સરકાર સંભાળી લીધી.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટનની જેમ નવા પ્રમુખનો જન્મ વર્જીનિયામાં થયો હતો; જોકે, વિલ્સનને વંશીય સમાનતાના આદર્શોમાં રસ નહોતો. તેમના પ્રથમ કાર્યકાળ દરમિયાન, કોંગ્રેસે વંશીય આંતરવિવાહને અપરાધ બનાવતો કાયદો પસાર કર્યો, અને અશ્વેત સ્વ-નિર્ણયને પ્રતિબંધિત કરતા અન્ય કાયદાઓ ટૂંક સમયમાં અનુસરવામાં આવ્યા.

જ્યારે અશ્વેત નેતાઓનો મુકાબલો થયો, ત્યારે વિલ્સને ઠંડો જવાબ આપ્યો — તેના મનમાં, અલગતાએ રેસ વચ્ચેના ઘર્ષણને આગળ વધાર્યું. આ સમય દરમિયાન, બુકર ટી. વોશિંગ્ટન, અન્ય અશ્વેત નેતાઓની જેમ, પોતાને તેમનો મોટાભાગનો સરકારી પ્રભાવ ગુમાવતો જણાયો.

1915 સુધીમાં, વોશિંગ્ટન પોતાની જાતને તબિયત લથડતા જણાયું. તુસ્કેગી પરત ફર્યા, તેહૃદયની નિષ્ફળતા (13) થી તે જ વર્ષે ઝડપથી મૃત્યુ પામ્યા.

બે વિશ્વ યુદ્ધો અને વચ્ચેની જગ્યા દરમિયાન આફ્રિકન-અમેરિકનોના જીવનના સાક્ષી બનવા માટે તેઓ જીવ્યા ન હતા; તે કુ ક્લક્સ ક્લાનના પુનરુત્થાન અને બફેલો સૈનિકોના બહાદુર પ્રયાસોને ચૂકી ગયો; અને તે ક્યારેય નાગરિક અધિકાર ચળવળની જીત જોશે નહીં.

આજે, ડુ બોઈસ જેવા વધુ કટ્ટરપંથી નેતાઓના ઉદયને કારણે તેમનો વારસો ઓછો થયો છે, પરંતુ તેમની સૌથી મોટી સિદ્ધિ - જે હવે તુસ્કેગી યુનિવર્સિટી છે તેની સ્થાપના અને વિકાસ - બાકી છે.

વોશિંગ્ટન પરિપ્રેક્ષ્યમાં જીવન

વોશિંગ્ટન એક વાસ્તવવાદી હતો, જે એક સમયે એક પગલું જીવન સુધારવા માંગતો હતો. ઘણા લોકો, જોકે, તેઓ સાચી પ્રગતિને બદલે તુષ્ટિકરણ તરીકે જોતા હતા તેનાથી નારાજ હતા - ખાસ કરીને ડુ બોઈસ વોશિંગ્ટનને અશ્વેત ઉન્નતિ માટે દેશદ્રોહી માનતા હતા.

વ્યંગાત્મક રીતે, ઘણા શ્વેત વાચકોને વોશિંગ્ટનનું વલણ ખૂબ જ "ઉત્સાહી" લાગ્યું. આ લોકો માટે, તેમણે તેમની દલીલમાં ઘમંડ દર્શાવ્યું કે આર્થિક પ્રગતિ શક્ય છે.

તેઓ અશ્વેત જીવનની રોજિંદી વાસ્તવિકતાઓથી દૂર હતા, તેમને શિક્ષિત કરવાની તેમની ઈચ્છા જોવા મળી - વ્યાવસાયિક સ્તરે પણ - "દક્ષિણ જીવનની રીત" માટે જોખમ.

તેઓ માનતા હતા કે, વોશિંગ્ટનને તેની જગ્યાએ મૂકવાની જરૂર છે, જેનો અર્થ અલબત્ત રાજકારણની બહાર, અર્થશાસ્ત્રની બહાર અને, જો શક્ય હોય તો, સંપૂર્ણપણે દૃષ્ટિની બહાર હતો.

અલબત્ત, વોશિંગ્ટનનો અનુભવઅહીં અલગતા યુગ દરમિયાન અન્ય ઘણા અશ્વેત નાગરિકોની જેમ જ હતું. પુનઃનિર્માણને અનુસરતા અન્ય પ્રતિક્રિયાઓ બનાવ્યા વિના સમુદાયને કેવી રીતે આગળ લઈ જવો શક્ય બનશે?

જ્યારે આપણે પોસ્ટ-પ્લેસી વિ. ફર્ગ્યુસન યુગના ઇતિહાસની સમીક્ષા કરીએ છીએ, ત્યારે એ ધ્યાનમાં રાખવું અગત્યનું છે કે જે રીતે જાતિવાદ પૂર્વગ્રહથી અલગ છે. બાદમાં લાગણીઓની પરિસ્થિતિ છે; અગાઉનામાં અસમાનતામાં એક મજબૂત માન્યતાનો સમાવેશ થાય છે અને તે રાજકીય વ્યવસ્થા સાથે જોડાયેલી છે જે આવા આદર્શોને મજબૂત બનાવે છે.

આ અંતરથી, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે વોશિંગ્ટન દ્વારા રાજકીય સમાનતાના ત્યાગથી અશ્વેત સમુદાયની સેવા થઈ નથી. પરંતુ, તે જ સમયે, આદર્શો પહેલાં બ્રેડ આવે છે તે વિચારના આધારે વોશિંગ્ટનના અભિગમ સાથે દલીલ કરવી મુશ્કેલ છે.

નિષ્કર્ષ

અશ્વેત સમુદાય એક વૈવિધ્યસભર છે, અને તેણે સમગ્ર જાતિ માટે બહાદુરી કરતા એકલા નેતાઓના સ્ટીરિયોટાઇપમાં તેને દબાણ કરવાના ઇતિહાસના પ્રયાસનો આભારપૂર્વક પ્રતિકાર કર્યો છે.

લેખક ટ્રેવેલ એન્ડરસન જેની વાત કરે છે તે "બિગ ફાઇવ" — માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયર; રોઝા પાર્ક્સ; મેડમ સી.જે. વોકર; જ્યોર્જ વોશિંગ્ટન કાર્વર; અને માલ્કમ એક્સ - સમાજમાં આશ્ચર્યજનક રીતે મહત્વપૂર્ણ યોગદાન સાથેની તમામ ગતિશીલ વ્યક્તિઓ છે.

જો કે, તેઓ દરેક અશ્વેત વ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી, અને અન્ય, સમાન મહત્વની વ્યક્તિઓ વિશેની અમારી જાણકારીનો અભાવ ભયાનક છે. બુકર તાલિયાફેરો વોશિંગ્ટન - એક શિક્ષક તરીકેઅને વિચારક - વધુ સારી રીતે જાણીતા હોવા જોઈએ, અને ઇતિહાસમાં તેમના જટિલ યોગદાનનો અભ્યાસ, વિશ્લેષણ, ચર્ચા અને ઉજવણી થવી જોઈએ.

સંદર્ભો

1. એન્ડરસન, ટ્રેવેલ. "બ્લેક હિસ્ટ્રી મહિનામાં બ્લેક ક્વીર હિસ્ટ્રીનો પણ સમાવેશ થાય છે." બહાર, ફેબ્રુઆરી 1, 2019. 4 ફેબ્રુઆરી 2020 ના રોજ એક્સેસ કરેલ. www.out.com

2. વોશિંગ્ટન, બુકર ટી. અપ ફ્રોમ સ્લેવરી. સિગ્નેટ ક્લાસિક્સ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6. પૃષ્ઠ 3.

3. “ગુલામી, ધ મેકિંગ ઓફ આફ્રિકન-અમેરિકન આઇડેન્ટિટી, વોલ્યુમ 1L 1500-1865,” નેશનલ હ્યુમેનિટીઝ સેન્ટર, 2007. 14 ફેબ્રુઆરી 2020ના રોજ એક્સેસ. //nationalhumanitiescenter.org/pds/maai/enslavement/enslavement.htm><30>4. "એક જન્મસ્થળ જેણે ગુલામી, ગૃહ યુદ્ધ અને મુક્તિનો અનુભવ કર્યો." બુકર ટી વોશિંગ્ટન નેશનલ હિસ્ટોરિક સાઈટ, 2019. 4 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ એક્સેસ કરેલ. //www.nps.gov/bowa/a-birthplace-that-experienced-slavery-the-civil-war-and-emancipation.htm

5. વોશિંગ્ટન, બુકર ટી. અપ ફ્રોમ સ્લેવરી. સિગ્નેટ ક્લાસિક્સ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6.

6. "ઇતિહાસ એક શસ્ત્ર છે: કાયદા દ્વારા ગુલામોને વાંચવા અને લખવા માટે પ્રતિબંધિત છે." ફેબ્રુઆરી, 2020. 25 ફેબ્રુઆરી 2020 ના રોજ ઍક્સેસ. //www.historyisaweapon.com/defcon1/slaveprohibit.html

7. ibid.

8. "બુકર ટી. વોશિંગ્ટન." થિયોડોર રૂઝવેલ્ટ નેશનલ હિસ્ટોરિક સાઈટ, ન્યુ યોર્ક. નેશનલ પાર્ક સર્વિસ, 25 એપ્રિલ, 2012ના રોજ અપડેટ થઈ. 4 ફેબ્રુઆરી, 2020ના રોજ એક્સેસ. //www.nps.gov/thri/bookertwashington.htm

9. "ઇતિહાસટુસ્કેગી યુનિવર્સિટી. તુસ્કેગી યુનિવર્સિટી, 2020. 5 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ ઍક્સેસ. //www.tuskegee.edu/about-us/history-and-mission

10. વોશિંગ્ટન, બુકર ટી. અપ ફ્રોમ સ્લેવરી. સિગ્નેટ ક્લાસિક્સ, 2010. ISBN: 978-0-451-53147-6.

11.. Ibid, પૃષ્ઠ 103.

12. “The Atlanta Compromise.” Sightseen Limited, 2017. 4 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ એક્સેસ. http://www.american-historama.org/1881-1913-maturation-era/atlanta-compromise.htm

13. "એટલાન્ટા સમાધાન." એનસાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનિકા, 2020. 24 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ ઍક્સેસ. //www.britannica.com/event/Atlanta-Compromise

14. પેટિંગર, તેજવન. "બુકર ટી. વોશિંગ્ટનનું જીવનચરિત્ર", Oxford, www.biographyonline.net, 20 જુલાઈ 2018. 4 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ એક્સેસ કરેલ. //www.biographyonline.net/politicians/american/booker-t- washington-biography.html

પરંતુ આ ગુલામોનો કેટલો નાનો સમુદાય હતો તે સંપૂર્ણપણે તેમના માલિકોની ઇચ્છા પર આધારિત હતો. ગુલામો સવારથી સાંજ સુધી કામ કરતા હતા, સિવાય કે લાંબા સમય સુધી જરૂરી હોય.

તેઓને વટાણા, લીલોતરી અને મકાઈના લોટ જેવા મુખ્ય ખોરાક આપવામાં આવ્યા હતા અને તેઓ પોતાનો ખોરાક રાંધે તેવી અપેક્ષા રાખવામાં આવી હતી. તેઓને વાંચવાનું કે લખવાનું શીખવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી, અને શારીરિક શિક્ષા - માર મારવા અને ચાબુક મારવાના રૂપમાં - વારંવાર વિતરણ કરવામાં આવી હતી, કારણ કે કોઈપણ કારણ તરીકે પસાર કર્યા વિના, અથવા શિસ્ત લાગુ કરવા માટે ભય પેદા કરવા માટે.

અને, તે પહેલાથી જ ભયંકર વાસ્તવિકતામાં ઉમેરવા માટે, માસ્ટર્સ પણ ઘણીવાર ગુલામ મહિલાઓ પર દબાણ કરતા હતા, અથવા બે ગુલામોને બાળક પેદા કરવાની જરૂર હતી, જેથી તે તેની મિલકત અને ભાવિ સમૃદ્ધિમાં વધારો કરી શકે.

ગુલામથી જન્મેલા કોઈપણ બાળકો પોતે પણ ગુલામ હતા અને તેથી તેમના માલિકની મિલકત. તેઓ તેમના માતા-પિતા અથવા ભાઈ-બહેન જેવા જ વાવેતર પર રહેશે તેની કોઈ ગેરંટી ન હતી.

આવી ભયાનકતા અને દુઃખ માટે ગુલામને ભાગી જવા માટે દબાણ કરવું અસામાન્ય નહોતું, અને તેઓ ઉત્તરમાં આશ્રય મેળવી શકે છે - કેનેડામાં પણ વધુ. પરંતુ જો તેઓ પકડાય તો, સજા ઘણીવાર ગંભીર હતી, જેમાં જીવલેણ દુર્વ્યવહારથી માંડીને પરિવારોને અલગ કરવા સુધીનો સમાવેશ થતો હતો.

અધીન ગુલામને ડીપ સાઉથમાં, દક્ષિણ કેરોલિના, લ્યુઇસિયાના અને અલાબામા જેવા રાજ્યોમાં મોકલવામાં આવે તે સામાન્ય હતું — જગ્યાઓ જે દરમિયાન ખાસ ઉષ્ણકટિબંધીય ગરમીથી સળગતી હતી.ઉનાળાના મહિનાઓ અને તે વધુ કડક વંશીય સામાજિક વંશવેલો ધરાવે છે; જેણે આઝાદીને વધુ અસંભવ લાગે છે.

સ્ત્રોતોનો અભાવ અમને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં રહેતા લાખો ગુલામોના જીવનમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી ઘણી ઘોંઘાટને જાણવાથી રોકે છે, પરંતુ ગુલામીની ભયંકરતા યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સની ફિંગરપ્રિન્ટ બનાવટી અને દરેક અમેરિકનના જીવનને સ્પર્શી ગઈ છે.

પરંતુ જેમને ગુલામીમાં જીવન પસાર કરવું પડ્યું હતું તેઓનો પરિપ્રેક્ષ્ય બીજા કોઈના જેવો નથી.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટન માટે, તેમના પ્રત્યક્ષ અનુભવને દોરવા માટે સક્ષમ હોવાને કારણે તેમને દક્ષિણમાં મુક્ત કરાયેલા અશ્વેતોની દુર્દશા જુલમની પુનરાવર્તિત પ્રણાલીના ઉત્પાદન તરીકે જોવા મળી.

તેથી તેણે ચક્રને સમાપ્ત કરવા અને કાળા અમેરિકનોને વધુ સ્વતંત્રતાનો અનુભવ કરવાની તક આપવાના સૌથી વ્યવહારુ માર્ગ તરીકે જે જોયું તેની હિમાયત કરી.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટન: ગ્રોઇંગ અપ

ક્યાં તો “તાલિયાફેરો” (તેની માતાની ઈચ્છા મુજબ) અથવા “બુકર” (તેના માસ્ટર્સ દ્વારા વપરાતા નામ પ્રમાણે) તરીકે ઓળખાતા બાળકનો ઉછેર વર્જિનિયાના પ્લાન્ટેશનમાં થયો હતો. તેને કોઈ શિક્ષણ આપવામાં આવ્યું ન હતું અને તે ચાલવા માટે પૂરતો વૃદ્ધ થયો ત્યારથી કામ કરવાની અપેક્ષા રાખતો હતો.

તે જ્યાં સૂતો હતો તે કેબિન ચૌદ બાય સોળ ફૂટ ચોરસ હતી, જેમાં ધૂળનો માળ હતો, અને તેની માતા જ્યાં કામ કરતી હતી તે પ્લાન્ટેશન કિચન તરીકે પણ ઉપયોગમાં લેવાતી હતી (4).

એક બુદ્ધિશાળી બાળક તરીકે, બૂકરે તેના સમુદાયમાં આ મુદ્દા પર માન્યતાઓનો એક ઓસીલેટીંગ સમૂહ જોયોગુલામી એક તરફ, તેમના જીવનમાં પુખ્ત ગુલામોએ મુક્તિ ચળવળની પ્રક્રિયા વિશે પોતાને માહિતગાર રાખ્યા અને આઝાદી માટે ઉત્સાહપૂર્વક પ્રાર્થના કરી. બીજી બાજુ, જોકે, ઘણા લોકો તેમની માલિકીના શ્વેત પરિવારો સાથે ભાવનાત્મક રીતે જોડાયેલા હતા.

બાળ-ઉછેરનું મોટા ભાગનું કામ — કાળા અને શ્વેત બંને બાળકો માટે — “મૅમી” અથવા મોટી અશ્વેત સ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. અન્ય ઘણા ગુલામોને પણ ખેતી કરવાની, "ઘરના નોકર" તરીકે કામ કરવા, રસોઇ કરવા અથવા ઘોડાઓ રાખવાની તેમની ક્ષમતામાં ગર્વની લાગણી જોવા મળે છે.

દરેક પસાર થતી પેઢી સાથે, ગુલામ બનાવાયેલા કાળા લોકો ધીમે ધીમે આફ્રિકામાં જીવન સાથેનો તેમનો સંબંધ ગુમાવી દે છે, જેમને વધુ ને વધુ નજીકથી ઓળખવામાં આવે છે કારણ કે અમેરિકનો મુક્ત થવાની રાહ જોતા હતા પરંતુ તેનો વાસ્તવમાં શું અર્થ થાય છે તેની બહુ ઓછી કલ્પના હતી.

બુકરે પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કર્યું કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મફત અશ્વેત વ્યક્તિનું જીવન કેવું હશે, અને ખાસ કરીને દક્ષિણમાં રહેતા વ્યક્તિ માટે. સ્વતંત્રતા એ એક સ્વપ્ન હતું જે તેણે તેના તમામ સાથી ગુલામો સાથે શેર કર્યું હતું, પરંતુ તે, નાનપણથી જ, તે શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો કે મુક્ત કરાયેલા ગુલામોને એવી દુનિયામાં ટકી રહેવા માટે શું કરવાની જરૂર છે જે લાંબા સમયથી તેમની સ્વતંત્રતાથી ડરતા હતા. પરંતુ આ ચિંતાએ બુકરને એવા સમયનું સપનું જોવાનું બંધ કર્યું નહીં જ્યારે તે ગુલામ નહીં રહે.

1861માં જ્યારે ગૃહયુદ્ધ શરૂ થયું, ત્યારે તે અલગ જીવન માટેની આશાઓ વધુ પ્રબળ બની. બુકરે પોતે નોંધ્યું હતું કે "જ્યારે ઉત્તર અને દક્ષિણ વચ્ચે યુદ્ધ શરૂ થયું હતું, ત્યારે અમારા વાવેતર પરના દરેક ગુલામને લાગ્યું અને જાણ્યું.કે, તે અન્ય મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, જેમાં પ્રાથમિક મુદ્દો ગુલામીનો હતો. (5)

તેમ છતાં, પ્લાન્ટેશન પર મોટેથી ઇચ્છા કરવાની તેમની ક્ષમતા સાથે ચેડા કરવામાં આવ્યા હતા, કારણ કે માસ્ટરના પાંચ પુત્રો સંઘીય આર્મીમાં ભરતી થયા હતા. યુદ્ધમાં રોકાયેલા પુરુષો સાથે, યુદ્ધના વર્ષો દરમિયાન માલિકની પત્ની દ્વારા વાવેતર ચલાવવામાં આવતું હતું; અપ ફ્રોમ સ્લેવરી માં, વોશિંગ્ટને નોંધ્યું કે યુદ્ધની મુશ્કેલીઓ ગુલામો દ્વારા સહેલાઈથી સહન કરવામાં આવી હતી, જેઓ સખત મહેનત અને ઓછા ખોરાકના જીવન માટે ટેવાયેલા હતા.

બુકર ટી. વોશિંગ્ટન: ધ ફ્રીમેન

વોશિંગ્ટનના પ્રારંભિક જીવન પર મુક્ત વ્યક્તિ તરીકેની અસરને સમજવા માટે, સિવિલ વોર પછીના પુનર્નિર્માણ સમયગાળા દરમિયાન અશ્વેતોની સારવારને સમજવી મહત્વપૂર્ણ છે.

"નવા" દક્ષિણમાં જીવન

અબ્રાહમ લિંકનની હત્યાથી વ્યથિત રિપબ્લિકન પાર્ટીએ યુદ્ધના અંત પછીના વર્ષો વિતાવ્યા, તેના બદલે દક્ષિણના રાજ્યો પાસેથી વેર લેવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું મુક્ત ગુલામોના જીવનમાં સુધારો કરવા કરતાં.

રાજકીય સત્તા એવા લોકોને આપવામાં આવી હતી કે જેઓ શ્રેષ્ઠ રીતે શાસન કરી શકે તેના બદલે "નવા માસ્ટર" ની શ્રેષ્ઠ સેવા કરી શકે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પરિસ્થિતિનો ફાયદો ઉઠાવનારા લોભી માસ્ટરમાઇન્ડ્સને છુપાવીને, અયોગ્ય લોકોને ફિગરહેડ તરીકે સ્થાન આપવામાં આવ્યા હતા. તેનું પરિણામ સાઉથમાં ધબકતું હતું.

તેના દુર્વ્યવહારની ખાતરી અને તેની સુખાકારી માટે ડરતા, રાજકીય કાર્ય માટે સક્ષમ લોકોએ વધુ સમાન બનાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું નહીંસમાજ પરંતુ ભૂતપૂર્વ સંઘોના કલ્યાણને સુધારવા પર.

દક્ષિણ નેતાઓએ તેમના પર દબાણ કરાયેલા ફેરફારો સામે પાછળ ધકેલ્યું; કુ ક્લક્સ ક્લાન જેવા નવા રચાયેલા સંગઠનો રાત્રે ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં ફરતા હતા, હિંસાનું કૃત્ય આચરતા હતા જેણે મુક્ત કરાયેલા ભૂતપૂર્વ ગુલામોને કોઈપણ પ્રકારની સત્તાનો ઉપયોગ કરવાથી ડરતા રાખ્યા હતા.

આ રીતે, દક્ષિણ ટૂંક સમયમાં જ એન્ટેબેલમ માનસિકતામાં પાછું સરકી ગયું, જેમાં ગુલામીનું સ્થાન સફેદ સર્વોચ્ચતાએ લીધું.

બુકર ગૃહયુદ્ધના અંતે ક્યાંક છ અને નવ વર્ષની વચ્ચેનો હતો, અને તેથી તે તેના નવા મુક્ત થયેલા સમુદાય દ્વારા અનુભવાયેલ મિશ્ર આનંદ અને મૂંઝવણને યાદ કરવા માટે પૂરતો વૃદ્ધ હતો.

જ્યારે આઝાદી એ આનંદકારક અનુભવ હતો, ત્યારે કડવું સત્ય એ હતું કે ભૂતપૂર્વ ગુલામો અશિક્ષિત, પાયમાલ અને પોતાની જાતને ટેકો આપવા માટે કોઈ સાધન વિનાના હતા. શર્મનની દક્ષિણ તરફની કૂચ પછી મૂળરૂપે "ચાલીસ એકર અને એક ખચ્ચર"નું વચન આપવામાં આવ્યું હોવા છતાં, જમીન, ટૂંક સમયમાં, સફેદ માલિકોને પરત કરવામાં આવી હતી.

કેટલાક મુક્ત માણસો "નોકરી" શોધવામાં સક્ષમ હતા સરકારી ફિગરહેડ તરીકે, દક્ષિણના પુનઃ એકીકરણથી નસીબ કમાવવાની આશામાં અનૈતિક ઉત્તરવાસીઓના દંભને છુપાવવામાં મદદ કરી. અને વધુ ખરાબ, અન્ય ઘણા લોકો પાસે વાવેતર પર કામ શોધવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નહોતો જ્યાં તેઓ મૂળ રીતે ગુલામ હતા.

"શેરક્રોપિંગ" તરીકે ઓળખાતી સિસ્ટમ, જે અગાઉ ગરીબ ગોરાઓનો ઉપયોગ મોટા વિસ્તારોને ખેતીમાં મદદ કરવા માટે કરતી હતી, તે આ સમયગાળા દરમિયાન સામાન્ય બની હતી. પૈસા કે કમાવાની ક્ષમતા વિનાતે, મુક્ત લોકો જમીન ખરીદી શક્યા ન હતા; તેના બદલે, તેઓએ તેને શ્વેત માલિકો પાસેથી ભાડે લીધો, તેમના ખેતી પાકના એક ભાગ સાથે ચૂકવણી કરી.

મજૂરીની શરતો માલિકો દ્વારા સેટ કરવામાં આવી હતી, જેમણે સાધનો અને અન્ય જરૂરિયાતોનાં ઉપયોગ માટે ચાર્જ વસૂલ્યો હતો. જમીનમાલિકોને આપવામાં આવેલો હિસ્સો ખેતીની પરિસ્થિતિઓથી સ્વતંત્ર હતો, જે ઘણી વખત પાક લેનારાઓને આગામી લણણી સામે ઉધાર લેવા તરફ દોરી જાય છે જો વર્તમાનમાં ખરાબ પ્રદર્શન કરવામાં આવે.

આના કારણે, ઘણા મુક્ત પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ પોતાને નિર્વાહ ખેતીની પ્રણાલીમાં બંધ કરી દીધા હતા, તેઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો અને વધુને વધુ દેવાથી બંધાયેલા હતા. કેટલાકે તેમના પગ વડે "મત" આપવાનું પસંદ કર્યું, અન્ય વિસ્તારોમાં જવાનું અને સમૃદ્ધિ સ્થાપિત કરવાની આશામાં શ્રમ કરવાનું પસંદ કર્યું.

પરંતુ વાસ્તવિકતા આ હતી - ભૂતપૂર્વ ગુલામોની વિશાળ બહુમતી પોતાને સાંકળોમાં બાંધેલી શારીરિક શ્રમ કરતી જોવા મળી હતી અને તેમના જીવનમાં ખૂબ જ ઓછા નાણાકીય સુધારા સાથે.

બુકર ધ સ્ટુડન્ટ

નવા મુક્ત થયેલા અશ્વેતો એ શિક્ષણ માટે ઝંખતા હતા જે તેઓને લાંબા સમયથી નકારવામાં આવ્યા હતા. ગુલામી દરમિયાન તેમને કોઈ વિકલ્પ આપવામાં આવ્યો ન હતો; કાયદાકીય કાયદાઓએ ગુલામોને વાંચવા અને લખવાનું શીખવવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો કારણ કે તેનાથી "તેમના મનમાં અસંતોષ છે..." (6), અને, અલબત્ત, સજાઓ પણ જાતિ વચ્ચે અલગ-અલગ હતી - શ્વેત કાયદા તોડનારાઓને દંડ કરવામાં આવતો હતો, જ્યારે કાળા પુરુષો અથવા સ્ત્રીઓને માર મારવામાં આવતો હતો. .

અન્ય ગુલામોને શીખવતા ગુલામો માટેનો દંડ ખાસ કરીને ગંભીર હતો: “તે જો કોઈ ગુલામહવે પછી, અન્ય કોઈ ગુલામને, વાંચવા કે લખવા માટે શીખવવાનો અથવા શીખવવાનો પ્રયાસ કરશે, સિવાયના આંકડાઓનો ઉપયોગ, તેને અથવા તેણીને શાંતિના કોઈપણ ન્યાય સમક્ષ લઈ જવામાં આવશે, અને તેની પ્રતીતિ પર, તેને 39 કોરડા ફટકારવાની સજા કરવામાં આવશે. તેની અથવા તેણીની એકદમ પીઠ" (7).

તે યાદ રાખવું અગત્યનું છે, અત્યારે, આ પ્રકારની ભારે સજા વિકૃત, અક્ષમ અથવા વધુ ખરાબ હતી — ઘણા લોકો તેમની ઇજાઓની ગંભીરતાને કારણે મૃત્યુ પામ્યા હતા.

મુક્તિ કદાચ એ વિચાર સાથે લાવી હશે કે શિક્ષણ ખરેખર શક્ય છે, પરંતુ પુનઃનિર્માણ દરમિયાન, શિક્ષકોની અછત અને પુરવઠાની અછતને કારણે મુક્ત પુરુષો અને સ્ત્રીઓને વાંચન અને લેખનથી દૂર રાખવામાં આવ્યા હતા.

સરળ અર્થશાસ્ત્રનો અર્થ એ છે કે, મોટાભાગના ભૂતપૂર્વ ગુલામો માટે, જે દિવસો અગાઉ તેમના માલિકો માટે સખત મહેનતથી ભરેલા હતા તે હજુ પણ તે જ રીતે ભરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ એક અલગ કારણોસર: અસ્તિત્વ.

બુકરનો પરિવાર નવા મુક્ત થયેલા લોકો દ્વારા બદલાતા નસીબનો અપવાદ ન હતો. સકારાત્મક બાજુએ, તેની માતા આખરે તેના પતિ સાથે પુનઃમિલન કરવામાં સક્ષમ હતી, જે અગાઉ એક અલગ વાવેતરમાં રહેતા હતા.

જો કે, આનો અર્થ એ થયો કે તેના જન્મ સ્થળને છોડીને - પગપાળા - પશ્ચિમ વર્જિનિયાના નવા સ્થપાયેલા રાજ્યમાં માલ્ડેનના ગામડામાં જવું, જ્યાં ખાણકામથી જીવનનિર્વાહ માટે સંભવિત વેતનની તક મળી.

એકદમ નાની ઉંમર હોવા છતાં, બુકર પાસે નોકરી શોધવાની અને મદદની અપેક્ષા હતી