युनायटेड स्टेट्सच्या इतिहासातील विविध धागे: द लाइफ ऑफ बुकर टी. वॉशिंग्टन

“नंतरच्या दशकात काय परिणाम झाले ते गोरे लोक आणि त्यांच्या संस्थांना आपल्या पाठीवर हा देश घडवण्यात कृष्णवर्णीय लोकांच्या भूमिकेचे कायमचे खोडून काढण्याची एक संधी आहे… आम्हाला काय दिले आहे तथापि, रोझा पार्क्स, मार्टिन ल्यूथर किंग, ज्युनियर, जॉर्ज वॉशिंग्टन कार्व्हर, मॅडम सी.जे. वॉकर आणि माल्कम एक्स - त्याच पाच लोकांची रॉट पावती आहे.” (१)

वरील कोटात, लेखक ट्रेव्हेल अँडरसन यांनी ब्लॅक हिस्ट्री मंथ कॅननमध्ये विचित्र आवाजांचा समावेश करण्यासाठी युक्तिवाद केला आहे, परंतु त्यांची टिप्पणी विस्तारित पॅंथिऑन मानल्या जाणार्‍या तितक्याच विस्तारित आहे. अमेरिकन इतिहासातील कृष्णवर्णीय नेत्यांची.

बुकर टी. वॉशिंग्टनचे जीवन एक प्रसंग आहे.

19व्या शतकातील एक माणूस, वॉशिंग्टन विविध विचारवंतांच्या गटाचा भाग होता; त्याचे मध्यवर्ती तत्त्वज्ञान - जे अमेरिकन पुनर्रचनेच्या कालावधीनंतर धारण केले गेले - मोठ्या प्रमाणात W.E.B. सारख्या पुरोगामींच्या विश्वासाने बदलले गेले आहे. Du Bois.

पण नंतरचे उत्तरेत वाढले. वॉशिंग्टनच्या वाटेकरी दक्षिणेतील जीवनातील अनुभवांमुळे त्याला वेगवेगळ्या विश्वास आणि कृतींकडे नेले. त्याचा वारसा अमेरिकेला? अलाबामामध्ये प्रशिक्षित शिक्षकांच्या पिढ्या, व्यावसायिक प्रशिक्षणाचा विकास आणि तुस्केगी संस्था — आता विद्यापीठ —.

बुकर टी. वॉशिंग्टन: द स्लेव्ह

"बुकर" म्हणून ओळखला जाणारा गुलाम होता हे सामान्यतः मान्य केले जाते.कुटुंब त्याने प्रथम मिठाच्या खाणीत काम केले, गुलामापेक्षा स्वतंत्र माणूस म्हणून जास्त कष्ट केले.

त्याला शाळेत जायचे होते आणि लिहायला आणि वाचायला शिकायचे होते, पण त्याच्या सावत्र वडिलांना तो मुद्दा दिसला नाही आणि म्हणून त्याला तसे करण्यापासून रोखले. आणि जेव्हा कृष्णवर्णीय मुलांसाठी पहिली डे-स्कूल स्थापन केली गेली तेव्हाही बुकरच्या नोकरीमुळे त्याला नोंदणी करण्यापासून रोखले गेले.

निराश, पण निश्चिंत, बुकरने रात्री वाचन आणि लेखन शिकवण्याची व्यवस्था केली. आपल्या आर्थिक योगदानाची तातडीची गरज आहे हे सर्व माहीत असतानाही तो आपल्या कुटुंबाला दिवसाच्या वर्गात जाण्याचा विशेषाधिकार विचारत राहिला.

शेवटी, एक करार झाला; बुकर सकाळी खाणीत घालवायचा, शाळेत जायचा आणि नंतर आणखी दोन तास कामावर परतण्यासाठी शाळा सोडायचा.

पण एक समस्या होती — शाळेत जाण्यासाठी, त्याला आडनाव आवश्यक आहे.

बर्‍याच मुक्त झालेल्या गुलामांप्रमाणे, बुकरची इच्छा होती की ते एक स्वतंत्र व्यक्ती आणि अमेरिकन म्हणून त्याचा दर्जा दर्शवेल. अशा प्रकारे, त्याने स्वतःला अमेरिकेच्या पहिल्या राष्ट्राध्यक्षाच्या आडनावाचे नाव दिले.

आणि थोड्याच वेळात जेव्हा त्याच्या आईशी झालेल्या संभाषणात तिचे पूर्वीचे नाव "बुकर टालियाफेरो" असे उघड झाले तेव्हा त्याने फक्त विविध नावे एकत्र केली; अशा प्रकारे, बुकर टी. वॉशिंग्टन बनले.

लवकरच, तो त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या दोन पैलूंमध्ये अडकलेला दिसला. स्वभावाने कठोर परिश्रम करणारा, त्याचे कार्य नैतिकतेने लवकरच त्याचे योगदान बनलेकौटुंबिक आर्थिक मदतीचा सिंहाचा वाटा. आणि त्याच वेळी, दोन पूर्ण-वेळ नोकर्‍या काम करण्याच्या निव्वळ शारीरिक अडचणीमुळे दिवसाच्या शाळेत जाण्याची त्याची क्षमता धोक्यात आली.

शाळेत त्याची उपस्थिती अनियमित झाली आणि तो लवकरच रात्रीच्या शिकवणीला परत गेला. तो मिठाच्या भट्टीत काम करण्यापासून कोळशाच्या खाणीतही गेला, परंतु अत्यंत शारीरिक श्रम तीव्रतेने नापसंत केले, आणि म्हणून अखेरीस घराचा नोकर होण्यासाठी अर्ज केला - एक व्यवसाय जो त्याने दीड वर्ष ठेवला.

शिक्षणाचा पाठपुरावा

वॉशिंग्टनचे सेवेतील पाऊल त्यांच्या जीवनातील एक निर्णायक बिंदू ठरले. माल्डन समाजातील एका अग्रगण्य नागरिकाची पत्नी व्हायोला रफनर नावाच्या महिलेसाठी त्याने काम केले.

नवीन कार्ये शिकण्याची बुकरची क्षमता आणि त्याला खूश करण्याची इच्छा पाहून प्रभावित होऊन, तिने त्याच्यामध्ये आणि त्याच्या शिक्षणाच्या इच्छेमध्ये रस घेतला. तिने त्याला एक वैयक्तिक संहिता देखील शिकवली ज्यामध्ये "प्युरिटन कार्य नैतिकता, स्वच्छता आणि काटकसरीचे त्याचे ज्ञान" समाविष्ट होते. (8)

त्याच्या बदल्यात, वॉशिंग्टनने प्रस्थापित समुदायामध्ये काम करण्यासाठी स्वतंत्र व्यक्तींच्या आवश्यकतेवर विश्वास विकसित करण्यास सुरुवात केली. कुटुंबासोबतच्या त्याच्या वाढत्या प्रेमळ नातेसंबंधाचा अर्थ असा होतो की व्हायोलाने त्याला दिवसभरात अभ्यासासाठी थोडा वेळ दिला; आणि हे देखील की दोघे आयुष्यभर मित्र राहिले.

1872 मध्ये, वॉशिंग्टनने हॅम्प्टन नॉर्मल अँड अॅग्रिकल्चरल इन्स्टिट्यूटमध्ये जाण्याचा निर्णय घेतला, ही शाळा होती.मुक्त झालेल्या कृष्णवर्णीय पुरुषांना शिक्षण देण्यासाठी स्थापना केली.

पाचशे मैलांचा प्रवास करून व्हर्जिनियाला परत येण्यासाठी त्याच्याकडे पैसे नव्हते, पण काही फरक पडला नाही: रिचमंडला पोहोचेपर्यंत तो चालत गेला, भीक मागू लागला आणि खडबडीत झोपला आणि तिथे त्याने काम सुरू केले. स्टीव्हडोर उर्वरित प्रवासासाठी वित्तपुरवठा करेल.

शाळेत आल्यावर, त्याने आपल्या शिक्षणाचा खर्च भागवण्यासाठी रखवालदार म्हणून काम केले, काही वेळा वसतिगृहात जागा उपलब्ध नसताना तंबूत राहायचे. तो 1875 मध्ये, सोळा ते एकोणीस वर्षांच्या दरम्यान सन्मानाने पदवीधर झाला.

शिक्षक

त्यांच्या पट्ट्याखाली व्यावहारिक शिक्षण घेऊन, वॉशिंग्टनला परत येण्यापूर्वी काही महिने हॉटेलमध्ये काम मिळाले. माल्डनमधील त्याच्या कुटुंबासाठी, आणि तेथे, तो ज्या शाळेत तो थोडक्यात उपस्थित होता त्या शाळेचा शिक्षक बनला.

समुदायातील इतरांच्या नशिबाचे अनुसरण करून, तो उर्वरित पुनर्रचना कालावधीसाठी राहिला. त्याच्या सुरुवातीच्या अध्यापनाच्या अनुभवामुळे त्याच्या नंतरच्या अनेक विश्वासांना स्फटिक बनवले गेले: स्थानिक कुटुंबांसोबत काम करताना, त्याने अनेक माजी गुलाम आणि त्यांची मुले आर्थिकदृष्ट्या स्वतंत्र होण्यास असमर्थता पाहिली.

व्यापाराच्या कमतरतेमुळे कुटुंबे कर्जात बुडाली, आणि यामुळे त्यांच्या कुटुंबाने व्हर्जिनियामध्ये मागे सोडलेल्या शेअरपीकपद्धतीप्रमाणेच त्यांना बेड्या ठोकल्या.

त्याच वेळी, वॉशिंग्टननेही साक्ष दिली. मुलभूत स्वच्छता, आर्थिक साक्षरता आणि अनेक गोष्टींबद्दल माहिती नसलेल्या लोकांची मोठी संख्याइतर आवश्यक जीवन कौशल्ये.

प्रतिसाद म्हणून, त्याने व्यावहारिक सिद्धी आणि नोकरीच्या ज्ञानाच्या विकासावर भर दिला — वाचनाव्यतिरिक्त टूथब्रश कसे वापरावे आणि कपडे कसे धुवावे याचे धडे स्वतःला देत आहेत.

या अनुभवांनी त्याला असा विश्वास दिला की आफ्रिकन-अमेरिकन व्यक्तीने घेतलेले कोणतेही शिक्षण व्यावहारिक असणे आवश्यक आहे आणि आर्थिक सुरक्षा हे पहिले आणि सर्वात महत्त्वाचे उद्दिष्ट असले पाहिजे.

1880 मध्ये, वॉशिंग्टन हॅम्प्टन इन्स्टिट्यूटमध्ये परतले. त्याला मूळ अमेरिकन लोकांना शिकवण्यासाठी नेमण्यात आले होते, परंतु आफ्रिकन-अमेरिकन समुदायापर्यंत पोहोचले, संध्याकाळी शिकवले.

चार विद्यार्थ्यांपासून सुरू झालेला, रात्रीचा कार्यक्रम हॅम्प्टन कार्यक्रमाचा अधिकृत भाग बनला जेव्हा तो बारा आणि नंतर पंचवीस विद्यार्थ्यांपर्यंत पोहोचला. शतकाच्या उत्तरार्धात, तेथे तीनशेहून अधिक लोक उपस्थित होते.

द टस्केगी इन्स्टिट्यूट

हॅम्प्टन येथे नियुक्ती झाल्यानंतर एका वर्षानंतर, वॉशिंग्टन योग्य वेळी योग्य व्यक्ती असल्याचे सिद्ध झाले आणि योग्य जागा.

अलाबामाचे सिनेटर W.F. फॉस्टर पुन्हा निवडणुकीसाठी उभे होते, आणि कृष्णवर्णीय नागरिकांची मते मिळविण्यात सक्षम होण्याची आशा व्यक्त केली. हे करण्यासाठी, त्यांनी आफ्रिकन-अमेरिकनांसाठी "सामान्य" किंवा व्यावसायिक शाळेच्या विकासासाठी कायदा प्रदान केला. या सहकार्यामुळे तुस्केगी इन्स्टिट्यूटचे आता ऐतिहासिक ब्लॅक कॉलेजची स्थापना झाली.

शाळेची वेबसाइट म्हणूनते सांगते:

"शिक्षकांच्या पगारासाठी $2,000 विनियोग, कायद्याद्वारे अधिकृत केले गेले. लुईस अॅडम्स, थॉमस ड्रायर आणि एम. बी. स्वानसन यांनी शाळेचे आयोजन करण्यासाठी आयुक्त मंडळाची स्थापना केली. तिथे जमीन नव्हती, इमारती नाहीत, शिक्षक नव्हते, फक्त शाळा अधिकृत करणारे राज्य कायदे होते. त्यानंतर जॉर्ज डब्ल्यू. कॅम्पबेल यांनी ड्रायरच्या जागी आयुक्त म्हणून नियुक्ती केली. आणि कॅम्पबेलने त्याच्या पुतण्यामार्फत व्हर्जिनियातील हॅम्प्टन इन्स्टिट्यूटला शिक्षकाच्या शोधात संदेश पाठवला.” (9)

हॅम्प्टन इन्स्टिट्यूटचे नेते सॅम्युअल आर्मस्ट्राँग यांना हा उपक्रम सुरू करण्यासाठी कोणीतरी शोधण्याचे काम सोपवण्यात आले. नवीन सामान्य शाळेचे नेतृत्व करण्यासाठी त्याला एक पांढरा शिक्षक शोधावा असे मूलतः सुचवण्यात आले होते, परंतु आर्मस्ट्राँगने हॅम्प्टनच्या रात्रीच्या कार्यक्रमाचा विकास पाहिला होता आणि त्याची कल्पना वेगळी होती. आर्मस्ट्राँगने वॉशिंग्टनला आव्हान स्वीकारण्यास सांगितले आणि वॉशिंग्टनने ते मान्य केले.

स्वप्नाला मंजुरी मिळाली होती, परंतु तरीही त्यात काही महत्त्वाच्या व्यावहारिक तपशीलांची कमतरता होती. तेथे कोणतीही साइट नव्हती, कोणतेही शिक्षक नव्हते, विद्यार्थ्यांसाठी कोणतीही जाहिरात नव्हती - या सर्व गोष्टी लागू करणे आवश्यक होते.

शाळा उघडण्याच्या परिणामकारकतेची खात्री करण्यासाठी, वॉशिंग्टनने सुरुवातीपासूनच सुरुवात केली, भविष्यातील विद्यार्थ्यांच्या गरजांसाठी विशिष्ट कार्यक्रम विकसित करण्याचा विचार केला.

त्याने व्हर्जिनिया सोडले आणि अलाबामाला प्रवास केला, राज्याच्या संस्कृतीत स्वत: ला अडकवून आणि तेथील अनेक कृष्णवर्णीय नागरिक कोणत्या परिस्थितीत राहतात ते लक्षात घेतले.

जरी नाहीजास्त काळ गुलाम, अलाबामामधील बहुसंख्य मुक्त झालेले लोक अत्यंत गरिबीत जगत होते, कारण शेअरपीक पद्धतीमुळे कुटुंबांना जमिनीशी जोडलेले आणि सतत कर्जात ठेवले गेले. वॉशिंग्टनमध्ये, लोकांना कायदेशीररित्या बंधनातून मुक्त केले गेले होते परंतु यामुळे त्यांचे दुःख कमी झाले नाही.

दक्षिणेतील कृष्णवर्णीयांमध्ये, त्यांच्या त्वचेच्या रंगाचा तिरस्कार करण्याबरोबरच, मुक्त बाजार अर्थव्यवस्थेत स्पर्धा करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या अनेक कौशल्यांचाही अभाव आहे, ज्यामुळे ते बेरोजगार आणि हताश झाले आहेत.

गुलाम म्हणून त्यांच्या पूर्वीच्या स्थितीपेक्षा फक्त नावापुरतीच वेगळी परिस्थिती स्वीकारण्याशिवाय त्यांच्याकडे दुसरा कोणताही पर्याय नव्हता.

वॉशिंग्टनचे ध्येय आता खूप मोठे झाले आहे, आणि, बिनधास्त कामाचा आकार, त्याने इमारत बांधकामासाठी जागा आणि पैसे देण्याचा मार्ग दोन्ही शोधण्यास सुरुवात केली.

परंतु वॉशिंग्टनच्या दृष्टिकोनाची व्यावहारिकता आणि तर्कशास्त्र असूनही, तुस्केगी शहरातील अनेक रहिवासी त्याऐवजी अशा शाळेच्या बाजूने होते ज्यात व्यवसाय नाही तर उदारमतवादी कला - मानविकी-केंद्रित अभ्यासाचे क्षेत्र म्हणून पाहिले जाते. श्रीमंत आणि उदात्त व्यक्तींनी पाहिलेले स्वप्न.

अनेक कृष्णवर्णीयांना वाटले की त्यांची समानता आणि स्वातंत्र्य प्रदर्शित करण्यासाठी, नव्याने मुक्त झालेल्या लोकांमध्ये कला आणि मानवतेवर केंद्रित शिक्षणाचा प्रचार करणे आवश्यक आहे.

असे ज्ञान प्राप्त केल्याने हे सिद्ध होईल की गोर्‍या लोकांप्रमाणेच कृष्णवर्णीयांनीही कार्य केले आणि कृष्णवर्णीय अनेक ठिकाणी समाजाची सेवा करू शकतात.केवळ अंगमेहनती देण्यापेक्षा अधिक मार्ग.

वॉशिंग्टनने नमूद केले की, अलाबामाच्या स्त्री-पुरुषांशी केलेल्या संभाषणात, अनेकांना शिक्षणाच्या सामर्थ्याची फारशी कल्पना नाही आणि साक्षर असण्याने त्यांना बाहेर काढता येईल असे वाटले. गरिबीचे.

आर्थिक सुरक्षेची कल्पना गुलाम म्हणून वाढवलेल्या आणि नंतर त्यांच्या स्वत: च्या उपकरणांवर टाकलेल्यांसाठी पूर्णपणे परकी होती आणि वॉशिंग्टनला संपूर्ण समुदायासाठी ही एक मोठी समस्या असल्याचे आढळले.

चर्चेने केवळ वॉशिंग्टनचा विश्वास दृढ केला की उदारमतवादी कलांचे शिक्षण जरी मौल्यवान असले तरी, युनायटेड स्टेट्समधील नव्याने मुक्त झालेल्या कृष्णवर्णीयांसाठी काहीही करणार नाही.

त्याऐवजी, त्यांना व्यावसायिक शिक्षणाची गरज होती — विशिष्ट व्यवसायांवर प्रभुत्व आणि आर्थिक साक्षरता अभ्यासक्रम त्यांना आर्थिक सुरक्षितता निर्माण करण्यास अनुमती देईल, अशा प्रकारे त्यांना अमेरिकन समाजात उंच आणि मुक्त उभे राहण्याची परवानगी मिळेल.

टस्केगी इन्स्टिट्यूटची स्थापना

शाळेच्या जागेसाठी एक जळालेले वृक्षारोपण सापडले आणि वॉशिंग्टनने या जमिनीचा मोबदला देण्यासाठी हॅम्प्टन संस्थेच्या खजिनदाराकडून वैयक्तिक कर्ज घेतले.

समुदाय म्हणून, नव्याने प्रवेश घेणारे विद्यार्थी आणि त्यांच्या शिक्षकांनी देणगी मोहिमेचे आयोजन केले होते आणि निधी उभारणीसाठी रात्रीचे जेवण दिले होते. वॉशिंग्टनने याकडे विद्यार्थ्यांना गुंतवून ठेवण्याचा आणि स्वयंपूर्णतेचा एक मार्ग म्हणून पाहिले: “...सभ्यता, स्वावलंबन आणि स्वावलंबनाच्या शिकवणीत, विद्यार्थ्यांद्वारे इमारतींची उभारणीकोणत्याही आरामाची कमतरता किंवा उत्कृष्ट समाप्तीची भरपाई ते स्वतःच करतील.” (10)

शाळेसाठी पुढील निधी उभारणी स्थानिक पातळीवर अलाबामा आणि न्यू इंग्लंडमध्ये करण्यात आली, जे अनेक माजी निर्मूलनवाद्यांचे घर आहे, जे आता मुक्त झालेल्या कृष्णवर्णीयांचे जीवनमान उंचावण्यास मदत करण्यास उत्सुक आहेत.

वॉशिंग्टन आणि त्याच्या सहकाऱ्यांनी नव्याने नामांकित तुस्केगी संस्थेची उपयुक्तता तेथील विद्यार्थी आणि परिसरात राहणाऱ्या गोर्‍या लोकांना दाखविण्याचा प्रयत्न केला.

वॉशिंग्टनने नंतर नमूद केले की “ज्या प्रमाणात आम्ही श्वेत लोकांना संस्था ही समाजाच्या जीवनाचा एक भाग आहे असे वाटले… आणि आम्हाला सर्व लोकांसाठी खरी सेवा देणारी शाळा बनवायची होती, त्यांचा शाळेबद्दलचा दृष्टिकोन अनुकूल झाला.” (11)

स्व-निर्भरता विकसित करण्याच्या वॉशिंग्टनच्या विश्वासामुळे त्याला कॅम्पसच्या निर्मितीमध्ये विद्यार्थ्यांना गुंतवून ठेवण्यात आले. त्यांनी इमारती बांधण्यासाठी आवश्यक असलेल्या वास्तविक विटा बनवण्याचा एक कार्यक्रम विकसित केला, विद्यार्थ्यांनी कॅम्पसभोवती वाहतुकीसाठी वापरल्या जाणार्‍या बग्गी आणि गाड्या तसेच त्यांचे स्वतःचे फर्निचर (जसे की पाइन सुयाने भरलेल्या गाद्या) बनवण्याची व्यवस्था तयार केली आणि एक बाग तयार केली. जेणेकरून त्यांचे स्वतःचे अन्न वाढवणे शक्य झाले.

अशा प्रकारे गोष्टी करताना, वॉशिंग्टनने केवळ संस्थाच बांधली नाही - त्याने विद्यार्थ्यांना त्यांच्या स्वतःच्या दैनंदिन गरजांची काळजी कशी घ्यावी हे शिकवले.

या सर्वांमध्ये, वॉशिंग्टनशाळेसाठी निधी सुनिश्चित करण्याच्या प्रयत्नात संपूर्ण उत्तरेकडील शहरांचा प्रचार केला. आणि जसजशी त्याची प्रतिष्ठा संपूर्ण युनायटेड स्टेट्समध्ये वाढत गेली, तसकेगीने प्रख्यात परोपकारी लोकांचे लक्ष वेधून घेण्यास सुरुवात केली, ज्यामुळे त्याच्यावरील आर्थिक भार कमी झाला.

रेल्वेरोड जहागीरदार कॉलिस पी. हंटिंग्टन यांची भेट, त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, पन्नास हजार डॉलर्सची देणगी, त्यानंतर अँड्र्यू कार्नेगीकडून वीस हजार डॉलर्सच्या रकमेची, खर्चाची भरपाई करण्यासाठी. शाळेच्या ग्रंथालयाचे.

हळूहळू पण निश्चितपणे, शाळा आणि त्याचे कार्यक्रम विकसित आणि भरभराट झाले. इतके की, 1915 मध्ये वॉशिंग्टनच्या मृत्यूच्या वेळी, शाळेत पंधराशे विद्यार्थी उपस्थित होते.

बुकर टी. वॉशिंग्टन यांनी नागरी हक्कांच्या चर्चेत प्रवेश केला

1895 पर्यंत, दक्षिणने लिंकन आणि नंतरच्या पुनर्रचनावाद्यांनी सुचवलेल्या कल्पनांपासून पूर्णपणे माघार घेतली होती - मोठ्या प्रमाणात दक्षिणेत अस्तित्त्वात असलेली सामाजिक व्यवस्था पुन्हा स्थापित केली युद्धापूर्वी, केवळ यावेळी, गुलामगिरीच्या अनुपस्थितीत, त्यांना नियंत्रणाच्या इतर साधनांवर अवलंबून राहावे लागले.

अँटेबेलम कालखंडातील "वैभव" कडे शक्य तितके परत येण्याच्या प्रयत्नात, जिम क्रो कायदे समुदायानंतर समुदायात मंजूर केले गेले, ज्यामुळे काळ्या लोकांचे समाजातील इतर भागांपासून वेगळे करणे कायदेशीर झाले. सार्वजनिक सुविधा जसे की उद्याने आणि गाड्या ते शाळा आणि खाजगी व्यवसाय.

याव्यतिरिक्त, कु क्लक्स क्लानसततच्या गरिबीमुळे श्वेतवर्चस्ववादी आदर्शांच्या पुनरुत्थानाचा प्रतिकार करणे कठीण झाले म्हणून काळ्या शेजारच्या लोकांमध्ये दहशत निर्माण झाली. तांत्रिकदृष्ट्या "मुक्त" असताना, बहुतेक कृष्णवर्णीय नागरिकांचे जीवन गुलामगिरीत सहन केलेल्या परिस्थितींसारखेच होते.

त्या काळातील कृष्णवर्णीय दोन्ही नेते दक्षिणेतील तणावाबद्दल चिंतित झाले होते आणि या समस्येकडे सर्वोत्तम कसे जायचे यावर चर्चा झाली.

टस्केगीचे प्रमुख या नात्याने वॉशिंग्टनच्या कल्पनांचे मूल्य होते; दक्षिणेतील एक माणूस म्हणून, व्यावसायिक शिक्षण आणि कठोर परिश्रमाद्वारे आर्थिक उन्नतीवर लक्ष केंद्रित करण्यावर ते ठाम होते.

येथे हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की वॉशिंग्टनचे आजपर्यंतचे जीवन अनुभव हे W.E.B. सारख्या इतर कृष्णवर्णीय कार्यकर्त्यांपेक्षा खूप वेगळे होते. डू बोईस - हार्वर्ड पदवीधर जो एकात्मिक समुदायात वाढला होता आणि ज्याने नॅशनल असोसिएशन फॉर द अॅडव्हान्समेंट ऑफ कलर्ड पीपल (NAACP) ची स्थापना केली होती, जो देशाच्या सर्वात प्रमुख नागरी हक्क गटांपैकी एक आहे.

डु बोईसला उत्तरेत वाढलेल्या अनुभवामुळे नव्याने मुक्त झालेल्या गुलामांना उत्तम प्रकारे कशी मदत करता येईल याची एक वेगळी दृष्टी मिळाली, ज्याने कृष्णवर्णीयांना उदारमतवादी कला आणि मानवतेचे शिक्षण देण्यावर भर दिला.

वॉशिंग्टन, डु बोईसच्या विपरीत, गुलामगिरीचा केवळ वैयक्तिक अनुभव नव्हता, तर इतर मुक्त झालेल्या गुलामांसोबतचे संबंध देखील होते जे नंतर गरिबी आणि निरक्षरतेच्या दुहेरी जोखडाखाली दबले गेले.

त्याने पाहिले होते1856 आणि 1859 च्या दरम्यान कुठेतरी जन्मलेला — त्याने आपल्या 1901 च्या आठवणींमध्ये उद्धृत केलेली वर्षे, अप फ्रॉम स्लेव्हरी. येथे, तो आपला नेमका वाढदिवस माहित नसल्याची कबुली देतो, तसेच उल्लेख करतो, “मला आठवत नाही की मी झोपलो होतो. आमच्या कुटुंबाला मुक्ती घोषणेद्वारे मुक्त घोषित होईपर्यंत अंथरुणावर झोपा.” (२)

गुलाम म्हणून बुकरच्या सुरुवातीच्या जीवनाची स्पष्ट रूपरेषा देण्यासाठी अपुरी माहिती आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे वृक्षारोपण जीवनाविषयी काय माहिती आहे याच्या प्रकाशात आपण काही तथ्यांचा विचार करू शकतो.

1860 मध्ये - अमेरिकन गृहयुद्ध सुरू होण्यापूर्वी - चार दशलक्ष लोक अँटेबेलम दक्षिण (३) मध्ये गुलाम आफ्रिकन अमेरिकन म्हणून राहत होते. वृक्षारोपण हे तुलनेने मोठे शेती संकुल होते आणि तंबाखू, कापूस, तांदूळ, मका किंवा गहू कापणीसाठी “शेताच्या हातांनी” काम करणे अपेक्षित होते.

किंवा लाँड्री, धान्याचे कोठार, स्थिर, लौमरी, धान्याचे कोठार, कॅरेज हाऊस आणि "व्यवसाय" मालकाच्या जीवनातील इतर प्रत्येक पैलू सुरळीतपणे चालले आहेत याची खात्री करून वृक्षारोपण संस्था राखण्यास मदत करा.

"मोठे घर" पासून दूर - दक्षिणेकडील वाड्यांना दिलेले टोपणनाव जेथे गुलाम मालक त्यांच्या कुटुंबासह राहत होते - गुलामांनी मोठ्या वृक्षारोपणांवर त्यांची स्वतःची छोटी "नगरे" तयार केली, ते केबिनमध्ये मोठ्या गटात राहतात. मालमत्ता.

आणि ज्या भागात एकमेकांच्या जवळपास अनेक वृक्षारोपण होते, गुलामांचा कधीकधी संपर्क असायचा, ज्यामुळे एक लहान आणि विखुरलेले बांधकाम करण्यात मदत होतेत्याचे सहकारी सरकारी व्यक्ती म्हणून वापरले जातात, मूलत: अपयशासाठी सेट केले जातात तर इतरांनी ते श्रीमंत केले होते; प्युरिटन वर्क एथिकला चॅम्पियन करणार्‍या व्हायोला रफनर सारख्या श्वेत समुदायाच्या नेत्यांसोबतच्या सहभागाचा त्यांना फायदा झाला.

त्याच्या विशिष्ट अनुभवांमुळे, त्याला खात्री पटली की आर्थिक सुरक्षा, उदारमतवादी शिक्षण नव्हे, अशा शर्यतीला उभारी देण्यासाठी आवश्यक आहे जी त्याच्या सरकारने मूलत: सोडून दिली होती.

अटलांटा तडजोड

सप्टेंबर १८९५ मध्ये, वॉशिंग्टन कॉटन स्टेट्स अँड इंटरनॅशनल एक्स्पोझिशनमध्ये बोलले, एक कार्यक्रम ज्याने त्याला मिश्र-शर्यतीला संबोधित करणारा पहिला आफ्रिकन-अमेरिकन होण्याचा मान मिळवून दिला. प्रेक्षक त्यांची टिप्पणी आता "अटलांटा तडजोड" म्हणून ओळखली जाते, हे शीर्षक जे आर्थिक सुरक्षेला प्रथम स्थान देण्यावर वॉशिंग्टनच्या विश्वासावर जोर देते.

अटलांटा तडजोडीमध्ये, वॉशिंग्टनने असा युक्तिवाद केला की राजकीय वांशिक समानतेसाठी केलेला दबाव अंतिम प्रगतीमध्ये अडथळा आणत आहे. त्यांनी सांगितले की, काळ्या समुदायाने कायदेशीर प्रक्रिया आणि शिक्षणावर लक्ष केंद्रित करणे आवश्यक आहे - मूलभूत आणि व्यावसायिक - मतदानाच्या अधिकाराच्या विरोधात. "कोणतीही जात जोपर्यंत हे कळत नाही की शेतात मशागत करण्याइतके मोठेपण कविता लिहिण्यात आहे."

त्याने त्याच्या लोकांना “तुम्ही आहात तिथे तुमच्या बादल्या टाका” आणि आदर्शवादी उद्दिष्टांऐवजी व्यावहारिकतेवर लक्ष केंद्रित करण्याचे आवाहन केले.

अटलांटा तडजोडीने वॉशिंग्टनला कृष्णवर्णीय समुदायातील एक मध्यम नेता म्हणून स्थापित केले. काहींनी निषेध केला"अंकल टॉम" म्हणून तो असा युक्तिवाद करत होता की त्यांची धोरणे - ज्याने काही मार्गांनी कृष्णवर्णीयांना समाजातील त्यांचे निम्न स्थान स्वीकारण्यास प्रोत्साहित केले जेणेकरून ते हळू हळू ते सुधारण्यासाठी कार्य करू शकतील - जे पूर्ण वांशिक समानतेसाठी खरोखर काम करणार नाहीत त्यांना संतुष्ट करण्यावर लक्ष केंद्रित केले गेले. (म्हणजे दक्षिणेतील गोरे लोक ज्यांना अशा जगाची कल्पना करायची नव्हती जिथे कृष्णवर्णीयांना त्यांच्या बरोबरीचे मानले जात होते).

दोन समुदाय एकाच सामान्यात वेगळे राहू शकतात या कल्पनेशी वॉशिंग्टन अगदी सहमत होता. क्षेत्र, "निव्वळ सामाजिक असलेल्या सर्व गोष्टींमध्ये आपण बोटांसारखे वेगळे असू शकतो, परंतु परस्पर प्रगतीसाठी आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टींमध्ये एक हात असू शकतो." (12)

एक वर्षानंतर, युनायटेड स्टेट्स सर्वोच्च न्यायालय वॉशिंग्टनच्या तर्काशी सहमत असेल. प्लेसी वि. फर्ग्युसन प्रकरणात, न्यायमूर्तींनी "वेगळ्या परंतु समान" सुविधा निर्माण करण्यासाठी युक्तिवाद केला. अर्थात, नंतर जे घडले ते वेगळे असू शकते, परंतु ते निश्चितपणे समान नव्हते.

या प्रकरणामुळे दक्षिणेकडील गोरे नेत्यांना वास्तविक आफ्रिकन-अमेरिकन अनुभवापासून त्यांचे अंतर राखता आले. निकाल? राजकारणी आणि इतर समुदाय कार्यकर्त्यांना विसाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात कृष्णवर्णीय समुदायांच्या जीवनातील अनुभवांकडे बारकाईने पाहण्याची गरज भासली नाही.

हे कदाचित भविष्यात वॉशिंग्टनने कल्पिले नव्हते, परंतु गृहयुद्ध संपल्यानंतर दक्षिणेकडील फेडरल सरकारच्या सापेक्ष देखरेखीमुळे, पृथक्करण19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीस अमेरिकन दक्षिणेला एक नवीन अपरिहार्यता बनली.

या विभक्त सुविधा आतापर्यंत समान असण्यापासून दूर असल्याने, त्यांनी कृष्णवर्णीयांना समाजात त्यांचे स्थान अधिक चांगले करण्यासाठी वॉशिंग्टनला आवश्यक असलेली कौशल्ये विकसित करण्याची वाजवी संधी देखील दिली नाही.

यामुळे कृष्णवर्णीय अमेरिकन, ज्यांनी पिढ्यानपिढ्या वाट पाहिली होती, ते दु:ख सहन केले होते. नाममात्र मुक्त, बहुसंख्य लोक स्वतःचे किंवा त्यांच्या कुटुंबाचे पालनपोषण करण्यास अक्षम होते.

पुढील अर्धशतकापर्यंत, त्यांच्या भविष्याबद्दलच्या दृष्टिकोनावर नवीन प्रकारच्या दडपशाहीचे वर्चस्व असेल, गैरसमजाच्या खोल द्वेषाने प्रेरित होईल जे गुलामगिरीचे उच्चाटन झाल्यानंतर आणि आजच्या दिवसापर्यंतही कायम राहील. .

वॉशिंग्टन आणि नॅसेंट सिव्हिल राइट्स मूव्हमेंट

जिम क्रो आणि पृथक्करण वेगाने संपूर्ण दक्षिणेमध्ये सामान्य होत असताना, वॉशिंग्टनने शिक्षण आणि आर्थिक स्व-निर्णयवादावर लक्ष केंद्रित करणे सुरू ठेवले. परंतु इतर काळ्या समुदायाच्या नेत्यांनी दक्षिणेतील लोकांसाठी राहणीमान सुधारण्याचा मार्ग म्हणून राजकारणाकडे पाहिले.

W.E.B शी संघर्ष Du Bois

विशेषतः, समाजशास्त्रज्ञ, W.E.B. डु बोईस यांनी त्यांचे प्रयत्न नागरी हक्क आणि मताधिकारावर केंद्रित केले. 1868 मध्ये जन्मलेल्या, वॉशिंग्टनच्या दशकानंतर (जसे गुलामगिरी आधीच नाहीशी झाली होती), डु बोईस मॅसॅच्युसेट्समधील एकात्मिक समुदायात वाढला - मुक्ती आणि सहिष्णुतेचा केंद्रबिंदू.

तोहार्वर्ड विद्यापीठातून डॉक्टरेट मिळवणारे ते पहिले आफ्रिकन अमेरिकन बनले, आणि प्रत्यक्षात 1894 मध्ये त्यांना तुस्केगी विद्यापीठात नोकरीची ऑफर देण्यात आली. त्याऐवजी, त्या वर्षात त्यांनी विविध उत्तर महाविद्यालयांमध्ये शिकवण्याचे निवडले.

त्याच्या जीवनाचा अनुभव, वॉशिंग्टनपेक्षा खूप वेगळा होता, ज्यामुळे त्याला उच्चभ्रू लोकांचा सदस्य म्हणून ओळखले जाऊ लागले आणि कृष्ण समुदायाच्या गरजांबद्दल त्याला खूप वेगळा दृष्टीकोनही दिला.

W.E.B. डू बोईस हे मुळात अटलांटा तडजोडीचे समर्थक होते परंतु नंतर वॉशिंग्टनच्या विचारसरणीपासून दूर गेले. वांशिक समानतेच्या लढ्यात हे दोघे परस्परविरोधी प्रतीक बनले, डू बोईस यांनी 1909 मध्ये नॅशनल असोसिएशन फॉर द अॅडव्हान्समेंट ऑफ कलर्ड पीपलची स्थापना केली. आणि वॉशिंग्टनच्या विपरीत, 1950 च्या दशकात नागरी हक्क चळवळीला वाव मिळतो हे पाहण्यासाठी ते जगतील. आणि 60 चे दशक.

राष्ट्रीय सल्लागार म्हणून वॉशिंग्टन

यादरम्यान, बुकर टी. वॉशिंग्टन, ब्लॅक अमेरिकन्ससाठी त्यांच्या दृष्टीकोनावर विश्वास ठेवत, तुस्केगी संस्थेचे नेतृत्व करत राहिले. त्यांनी स्थानिक समुदायांसोबत अशा प्रकारच्या कार्यक्रमांची स्थापना करण्यासाठी काम केले जे स्थानिक क्षेत्राला सर्वोत्तम सेवा देतील; त्याच्या मृत्यूच्या वेळी, कॉलेजने अडतीस भिन्न व्यावसायिक, करिअर-चालित मार्ग ऑफर केले.

वॉशिंग्टनला समुदायाचा नेता म्हणून ओळखले गेले आणि इतरांना सोबत आणण्यासाठी वेळ काढून त्याच्या मार्गावर काम करणाऱ्या व्यक्ती म्हणून त्याचा सन्मान करण्यात आला.

हार्वर्ड विद्यापीठाने त्याला मान्यता दिली1896 मध्ये मानद पदव्युत्तर पदवी आणि 1901 मध्ये डार्टमाउथने त्यांना मानद डॉक्टरेट दिली.

त्याच वर्षी वॉशिंग्टनने व्हाईट हाऊसमध्ये राष्ट्राध्यक्ष थिओडोर रुझवेल्ट आणि त्यांच्या कुटुंबासोबत जेवताना पाहिले. रुझवेल्ट आणि त्यांचे उत्तराधिकारी, विल्यम हॉवर्ड टाफ्ट, विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या विविध वांशिक समस्यांवर त्यांचा सल्ला घेत राहतील.

वॉशिंग्टनची नंतरची वर्षे

शेवटी, वॉशिंग्टन शेवटी त्याच्या वैयक्तिक जीवनाकडे लक्ष देऊ शकला. त्याने 1882 मध्ये फॅनी नॉर्टन स्मिथ नावाच्या एका महिलेशी लग्न केले, फक्त विधवा होण्यासाठी आणि दोन वर्षांनी एक मुलगी राहिली. 1895 मध्ये, त्यांनी तुस्केगीच्या सहाय्यक प्राचार्याशी लग्न केले, ज्याने त्यांना दोन मुले दिली. पण नंतर ती देखील 1889 मध्ये मरण पावली, वॉशिंग्टन दुसऱ्यांदा विधुर झाली.

1895 मध्ये, त्याने तिसरे आणि शेवटचे लग्न केले, त्याला आणखी मुले नव्हती, परंतु एक दशक काम, प्रवास आणि आनंदाने भरलेल्या त्याच्या मिश्रित कुटुंबाचा आनंद घेतला.

टस्केगी आणि घरी त्याच्या कर्तव्याव्यतिरिक्त, वॉशिंग्टनने शिक्षण आणि आफ्रिकन-अमेरिकन लोकांच्या जीवनात सुधारणा करण्याच्या गरजेबद्दल चर्चा करण्यासाठी संपूर्ण युनायटेड स्टेट्समध्ये प्रवास केला.

पुढील पिढीला शिकवण्यासाठी त्याने Tuskegee ग्रॅज्युएट्सना दक्षिणेतून पाठवले आणि देशभरातील कृष्णवर्णीय समुदायासाठी आदर्श म्हणून काम केले. याव्यतिरिक्त, त्यांनी विविध प्रकाशनांसाठी लिहिले, त्यांच्या पुस्तकांसाठी वेगवेगळे लेख एकत्र केले.

पासून वरस्लेव्हरी, कदाचित त्यांचे सर्वोत्कृष्ट पुस्तक, 1901 मध्ये प्रकाशित झाले. वॉशिंग्टनच्या समुदाय आणि स्थानिक मूल्यांप्रती असलेल्या भक्तीमुळे, हे संस्मरण सोप्या भाषेत लिहिले गेले आहे, ज्यामध्ये त्यांच्या जीवनातील विविध भागांचा तपशील वाचण्यास सोप्या भाषेत आहे, प्रवेशयोग्य टोन.

आजही, हे अजूनही वाचनीय आहे, जे आम्हाला गृहयुद्ध, पुनर्रचना आणि मुक्ती या मोठ्या घटनांचा दक्षिणेतील व्यक्तींवर कसा परिणाम झाला हे पाहण्याची परवानगी देते.

एकट्या वॉशिंग्टनच्या आदराने या टोमला ब्लॅक लिटरेचर कॅननमध्ये एक महत्त्वाची जोड दिली जाईल, परंतु गृहयुद्धानंतरच्या दैनंदिन जीवनातील तपशीलाची पातळी याला अधिक महत्त्व देते.

कमी होत जाणारा प्रभाव आणि मृत्यू

1912 मध्ये, वूड्रो विल्सनच्या प्रशासनाने वॉशिंग्टन डी.सी.मध्ये सरकार ताब्यात घेतले.

बुकर टी. वॉशिंग्टन सारखे नवीन अध्यक्ष व्हर्जिनियाचा जन्म झाला; तथापि, विल्सन यांना वांशिक समानतेच्या आदर्शांमध्ये रस नव्हता. त्याच्या पहिल्या कार्यकाळात, काँग्रेसने वांशिक आंतरविवाह हा गुन्हा ठरवणारा कायदा संमत केला आणि कृष्णवर्णीयांच्या आत्मनिर्णयाला प्रतिबंध करणारे इतर कायदे लवकरच पाळले गेले.

जेव्हा कृष्णवर्णीय नेत्यांना सामोरे जावे लागले, तेव्हा विल्सनने एक शांत प्रत्युत्तर दिले — त्याच्या मनात, विभक्ततेने शर्यतींमधील घर्षण आणखी वाढवले. या काळात, बुकर टी. वॉशिंग्टन, इतर कृष्णवर्णीय नेत्यांप्रमाणे, स्वतःचा सरकारी प्रभाव गमावला.

1915 पर्यंत, वॉशिंग्टनने स्वत:चे आरोग्य ढासळत असल्याचे पाहिले. Tuskegee परत, तोत्याच वर्षी कंजेस्टिव्ह हार्ट फेल्युअरमुळे (13) त्वरेने निधन झाले.

दोन महायुद्धांदरम्यान आफ्रिकन-अमेरिकन लोकांच्या जीवनाचा साक्षीदार होण्यासाठी तो जगला नाही. कु क्लक्स क्लानचे पुनरुत्थान आणि बफेलो सैनिकांचे शूर प्रयत्न त्याला चुकले; आणि तो नागरी हक्क चळवळीचा विजय कधीही पाहणार नाही.

आज, त्याचा वारसा डू बोईस सारख्या अधिक कट्टरपंथी नेत्यांच्या उदयामुळे कमी झाला आहे, परंतु त्याची सर्वात मोठी उपलब्धी - आताच्या तुस्केगी विद्यापीठाची स्थापना आणि विकास - राहिली आहे.

वॉशिंग्टन दृष्टीकोनातील जीवन

वॉशिंग्टन वास्तववादी होता, एका वेळी एक पाऊल जीवन सुधारण्याचा प्रयत्न करत होता. तथापि, बर्याच लोकांना खर्‍या प्रगतीपेक्षा तुष्टीकरण म्हणून जे दिसले त्याबद्दल नाराजी होती - डू बोईस विशेषतः वॉशिंग्टनला कृष्णवर्णीय प्रगतीसाठी देशद्रोही मानतात.

विडंबन म्हणजे, बर्‍याच गोर्‍या वाचकांना वॉशिंग्टनची भूमिका खूप “उत्साही” वाटली. या लोकांसमोर, त्यांनी आर्थिक प्रगती शक्य आहे या आपल्या वादात अहंकार दाखवला.

काळ्या जीवनातील दैनंदिन वास्तवापासून दूर राहून, त्यांना शिक्षण देण्याची त्याची इच्छा - अगदी व्यावसायिक स्तरावरही - "दक्षिणी जीवन पद्धती" साठी धोका असल्याचे आढळले.

वॉशिंग्टनला त्याच्या जागी बसवण्याची गरज होती, ज्याचा अर्थ अर्थातच राजकारणाबाहेर, अर्थशास्त्राच्या बाहेर आणि शक्य असल्यास पूर्णपणे नजरेतून बाहेरचा होता.

अर्थात, वॉशिंग्टनचा अनुभवपृथक्करण युगात इतर अनेक कृष्णवर्णीय नागरिकांसारखेच येथे होते. पुनर्बांधणीनंतरच्या सारखी दुसरी प्रतिक्रिया निर्माण केल्याशिवाय समाजाला पुढे नेणे कसे शक्य होईल?

जेव्हा आपण प्लेसी विरुद्ध फर्ग्युसन कालखंडाच्या इतिहासाचे पुनरावलोकन करतो, तेव्हा हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे की ज्या पद्धतीने वंशवाद पूर्वग्रहापेक्षा वेगळा आहे. नंतरची भावनांची परिस्थिती आहे; अशा आदर्शांना बळकटी देणार्‍या राजकीय व्यवस्थेसह असमानतेवर पूर्वीचा दृढ विश्वास आहे.

या अंतरावरून, आपण पाहू शकतो की वॉशिंग्टनने राजकीय समानतेचा त्याग केल्याने कृष्णवर्णीय समुदायाची सेवा झाली नाही. परंतु, त्याच वेळी, ब्रेड आदर्शांच्या आधी येते या कल्पनेवर आधारित वॉशिंग्टनच्या दृष्टिकोनाशी वाद घालणे कठीण आहे.

निष्कर्ष

ब्लॅक समुदाय हा एक वैविध्यपूर्ण समुदाय आहे आणि संपूर्ण शर्यतीसाठी मार्ग काढणाऱ्या एकाकी नेत्यांच्या स्टिरियोटाइपमध्ये त्याला जबरदस्ती करण्याच्या इतिहासाच्या प्रयत्नांना कृतज्ञतेने प्रतिकार केला आहे.

लेखक ट्रेव्हेल अँडरसन ज्या “बिग फाइव्ह”बद्दल बोलतात — मार्टिन ल्यूथर किंग, जूनियर; रोजा पार्क्स; मॅडम सीजे वॉकर; जॉर्ज वॉशिंग्टन कार्व्हर; आणि माल्कम एक्स - समाजासाठी आश्चर्यकारकपणे महत्त्वपूर्ण योगदान असलेल्या सर्व दोलायमान व्यक्ती आहेत.

तथापि, ते प्रत्येक कृष्णवर्णीय व्यक्तीचे प्रतिनिधित्व करत नाहीत आणि इतर, तितक्याच महत्त्वाच्या व्यक्तींबद्दलचे ज्ञान नसणे भयावह आहे. बुकर तालियाफेरो वॉशिंग्टन - एक शिक्षक म्हणूनआणि विचारवंत - अधिक चांगल्या प्रकारे ओळखले गेले पाहिजे आणि इतिहासातील त्यांचे जटिल योगदान अभ्यासले गेले पाहिजे, विश्लेषण केले गेले, वादविवाद केले गेले आणि साजरा केला गेला.

संदर्भ

१. अँडरसन, ट्रेवेल. "ब्लॅक हिस्ट्री मंथमध्ये ब्लॅक क्विअर हिस्ट्री देखील समाविष्ट आहे." बाहेर, 1 फेब्रुवारी, 2019. 4 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. www.out.com

2. वॉशिंग्टन, बुकर टी. अप फ्रॉम स्लेव्हरी. सिग्नेट क्लासिक्स, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6. पृष्ठ ३.

३. “गुलामगिरी, द मेकिंग ऑफ आफ्रिकन-अमेरिकन आयडेंटिटी, खंड 1L 1500-1865,” राष्ट्रीय मानवता केंद्र, 2007. 14 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. //nationalhumanitiescenter.org/pds/maai/enslavement/enslavement.htm><30>4. "गुलामगिरी, गृहयुद्ध आणि मुक्ती अनुभवणारे जन्मस्थान." बुकर टी वॉशिंग्टन नॅशनल हिस्टोरिक साइट, 2019. 4 फेब्रुवारी, 2020 रोजी प्रवेश केला.

५. वॉशिंग्टन, बुकर टी. अप फ्रॉम स्लेव्हरी. सिग्नेट क्लासिक्स, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6.

6. "इतिहास हे एक शस्त्र आहे: गुलामांना कायद्यानुसार वाचण्यास आणि लिहिण्यास मनाई आहे." फेब्रुवारी, 2020. 25 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. //www.historyisaweapon.com/defcon1/slaveprohibit.html

7. ibid.

8. "बुकर टी. वॉशिंग्टन." थिओडोर रुझवेल्ट नॅशनल हिस्टोरिक साइट, न्यूयॉर्क. राष्ट्रीय उद्यान सेवा, 25 एप्रिल, 2012 रोजी अद्यतनित. 4 फेब्रुवारी, 2020 रोजी प्रवेश केला. //www.nps.gov/thri/bookertwashington.htm

9. "इतिहासतुस्केगी विद्यापीठाचे." टस्केगी विद्यापीठ, 2020. 5 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. //www.tuskegee.edu/about-us/history-and-mission

10. वॉशिंग्टन, बुकर टी. अप फ्रॉम स्लेव्हरी. सिग्नेट क्लासिक्स, 2010. ISBN: 978-0-451-53147-6.

11.. Ibid, पृष्ठ 103.

12. “द अटलांटा तडजोड.” साइटसीन लिमिटेड, 2017. 4 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. http://www.american-historama.org/1881-1913-maturation-era/atlanta-compromise.htm

13. "अटलांटा तडजोड." एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका, 2020. 24 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. //www.britannica.com/event/Atlanta-Compromise

14. पेटिंगर, तेजवन. "बुकर टी. वॉशिंग्टनचे चरित्र", ऑक्सफोर्ड, www.biographyonline.net, 20 जुलै 2018. 4 फेब्रुवारी 2020 रोजी प्रवेश केला. //www.biographyonline.net/politicians/american/booker-t- washington-biography.html

परंतु या गुलामांचा जो छोटा समुदाय होता तो पूर्णपणे त्यांच्या मालकांच्या इच्छेवर अवलंबून होता. गुलाम पहाटेपासून संध्याकाळपर्यंत काम करायचे, जास्त वेळ आवश्यक नसल्यास.

त्यांना मटार, हिरव्या भाज्या आणि कॉर्नमील सारखे स्टेपल दिले गेले आणि त्यांनी स्वतःचे अन्न शिजवण्याची अपेक्षा केली. त्यांना वाचायला किंवा लिहायला शिकण्याची परवानगी नव्हती, आणि शारीरिक शिक्षा - मारहाण आणि चाबकाच्या स्वरूपात - अनेकदा वितरीत केले जात असे, जे काही कारण म्हणून दिले गेले किंवा शिस्त लागू करण्यासाठी भीती निर्माण केली गेली.

आणि, आधीच त्या भयंकर वास्तवात भर घालण्यासाठी, मास्टर्स देखील अनेकदा गुलाम बनवलेल्या स्त्रियांवर जबरदस्ती करतात किंवा दोन गुलामांना मूल जन्माला घालण्याची आवश्यकता असते, जेणेकरून तो त्याची मालमत्ता आणि भविष्यातील समृद्धी वाढवू शकेल.

गुलामाच्या पोटी जन्मलेली कोणतीही मुले स्वतः देखील गुलाम होती आणि म्हणूनच त्यांच्या मालकाची मालमत्ता. ते त्यांचे आई-वडील किंवा भावंडं आहेत त्याच मळ्यात राहतील याची शाश्वती नव्हती.

एखाद्या गुलामाला पळून जाण्यासाठी अशा भयानकता आणि दुःखासाठी हे असामान्य नव्हते आणि त्यांना उत्तरेकडे आश्रय मिळू शकतो - त्याहूनही अधिक कॅनडामध्ये. परंतु जर ते पकडले गेले, तर शिक्षा ही जीवघेणी अत्याचारापासून ते कुटुंबांपासून विभक्त होण्यापर्यंतची असते.

दक्षिण कॅरोलिना, लुईझियाना आणि अलाबामा यांसारख्या राज्यांमध्ये - ज्या ठिकाणी विशेष उष्णकटिबंधीय उष्णतेने जळत होते अशा राज्यांमध्ये अधीर गुलामांना पुढे पाठवले जाणे सामान्य होतेउन्हाळ्याचे महिने आणि त्यात आणखी कठोर वांशिक सामाजिक पदानुक्रम होते; ज्याने स्वातंत्र्य आणखी अशक्य वाटू लागले.

स्त्रोतांचा अभाव आम्हाला युनायटेड स्टेट्समध्ये राहणा-या लाखो गुलामांच्या जीवनात अस्तित्वात असलेल्या अनेक बारकावे जाणून घेण्यास प्रतिबंधित करतो, परंतु गुलामगिरीची भयानकता युनायटेड स्टेट्सचे फिंगरप्रिंट बनवले आणि प्रत्येक अमेरिकन व्यक्तीच्या आयुष्याला स्पर्श केला.

परंतु ज्यांना गुलामगिरीत जीवन जगावे लागले त्यांचा दृष्टीकोन इतर कोणीही नाही.

बुकर टी. वॉशिंग्टनसाठी, त्याच्या प्रत्यक्ष अनुभवावर लक्ष वेधण्यात सक्षम झाल्यामुळे त्याला दक्षिणेतील मुक्त झालेल्या कृष्णवर्णीयांची दुर्दशा दडपशाहीच्या आवर्ती प्रणालीचे उत्पादन म्हणून दिसून आली.

म्हणून त्याने सायकल संपवण्याचा आणि कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांना आणखी मोठे स्वातंत्र्य अनुभवण्याची संधी देण्याचा सर्वात व्यावहारिक मार्ग म्हणून काय पाहिले याची वकिली केली.

बुकर टी. वॉशिंग्टन: ग्रोइंग अप

"तालियाफेरो" (त्याच्या आईच्या इच्छेनुसार) किंवा "बुकर" (त्याच्या स्वामींनी वापरलेल्या नावानुसार) म्हणून ओळखले जाणारे मूल व्हर्जिनियाच्या मळ्यात वाढले होते. त्याला कोणतेही शिक्षण दिले गेले नाही आणि जेव्हा तो चालण्याइतपत वयाचा होता तेव्हापासून त्याला काम करण्याची अपेक्षा होती.

तो ज्या केबिनमध्ये झोपला होता तो चौदा बाय सोळा फूट चौरस होता, त्यात मातीचा मजला होता, आणि त्याची आई जिथे काम करत होती तिथे वृक्षारोपण स्वयंपाकघर म्हणूनही वापरला जात होता (4).

एक हुशार मूल म्हणून, बुकरने त्याच्या समुदायातील विश्वासांचा एक दोलायमान सेट लक्षात घेतलागुलामगिरी एकीकडे, त्याच्या आयुष्यातील प्रौढ गुलामांनी स्वतःला मुक्ती चळवळीच्या प्रक्रियेबद्दल माहिती दिली आणि स्वातंत्र्यासाठी उत्कटतेने प्रार्थना केली. दुसरीकडे, तथापि, बरेच लोक त्यांच्या मालकीच्या श्वेत कुटुंबांशी भावनिकरित्या संलग्न होते.

बहुसंख्य मुलांचे संगोपन — काळ्या आणि पांढर्‍या दोन्ही मुलांसाठी — “मॅमी” किंवा वृद्ध कृष्णवर्णीय स्त्रियांनी केले होते. इतर अनेक गुलामांना देखील त्यांच्या शेती, “घराचा नोकर” म्हणून काम करणे, स्वयंपाक करणे किंवा घोडे पाळणे या त्यांच्या क्षमतेबद्दल अभिमान वाटला.

प्रत्येक जात असताना, गुलाम बनवलेल्या कृष्णवर्णीय लोकांचा आफ्रिकेतील जीवनाशी असलेला संबंध हळूहळू तुटला, अमेरिकन लोकांची सुटका होण्याची वाट पाहत असले तरी त्याचा नेमका अर्थ काय असेल याची फारशी कल्पना नसल्यामुळे त्यांचा आफ्रिकेतील जीवनाशी संबंध तुटला.

युनायटेड स्टेट्समधील मोफत कृष्णवर्णीय व्यक्तीसाठी आणि विशेषतः दक्षिणेत राहणाऱ्या व्यक्तीचे जीवन कसे असेल असा प्रश्न बुकरने विचारायला सुरुवात केली. स्वातंत्र्य हे एक स्वप्न होते जे त्याने त्याच्या सर्व सहकारी गुलामांसोबत सामायिक केले होते, परंतु तो, लहानपणापासूनच, मुक्त केलेल्या गुलामांना अशा जगात टिकून राहण्यासाठी काय करावे लागेल हे शोधण्याचा प्रयत्न करत होता ज्याला त्यांच्या स्वातंत्र्याची खूप भीती वाटत होती. परंतु या चिंतेने बुकरला अशा काळाची स्वप्ने पाहण्यापासून रोखले नाही जेव्हा तो यापुढे गुलाम राहणार नाही.

1861 मध्ये गृहयुद्ध सुरू झाले तेव्हा त्या वेगळ्या जीवनाच्या आशा आणखी दृढ झाल्या. बुकरने स्वतः नमूद केले की "जेव्हा उत्तर आणि दक्षिण दरम्यान युद्ध सुरू झाले, तेव्हा आमच्या वृक्षारोपणातील प्रत्येक गुलामाला वाटले आणि माहित होते.की, त्या इतर मुद्द्यांवर चर्चा झाली, त्यातला मुख्य मुद्दा गुलामगिरीचा होता.” (5)

तरीही, वृक्षारोपणावर मोठ्याने शुभेच्छा देण्याची त्यांची क्षमता धोक्यात आली, कारण मास्टरच्या पाच मुलांनी कॉन्फेडरेट आर्मीमध्ये नोंदणी केली. युद्धात गुंतलेल्या पुरुषांसह, युद्धाच्या वर्षांमध्ये मालकाच्या पत्नीने वृक्षारोपण चालवले; अप फ्रॉम स्लेव्हरी मध्ये, वॉशिंग्टनने नमूद केले की युद्धातील त्रास गुलामांद्वारे सोप्या पद्धतीने सहन केला जात होता, ज्यांना कठोर परिश्रम आणि अल्प अन्नाची सवय होती.

बुकर टी. वॉशिंग्टन: द फ्रीमन

स्वातंत्र्य म्हणून वॉशिंग्टनच्या सुरुवातीच्या जीवनावर काय परिणाम झाला हे समजून घेण्यासाठी, गृहयुद्धानंतरच्या पुनर्रचनेच्या काळात कृष्णवर्णीयांवर काय उपचार केले गेले हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे.

"नवीन" दक्षिणेतील जीवन

अब्राहम लिंकनच्या हत्येमुळे चिडलेल्या रिपब्लिकन पक्षाने युद्ध संपल्यानंतर अनेक वर्षे दक्षिणेकडील राज्यांकडून सूड उगवण्यावर केंद्रित केले. मुक्त केलेल्या गुलामांचे जीवन सुधारण्यापेक्षा.

राजकीय सत्ता त्यांना देण्यात आली होती जे उत्तम प्रकारे राज्य करू शकतील त्यांच्याऐवजी "नवीन स्वामींची" सेवा करू शकतील; दुस-या शब्दात, अयोग्य लोकांना फिगरहेड म्हणून स्थान देण्यात आले आणि परिस्थितीचा फायदा उठवणाऱ्या लोभी सूत्रधारांना लपवून ठेवले. त्याचा परिणाम दक्षिणेला फटका बसला.

त्याच्या वाईट वागणुकीबद्दल खात्री बाळगून आणि त्याच्या कल्याणाची भीती बाळगून, राजकीय कार्य करण्यास सक्षम असलेल्यांनी अधिक समानता निर्माण करण्यावर लक्ष केंद्रित केले नाहीसमाज पण माजी Confederates कल्याण दुरुस्ती वर.

दक्षिणी नेत्यांनी त्यांच्यावर जबरदस्तीने केलेल्या बदलांच्या विरोधात मागे ढकलले; कु क्लक्स क्लान सारख्या नव्याने स्थापन झालेल्या संघटना रात्रीच्या वेळी ग्रामीण भागात फिरत होत्या, हिंसाचाराच्या कृत्ये करत होत्या ज्यामुळे मुक्त झालेल्या माजी गुलामांना कोणत्याही प्रकारची शक्ती वापरण्याची भीती वाटत होती.

अशाप्रकारे, दक्षिण लवकरच अँटेबेलम मानसिकतेकडे वळली, श्वेत वर्चस्वाने गुलामगिरीची जागा घेतली.

गृहयुद्धाच्या शेवटी बुकर कुठेतरी सहा ते नऊ वर्षांच्या दरम्यान होता आणि त्यामुळे त्याच्या नव्याने मुक्त झालेल्या समुदायाने अनुभवलेल्या संमिश्र आनंद आणि गोंधळाची आठवण ठेवण्याइतपत त्याचे वय होते.

स्वातंत्र्य हा आनंददायी अनुभव असताना, कटू सत्य हे होते की माजी गुलाम हे अशिक्षित, पैसाहीन आणि स्वत:चे समर्थन करण्याचे कोणतेही साधन नसलेले होते. शर्मनच्या दक्षिणेतून कूच केल्यानंतर सुरुवातीला "चाळीस एकर आणि एक खेचर" असे वचन दिले असले तरी, जमीन लवकरच गोर्‍या मालकांना परत मिळाली.

काही मोकळे लोक सरकारी व्यक्ती म्हणून "नोकरी" शोधण्यात सक्षम होते, दक्षिणेचे पुन्हा एकत्रीकरण करून नशीब कमावण्याच्या आशेने बेईमान उत्तरेकडील लोकांची चाल लपवण्यात मदत केली. आणि सर्वात वाईट म्हणजे, इतर अनेकांना मूळतः गुलाम बनवलेल्या वृक्षारोपणांवर काम शोधण्याशिवाय पर्याय नव्हता.

"शेअरक्रॉपिंग" म्हणून ओळखली जाणारी प्रणाली, जी पूर्वी गरीब गोरे लोक मोठ्या क्षेत्राला मदत करण्यासाठी वापरत होती, या काळात सामान्य झाली. पैसे किंवा कमावण्याच्या क्षमतेशिवायत्यामुळे, मुक्त झालेल्यांना जमीन खरेदी करता आली नाही; त्याऐवजी, त्यांनी ते पांढर्‍या मालकांकडून भाड्याने घेतले, त्यांच्या शेतातील पिकाचा काही भाग देऊन.

मजुरीच्या अटी मालकांनी सेट केल्या होत्या, ज्यांनी साधने आणि इतर गरजा वापरण्यासाठी शुल्क आकारले होते. जमीनमालकांना दिलेला वाटा हा शेतीच्या परिस्थितींपासून स्वतंत्र होता, ज्यामुळे सध्याची कामगिरी खराब राहिल्यास पीकांना आगामी कापणीच्या विरोधात कर्ज घ्यावे लागले.

यामुळे, अनेक मुक्तीपुरुष आणि स्त्रिया स्वतःला निर्वाह शेतीच्या व्यवस्थेत बंदिस्त केले गेले, त्यांचा उपयोग करून घेतला गेला आणि वाढत्या कर्जामुळे अधिकाधिक बांधले गेले. काहींनी त्यांच्या पायाने "मतदान" करणे, इतर भागात जाणे आणि समृद्धी प्रस्थापित करण्याच्या आशेने श्रम करणे निवडले.

परंतु वास्तव हे होते — पूर्वीचे बहुसंख्य गुलाम त्यांना साखळदंडात बांधून ठेवलेले शारीरिक श्रम आणि त्यांच्या जीवनात फारच कमी आर्थिक सुधारणा करताना आढळले.

बुकर द स्टुडंट

नवीन मुक्ती मिळालेल्या कृष्णवर्णीयांनी त्यांना फार पूर्वीपासून नाकारलेल्या शिक्षणाची आकांक्षा होती. गुलामगिरीच्या काळात त्यांना पर्याय नव्हता; कायदेशीर नियमांनी गुलामांना वाचायला आणि लिहिण्यास शिकवण्यास मनाई केली या भीतीने "त्यांच्या मनात असंतोष आहे..." (6), आणि अर्थातच, शिक्षेमध्येही वंशांमध्ये फरक आहे - पांढर्‍या कायद्याचे उल्लंघन करणार्‍यांना दंड करण्यात आला, तर काळ्या पुरुषांना किंवा स्त्रियांना मारहाण केली गेली. .

दुसऱ्या गुलामांना शिकवणाऱ्या गुलामांसाठी शिक्षा विशेषतः कठोर होती: “ते जर कोणी गुलामयापुढे आकृत्यांचा वापर वगळता इतर कोणत्याही गुलामाला वाचणे किंवा लिहिणे शिकवणे किंवा शिकविण्याचा प्रयत्न करणे, त्याला किंवा तिला शांततेच्या कोणत्याही न्यायासमोर उभे केले जाऊ शकते आणि त्याबद्दल दोषी आढळल्यास, त्याला एकोणतीस फटके मारण्याची शिक्षा दिली जाईल. त्याची किंवा तिची उघडी पाठ” (7).

आत्ता हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की या प्रकारची कठोर शिक्षा विकृत, अक्षम किंवा वाईट होती — अनेक लोक त्यांच्या दुखापतींच्या तीव्रतेमुळे मरण पावले.

शिक्षण खरोखरच शक्य आहे ही कल्पना मुक्ततेने घेऊन आली असेल, परंतु पुनर्रचनेच्या काळात, शिक्षकांची कमतरता आणि पुरवठ्याच्या कमतरतेमुळे मुक्त पुरुष आणि स्त्रियांना वाचन आणि लेखनापासून दूर ठेवले गेले.

सोप्या अर्थशास्त्राचा अर्थ असा होतो की, पूर्वीच्या बहुसंख्य गुलामांसाठी, पूर्वी त्यांच्या मालकांसाठी कठोर परिश्रमाने भरलेले दिवस अजूनही त्याच प्रकारे भरले गेले होते, परंतु वेगळ्या कारणासाठी: जगणे.

नवीन मुक्त झालेल्यांनी अनुभवलेल्या बदलत्या भविष्याला बुकरचे कुटुंब अपवाद नव्हते. सकारात्मक बाजूने, त्याची आई शेवटी तिच्या पतीशी पुन्हा एकत्र येऊ शकली, जो पूर्वी वेगळ्या वृक्षारोपणावर राहत होता.

तथापि, याचा अर्थ त्याच्या जन्माचे ठिकाण सोडून - पायी जाणे - वेस्ट व्हर्जिनियाच्या नव्याने स्थापन झालेल्या माल्डेनच्या गावात जाणे, जिथे खाणकामामुळे उदरनिर्वाहासाठी मोबदला मिळण्याची शक्यता होती.

बरेच तरूण असले तरी, बुकरने नोकरी शोधून मदत करणे अपेक्षित होते