യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന ത്രെഡുകൾ: ദി ലൈഫ് ഓഫ് ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ

“നമ്മുടെ പുറകിൽ ഈ രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ പങ്കിനെ ശാശ്വതമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നത് വെള്ളക്കാർക്കും അവരുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും പരിഹരിക്കാനുള്ള അവസരമായി പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഉണ്ടായത്... നമുക്ക് നൽകിയത് , എന്നിരുന്നാലും, റോസ പാർക്ക്‌സ്, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, ജൂനിയർ, ജോർജ്ജ് വാഷിംഗ്ടൺ കാർവർ, മാഡം സിജെ വാക്കർ, മാൽക്കം എക്‌സ് എന്നീ അഞ്ച് പേരുടെ ഒരു അംഗീകാരമാണ്. (1)

മുകളിലുള്ള ഉദ്ധരണിയിൽ, എഴുത്തുകാരൻ ട്രെവെൽ ആൻഡേഴ്‌സൺ ബ്ലാക്ക് ഹിസ്റ്ററി മാസ കാനോനിൽ ക്വിയർ വോയ്‌സ് ഉൾപ്പെടുത്തണമെന്ന് വാദിക്കുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം വിപുലീകൃത പാന്തിയോൺ ആയി കണക്കാക്കാവുന്നതിലേക്ക് തുല്യമാണ്. അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ കറുത്ത നേതാക്കളിൽ.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ജീവിതം ഒരു ഉദാഹരണമാണ്.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു മനുഷ്യൻ, വാഷിംഗ്ടൺ ഒരു വൈവിധ്യമാർന്ന ചിന്തകരുടെ ഭാഗമായിരുന്നു; അമേരിക്കൻ പുനർനിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിനു ശേഷം പിടിമുറുക്കിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മധ്യ-റോഡ് തത്ത്വചിന്ത, ഡബ്ല്യു.ഇ.ബി.യെപ്പോലുള്ള പുരോഗമനവാദികളുടെ ബോധ്യങ്ങളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഡു ബോയിസ്.

എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് വടക്കുഭാഗത്താണ് വളർന്നത്. ഷെയർക്രോപ്പർ സൗത്തിലെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ വാഷിംഗ്ടണിനെ വ്യത്യസ്ത ബോധ്യങ്ങളിലേക്കും പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും നയിച്ചു. അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം? പരിശീലനം ലഭിച്ച അധ്യാപകരുടെ തലമുറകൾ, തൊഴിലധിഷ്ഠിത പരിശീലനത്തിന്റെ വികസനം, അലബാമയിലെ ടസ്കഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് - ഇപ്പോൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ: ദി സ്ലേവ്

“ബുക്കർ” എന്നറിയപ്പെടുന്ന അടിമയായിരുന്നുവെന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.കുടുംബം. അവൻ ആദ്യം ഒരു ഉപ്പ് ഖനിയിൽ അധ്വാനിച്ചു, ഒരു അടിമയായിരുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തു.

സ്‌കൂളിൽ പോകാനും വായിക്കാനും എഴുതാനും പഠിക്കണമെന്ന് അയാൾ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അവന്റെ രണ്ടാനച്ഛൻ കാര്യം കണ്ടില്ല, അതിനാൽ അവനെ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞു. കറുത്ത കുട്ടികൾക്കായി ആദ്യത്തെ ഡേ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചപ്പോഴും, ബുക്കറുടെ ജോലി അവനെ എൻറോൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞു.

നിരാശനായെങ്കിലും തളരാതെ, ബുക്കർ വായനയിലും എഴുത്തിലും രാത്രി ട്യൂട്ടറിംഗിനുള്ള ക്രമീകരണങ്ങൾ ചെയ്തു. തന്റെ സാമ്പത്തിക സംഭാവനകൾ അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമാണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കുടുംബത്തോട് ഡേ ക്ലാസ്സുകളിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള പ്രത്യേകാവകാശം തുടർന്നു.

അവസാനം, ഒരു കരാറിലെത്തി; ബുക്കർ രാവിലെ ഖനിയിൽ ചെലവഴിക്കുകയും സ്‌കൂളിൽ പോകുകയും തുടർന്ന് സ്‌കൂൾ വിട്ട് രണ്ട് മണിക്കൂർ കൂടി ജോലിസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യും.

എന്നാൽ ഒരു പ്രശ്‌നമുണ്ടായിരുന്നു - സ്‌കൂളിൽ ചേരുന്നതിന്, അദ്ദേഹത്തിന് അവസാന നാമം ആവശ്യമായിരുന്നു.

വിമോചിതരായ പല അടിമകളെയും പോലെ, ബുക്കർ അത് ഒരു സ്വതന്ത്രൻ എന്ന നിലയിലും ഒരു അമേരിക്കക്കാരനെന്ന നിലയിലും തന്റെ പദവിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെ, ആദ്യത്തെ യുഎസ് പ്രസിഡന്റിന്റെ അവസാന നാമത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം നാമകരണം ചെയ്തു.

അമ്മയുമായുള്ള സംഭാഷണം അൽപ്പസമയത്തിനുശേഷം അവളുടെ "ബുക്കർ താലിയഫെറോ" എന്ന നാമകരണം അനാവരണം ചെയ്‌തപ്പോൾ അദ്ദേഹം വിവിധ പേരുകൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്തു; ഈ രീതിയിൽ, ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ ആയിത്തീരുന്നു.

വൈകാതെ, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിയതായി കണ്ടെത്തി. പ്രകൃത്യാ തന്നെ ഒരു കഠിനാധ്വാനി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തന നൈതികത ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാവനയായി മാറുകയും ചെയ്തുകുടുംബ സാമ്പത്തിക സഹായത്തിന്റെ സിംഹഭാഗവും. അതേസമയം, രണ്ട് മുഴുവൻ സമയ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ കാരണം ഡേ സ്കൂളിൽ ചേരാനുള്ള അവന്റെ കഴിവ് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു.

അങ്ങനെ സ്‌കൂളിലെ അവന്റെ ഹാജർ ക്രമരഹിതമായി, വൈകാതെ അവൻ രാത്രി ട്യൂട്ടറിംഗിലേക്ക് മടങ്ങി. ഉപ്പുചൂളയിലെ ജോലിയിൽ നിന്ന് കൽക്കരി ഖനിയിലേക്ക് അദ്ദേഹം മാറി, പക്ഷേ കഠിനമായ ശാരീരിക അദ്ധ്വാനം തീവ്രമായി ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, അങ്ങനെ ഒടുവിൽ ഒരു വീട്ടുവേലക്കാരനാകാൻ അപേക്ഷിച്ചു - ഒന്നര വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ഈ തൊഴിൽ തുടർന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പിന്തുടരൽ

വാഷിംഗ്ടണിന്റെ സേവനത്തിലേക്കുള്ള നീക്കം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു നിർണായക പോയിന്റായി തെളിഞ്ഞു. മാൾഡൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ഒരു പ്രമുഖ പൗരന്റെ ഭാര്യ വിയോള റഫ്‌നർ എന്ന സ്ത്രീക്ക് വേണ്ടി അദ്ദേഹം ജോലി ചെയ്തു.

പുതിയ ജോലികൾ പഠിക്കാനുള്ള ബുക്കറിന്റെ കഴിവിലും പ്രസാദിപ്പിക്കാനുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിലും മതിപ്പുളവാക്കിയ അവൾ അവനിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിലും താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. "പ്യൂരിറ്റൻ തൊഴിൽ നൈതികത, ശുചിത്വം, മിതവ്യയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ അറിവ്" ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിഗത കോഡും അവൾ അവനെ പഠിപ്പിച്ചു. (8)

പകരം, വാഷിംഗ്ടൺ സ്ഥാപിത കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വതന്ത്രരുടെ ആവശ്യകതയിൽ തന്റെ വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. കുടുംബവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളമായ ബന്ധം അർത്ഥമാക്കുന്നത് വയോള അവനെ പകൽ സമയത്ത് പഠിക്കാൻ അനുവദിച്ചു എന്നാണ്; കൂടാതെ ഇരുവരും ആജീവനാന്ത സുഹൃത്തുക്കളായി തുടർന്നു എന്നും.

1872-ൽ വാഷിംഗ്ടൺ ഹാംപ്ടൺ നോർമൽ ആൻഡ് അഗ്രികൾച്ചറൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ ചേരാൻ തീരുമാനിച്ചു.സ്വതന്ത്രരായ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരെ ബോധവത്കരിക്കുന്നതിനായി സ്ഥാപിച്ചു.

വിർജീനിയയിലേക്ക് ആവശ്യമായ അഞ്ഞൂറ് മൈൽ യാത്ര ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് പണമില്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് പ്രശ്നമല്ല: അവൻ നടന്നു, യാചിച്ചു, റിച്ച്മണ്ടിൽ എത്തുന്നതുവരെ പരുക്കനായി ഉറങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടു. യാത്രയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള ധനസഹായം സ്റ്റീവ്ഡോർ ചെയ്തു.

സ്കൂളിൽ എത്തിയപ്പോൾ, തന്റെ വിദ്യാഭ്യാസച്ചെലവുകൾക്കായി അദ്ദേഹം ഒരു കാവൽക്കാരനായി ജോലി ചെയ്തു, ചില സമയങ്ങളിൽ ഡോർമിറ്ററി സ്ഥലം ലഭ്യമല്ലാത്ത ഒരു ടെന്റിൽ താമസിച്ചു. 1875-ൽ പതിനാറിനും പത്തൊൻപതിനും ഇടയിൽ എവിടെയോ അദ്ദേഹം ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടി.

അദ്ധ്യാപകൻ

പ്രായോഗിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ വാഷിംഗ്ടൺ മടങ്ങിവരുന്നതിന് മുമ്പ് ഏതാനും മാസങ്ങൾ ഹോട്ടലിൽ ജോലി കണ്ടെത്തി. മാൾഡനിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന്, അവിടെ അദ്ദേഹം വളരെക്കാലം പഠിച്ച സ്കൂളിലെ അധ്യാപകനായി.

സമുദായത്തിലെ മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാഗ്യം പിന്തുടർന്ന് പുനർനിർമ്മാണ കാലയളവിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന കാലം അദ്ദേഹം തുടർന്നു. ആദ്യകാല അധ്യാപന അനുഭവത്താൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല വിശ്വാസങ്ങളിൽ പലതും സ്ഫടികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു: പ്രാദേശിക കുടുംബങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, പല മുൻ അടിമകൾക്കും അവരുടെ കുട്ടികൾക്കും സാമ്പത്തികമായി സ്വതന്ത്രരാകാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ അദ്ദേഹം കണ്ടു.

വ്യാപാരത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ കുടുംബങ്ങൾ കടക്കെണിയിലായി, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം വിർജീനിയയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ഓഹരി കൃഷി സമ്പ്രദായം പോലെ തന്നെ അവരെ വിലങ്ങുതടിയാക്കി.

അതേ സമയം, വാഷിംഗ്ടണും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. അടിസ്ഥാന ശുചിത്വത്തെക്കുറിച്ചും സാമ്പത്തിക സാക്ഷരതയെക്കുറിച്ചും അനേകം ആളുകളെക്കുറിച്ചും അറിവില്ലാതെ പോയ നിരവധി ആളുകൾമറ്റ് അവശ്യ ജീവിത കഴിവുകൾ.

പ്രതികരണമായി, അദ്ദേഹം പ്രായോഗിക നേട്ടങ്ങളും തൊഴിൽ അറിവിന്റെ വികസനവും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു - വായനയ്‌ക്ക് പുറമേ ടൂത്ത് ബ്രഷ് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും വസ്ത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ കഴുകാമെന്നും പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നതായി കണ്ടെത്തി.

ഒരു ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ പിന്തുടരുന്ന ഏതൊരു വിദ്യാഭ്യാസവും പ്രായോഗികമാകണമെന്നും സാമ്പത്തിക സുരക്ഷയായിരിക്കണം പ്രഥമവും പ്രധാനവുമായ ലക്ഷ്യം എന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ഈ അനുഭവങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ എത്തിച്ചു.

1880-ൽ വാഷിംഗ്ടൺ ഹാംപ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് അദ്ദേഹത്തെ ആദ്യം നിയമിച്ചത്, എന്നാൽ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലേക്കും അദ്ദേഹം എത്തി, വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ ട്യൂട്ടറിംഗ് നടത്തി.

നാലു വിദ്യാർത്ഥികളിൽ തുടങ്ങി, പന്ത്രണ്ട് ആയും തുടർന്ന് ഇരുപത്തഞ്ചു കുട്ടികളുമായി വളർന്നപ്പോൾ രാത്രി പരിപാടി ഹാംപ്ടൺ പ്രോഗ്രാമിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഭാഗമായി. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ, മുന്നൂറിലധികം പേർ ഹാജരായി.

ടസ്‌കെഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്

ഹാംപ്ടണിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിയമനത്തിന് ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, വാഷിംഗ്ടൺ ശരിയായ സമയത്ത് ശരിയായ വ്യക്തിയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. ശരിയായ സ്ഥലം.

W.F എന്ന പേരിൽ ഒരു അലബാമ സെനറ്റർ. ഫോസ്റ്റർ വീണ്ടും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനായി മത്സരിച്ചു, കറുത്ത പൗരന്മാരുടെ വോട്ട് നേടാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാർക്കായി ഒരു "സാധാരണ" അല്ലെങ്കിൽ വൊക്കേഷണൽ സ്കൂൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം നിയമനിർമ്മാണം നടത്തി. ഈ സഹകരണം ഇപ്പോൾ ഹിസ്റ്റോറിക് ബ്ലാക്ക് കോളേജ് ഓഫ് ടസ്‌കെഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

സ്കൂളിന്റെ വെബ്‌സൈറ്റ് ആയിഅത് പറയുന്നു:

“അധ്യാപകരുടെ ശമ്പളത്തിനായി $2,000 വിനിയോഗം നിയമനിർമ്മാണം അംഗീകരിച്ചു. ലൂയിസ് ആഡംസ്, തോമസ് ഡ്രയർ, എം.ബി. സ്വാൻസൺ എന്നിവർ ചേർന്ന് സ്കൂൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനായി കമ്മീഷണർമാരുടെ ബോർഡ് രൂപീകരിച്ചു. സ്ഥലമില്ല, കെട്ടിടങ്ങളില്ല, അധ്യാപകരില്ല, സ്‌കൂളിന് അംഗീകാരം നൽകുന്ന സംസ്ഥാന നിയമനിർമ്മാണം. ജോർജ്ജ് ഡബ്ല്യു. കാംബെൽ പിന്നീട് ഡ്രയറെ മാറ്റി കമ്മീഷണറായി നിയമിച്ചു. തന്റെ അനന്തരവൻ മുഖേന കാംപ്‌ബെൽ ആണ് ഒരു അധ്യാപകനെ തേടി വിർജീനിയയിലെ ഹാംപ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലേക്ക് സന്ദേശം അയച്ചത്. (9)

ഹാംപ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ നേതാവായ സാമുവൽ ആംസ്‌ട്രോങ്ങിനെയാണ് ഈ സംരംഭം തുടങ്ങാൻ ഒരാളെ കണ്ടെത്താനുള്ള ചുമതല. പുതിയ സാധാരണ സ്കൂളിനെ നയിക്കാൻ ഒരു വെളുത്ത അദ്ധ്യാപകനെ കണ്ടെത്തണമെന്ന് ആദ്യം നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ആംസ്ട്രോങ്ങ് ഹാംപ്ടണിന്റെ രാത്രി പരിപാടിയുടെ വികസനം വീക്ഷിക്കുകയും വ്യത്യസ്തമായ ആശയം നൽകുകയും ചെയ്തു. വെല്ലുവിളി ഏറ്റെടുക്കാൻ ആംസ്ട്രോങ് വാഷിംഗ്ടണിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, വാഷിംഗ്ടൺ സമ്മതിച്ചു.

സ്വപ്‌നത്തിന് അംഗീകാരം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ അതിന് ഇപ്പോഴും ചില പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രായോഗിക വിശദാംശങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു. ഒരു സൈറ്റോ അധ്യാപകരോ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി പരസ്യമോ ​​ഇല്ല - ഇവയെല്ലാം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സ്കൂൾ തുറക്കുന്നതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി ഉറപ്പാക്കാൻ, വാഷിംഗ്ടൺ ആദ്യം മുതൽ തുടങ്ങി, ഭാവിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകമായി ഒരു പ്രോഗ്രാം വികസിപ്പിക്കാൻ നോക്കുന്നു.

അദ്ദേഹം വെർജീനിയ വിട്ട് അലബാമയിലേക്ക് പോയി, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിൽ മുഴുകി, അതിലെ പല കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരും ജീവിച്ചിരുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു.

ഇല്ലെങ്കിലുംനീണ്ട അടിമകൾ, അലബാമയിലെ വിമുക്തഭടന്മാരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. വാഷിംഗ്ടണിൽ, ആളുകളെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് നിയമപരമായി മോചിപ്പിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇത് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാൻ കാര്യമായൊന്നും ചെയ്തില്ല.

തെക്കിലെ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ, അവരുടെ ചർമ്മത്തിന്റെ നിറത്തിന്റെ പേരിൽ വെറുക്കപ്പെട്ടവരും, ഒരു സ്വതന്ത്ര കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ മത്സരിക്കാൻ ആവശ്യമായ പല വൈദഗ്ധ്യങ്ങളും ഇല്ലായിരുന്നു, അവരെ തൊഴിലില്ലായ്മയും നിരാശയും ആക്കി.

അടിമകൾ എന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ മുൻ പദവിയിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാഹചര്യം അംഗീകരിക്കുകയല്ലാതെ അവർക്ക് മറ്റ് മാർഗങ്ങളൊന്നുമില്ല. ചുമതലയുടെ വലിപ്പം, അവൻ ഒരു സൈറ്റും കെട്ടിട നിർമ്മാണത്തിന് പണം നൽകാനുള്ള വഴിയും തിരയാൻ തുടങ്ങി.

എന്നാൽ വാഷിംഗ്ടണിന്റെ സമീപനത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയും യുക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ടസ്‌കെഗീ പട്ടണത്തിലെ പല നിവാസികളും പകരം ട്രേഡുകളല്ല, മറിച്ച് ലിബറൽ കലകളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിദ്യാലയത്തെ അനുകൂലിച്ചു - മാനവികത കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള പഠന മേഖലകൾ. സമ്പന്നരും പ്രഭുക്കന്മാരും പിന്തുടരുന്ന ഒരു സ്വപ്നം.

അവരുടെ സമത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രകടമാക്കുന്നതിന്, പുതുതായി സ്വതന്ത്രരായ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ കലയിലും മാനവികതയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് പല കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്കും തോന്നി.

അത്തരത്തിലുള്ള അറിവ് നേടുന്നത് വെളുത്ത മനസ്സുകളെപ്പോലെ തന്നെ കറുത്ത മനസ്സുകളും പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നും കറുത്തവർക്ക് പലയിടത്തും സമൂഹത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും തെളിയിക്കും.കേവലം ശാരീരികാധ്വാനം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വഴികൾ.

അലബാമയിലെ സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് പലർക്കും കാര്യമായ ധാരണയില്ലെന്നും സാക്ഷരതയാൽ അവരെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെന്നും വാഷിംഗ്ടൺ കുറിച്ചു. ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ.

സാമ്പത്തിക ഭദ്രത എന്ന ആശയം അടിമകളായി വളർത്തിയെടുക്കപ്പെട്ടവർക്ക് തികച്ചും അന്യമായിരുന്നു, തുടർന്ന് അവരുടെ സ്വന്തം വഴിക്ക് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു, വാഷിംഗ്ടൺ ഇത് സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമായി കണ്ടെത്തി.

യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ പുതുതായി മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് ലിബറൽ കലകളിലെ വിദ്യാഭ്യാസം മൂല്യവത്തായതാണെങ്കിലും ഒന്നും ചെയ്യില്ലെന്ന വാഷിംഗ്ടണിന്റെ വിശ്വാസത്തെ ചർച്ചകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

പകരം, അവർക്ക് ഒരു തൊഴിലധിഷ്ഠിത വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമായിരുന്നു - സാമ്പത്തിക സാക്ഷരതയിൽ പ്രത്യേക ട്രേഡുകളിലും കോഴ്‌സുകളിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയത് സാമ്പത്തിക ഭദ്രത കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അവരെ അനുവദിക്കും, അങ്ങനെ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ തലയുയർത്തി സ്വതന്ത്രരായി നിൽക്കാൻ അവരെ അനുവദിക്കും.

ടസ്‌കെഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ സ്ഥാപനം

സ്‌കൂളിന്റെ സ്ഥലത്തിനായി ഒരു കത്തിനശിച്ച തോട്ടം കണ്ടെത്തി, വാഷിംഗ്ടൺ ഹാംപ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ട്രഷററിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ പണമടയ്ക്കാൻ വ്യക്തിഗത വായ്പ എടുത്തു.

ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി എന്ന നിലയിൽ, പുതുതായി പ്രവേശിച്ച വിദ്യാർത്ഥികളും അവരുടെ അധ്യാപകരും സംഭാവന ഡ്രൈവുകൾ നടത്തുകയും ധനസമാഹരണക്കാരായി അത്താഴം നൽകുകയും ചെയ്തു. വിദ്യാർത്ഥികളെ ഇടപഴകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും സ്വയം പര്യാപ്തതയുടെ ഒരു രൂപമായും വാഷിംഗ്ടൺ ഇതിനെ കണ്ടു: "... നാഗരികത, സ്വയം സഹായം, സ്വാശ്രയത്വം എന്നിവയുടെ പഠിപ്പിക്കലിൽ, വിദ്യാർത്ഥികൾ കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത്സുഖസൗകര്യത്തിന്റെയോ മികച്ച ഫിനിഷിന്റെയോ അഭാവത്തിന് അവർ തന്നെ നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. (10)

സ്‌കൂളിന് വേണ്ടിയുള്ള കൂടുതൽ ധനസമാഹരണം പ്രാദേശികമായി അലബാമയിലും ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ടിലും നടത്തി, സ്വതന്ത്രരായ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്താൻ ഇപ്പോൾ ഉത്സുകരായ നിരവധി മുൻ ഉന്മൂലനവാദികളുടെ വീടാണിത്.

പുതിയതായി നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ടസ്‌കെഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ പ്രയോജനം അതിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന വെള്ളക്കാർക്കും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വാഷിംഗ്ടണും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളും ശ്രമിച്ചു.

വാഷിംഗ്ടൺ പിന്നീട് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, "ആനുപാതികമായി ഞങ്ങൾ വെള്ളക്കാർക്ക് ഈ സ്ഥാപനം സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചു... കൂടാതെ എല്ലാ ആളുകൾക്കും യഥാർത്ഥ സേവനത്തിന്റെ സ്‌കൂൾ ആക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സ്കൂളിനോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവം അനുകൂലമായിത്തീർന്നു.” (11)

സ്വയംപര്യാപ്തത വികസിപ്പിക്കുന്നതിലുള്ള വാഷിംഗ്ടണിന്റെ വിശ്വാസവും കാമ്പസ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ യഥാർത്ഥ ഇഷ്ടികകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രോഗ്രാം അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ക്യാമ്പസിനു ചുറ്റുമുള്ള ഗതാഗതത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ബഗ്ഗികളും വണ്ടികളും നിർമ്മിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഒരു സംവിധാനം, അതുപോലെ തന്നെ സ്വന്തം ഫർണിച്ചറുകൾ (പൈൻ സൂചികൾ കൊണ്ട് നിറച്ച മെത്തകൾ പോലുള്ളവ) ഒരു പൂന്തോട്ടം സൃഷ്ടിച്ചു. അങ്ങനെ സ്വന്തം ഭക്ഷണം വളർത്താൻ സാധിച്ചു.

ഈ രീതിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വാഷിംഗ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് നിർമ്മിക്കുക മാത്രമല്ല - അവരുടെ ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിച്ചു.

ഇതിലുടനീളം, വാഷിംഗ്ടൺസ്‌കൂളിന് ധനസഹായം ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ വടക്കുഭാഗത്തുടനീളമുള്ള നഗരങ്ങൾ ക്യാൻവാസ് ചെയ്തു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഉടനീളം അതിന്റെ പ്രശസ്തി വളർന്നപ്പോൾ, ടസ്‌കെഗീ പ്രശസ്തരായ മനുഷ്യസ്‌നേഹികളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഭാരം ലഘൂകരിച്ചു.

റെയിൽവേ ബാരൺ കോളിസ് പി. ഹണ്ടിംഗ്‌ടണിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമ്മാനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, അൻപതിനായിരം ഡോളർ സംഭാവനയായി, ഇരുപതിനായിരം ഡോളർ തുകയിൽ ആൻഡ്രൂ കാർനെഗിയുടെ ഒരു സമ്മാനം ലഭിച്ചു. സ്കൂൾ ലൈബ്രറിയുടെ.

പതുക്കെ എന്നാൽ തീർച്ചയായും, സ്കൂളും അതിന്റെ പ്രോഗ്രാമുകളും വികസിക്കുകയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തു. 1915-ൽ വാഷിംഗ്ടണിന്റെ മരണസമയത്ത്, സ്കൂളിൽ അഞ്ഞൂറ് വിദ്യാർത്ഥികൾ ഹാജരായിരുന്നു.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ പൗരാവകാശ ചർച്ചയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു

1895 ആയപ്പോഴേക്കും, ലിങ്കണും പിൽക്കാല പുനർനിർമ്മാണവാദികളും നിർദ്ദേശിച്ച ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ദക്ഷിണ പൂർണ്ണമായും പിന്മാറി - ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സാമൂഹിക ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ്, ഈ സമയം മാത്രം, അടിമത്തത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, അവർക്ക് മറ്റ് നിയന്ത്രണ മാർഗങ്ങളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവന്നു.

ആന്റിബെല്ലം കാലഘട്ടത്തിലെ "മഹത്വത്തിലേക്ക്" കഴിയുന്നത്ര തിരിച്ചുവരാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ജിം ക്രോ നിയമങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിറ്റിക്ക് ശേഷം കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ പാസാക്കി, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരെ സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് മേഖലകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് നിയമവിധേയമാക്കി. പാർക്കുകൾ, ട്രെയിനുകൾ തുടങ്ങിയ പൊതു സൗകര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്കൂളുകളിലേക്കും സ്വകാര്യ ബിസിനസ്സുകളിലേക്കും.

കൂടാതെ, കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻതുടർന്നുവരുന്ന ദാരിദ്ര്യം വെള്ളക്കാരുടെ സുപ്രിമിസ്റ്റ് ആദർശങ്ങളുടെ പുനരാവിഷ്‌കാരത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കിയതിനാൽ കറുത്തവരുടെ സമീപപ്രദേശങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തി. സാങ്കേതികമായി "സ്വതന്ത്രം" ആണെങ്കിലും, മിക്ക കറുത്ത പൗരന്മാരുടെയും ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ അടിമത്തത്തിൻ കീഴിലുള്ള അവസ്ഥകളുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതായിരുന്നു.

അക്കാലത്തെ ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് നേതാക്കൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയ്‌ക്കുള്ളിലെ പിരിമുറുക്കങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരായി, പ്രശ്‌നത്തെ എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ സമീപിക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ നടന്നു.

ടസ്‌കെഗീയുടെ തലവൻ എന്ന നിലയിൽ, വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ആശയങ്ങൾ വിലമതിക്കപ്പെട്ടു; ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ, തൊഴിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെയും സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഉറച്ചുനിന്നു.

ഇതുവരെയുള്ള വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ W.E.B. പോലുള്ള മറ്റ് കറുത്ത വർഗക്കാരായ പ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു എന്നത് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഡു ബോയിസ് - ഒരു സംയോജിത കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ വളർന്ന ഒരു ഹാർവാർഡ് ബിരുദധാരി, കൂടാതെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ പൗരാവകാശ ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്നായ നാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ ദി അഡ്വാൻസ്‌മെന്റ് ഓഫ് കളർഡ് പീപ്പിൾ (NAACP) സ്ഥാപിക്കാൻ പോകുകയും ചെയ്യും.

ഉത്തരത്തിൽ വളർന്നുവന്ന ഡു ബോയിസിന്റെ അനുഭവം, പുതുതായി മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട അടിമകളെ എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ സഹായിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് അദ്ദേഹത്തിനു നൽകി, ലിബറൽ കലകളിലും മാനവികതയിലും കറുത്തവരെ ബോധവത്കരിക്കുന്നതിൽ അത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

വാഷിംഗ്ടണിന്, ഡു ബോയിസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അടിമത്തത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം മാത്രമല്ല, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും നിരക്ഷരതയുടെയും ഇരട്ട നുകങ്ങൾക്കു കീഴിലായിരുന്ന മറ്റ് വിമോചന അടിമകളുമായുള്ള ബന്ധവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

അവൻ കണ്ടിരുന്നു1856 നും 1859 നും ഇടയിൽ എവിടെയോ ജനിച്ചത് - 1901 ലെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിൽ അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അടിമത്തം മുതൽ. ഇവിടെ, തന്റെ കൃത്യമായ ജന്മദിനം അറിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു, അതുപോലെ പരാമർശിക്കുന്നു, “എനിക്ക് ഒരു സ്ഥലത്ത് ഉറങ്ങിയതായി ഓർമ്മയില്ല. വിമോചന പ്രഖ്യാപനത്തിലൂടെ ഞങ്ങളുടെ കുടുംബം സ്വതന്ത്രരായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ കിടക്കുക.” (2)

ഒരു അടിമ എന്ന നിലയിലുള്ള ബുക്കറുടെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തെ വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്താൻ മതിയായ വിവരങ്ങൾ ഇല്ല, എന്നാൽ തോട്ടം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവായി അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നമുക്ക് കുറച്ച് വസ്തുതകൾ പരിഗണിക്കാം.

1860-ൽ - അമേരിക്കൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് - നാല് ദശലക്ഷം ആളുകൾ ആന്റബെല്ലം സൗത്തിൽ (3) അടിമകളായ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരായി ജീവിച്ചു. തോട്ടങ്ങൾ താരതമ്യേന വലിയ കാർഷിക സമുച്ചയങ്ങളായിരുന്നു, കൂടാതെ "വയൽ കൈകൾ" പുകയില, പരുത്തി, അരി, ധാന്യം അല്ലെങ്കിൽ ഗോതമ്പ് എന്നിവ വിളവെടുക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു.

അല്ലെങ്കിൽ, അലക്കൽ, കളപ്പുര, തൊഴുത്ത്, തറി, കളപ്പുര, വണ്ടിപ്പുര എന്നിവയും "ബിസിനസ്" ഉടമയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ വശങ്ങളും സുഗമമായി നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തി തോട്ടത്തിന്റെ സ്ഥാപനം നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുക.

"വലിയ വീട്ടിൽ" നിന്ന് അകലെയാണ് - അടിമ യജമാനന്മാർ അവരുടെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്ന തെക്കൻ മാളികകൾക്ക് നൽകിയ വിളിപ്പേര് - അടിമകൾ വലിയ തോട്ടങ്ങളിൽ സ്വന്തം ചെറിയ "പട്ടണങ്ങൾ" രൂപീകരിച്ചു, വലിയ കൂട്ടങ്ങളായി കാബിനുകളിൽ താമസിക്കുന്നു. സ്വത്ത്.

ഒപ്പം അടുത്തടുത്തായി നിരവധി തോട്ടങ്ങളുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ, അടിമകൾ ചിലപ്പോൾ സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്നു, ഇത് ചെറുതും ചിതറിക്കിടക്കുന്നതുമായ ഒരു കെട്ടിടം നിർമ്മിക്കാൻ സഹായിച്ചു.അവന്റെ കൂട്ടാളികൾ സർക്കാർ തലവന്മാരായി ഉപയോഗിച്ചു, അടിസ്ഥാനപരമായി പരാജയത്തിനായി സജ്ജീകരിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ അതിനെ സമ്പന്നമാക്കി; പ്യൂരിറ്റൻ തൊഴിൽ നൈതികത ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച വിയോള റഫ്നറെപ്പോലുള്ള വെള്ളക്കാരായ കമ്മ്യൂണിറ്റി നേതാക്കളുമായുള്ള ഇടപെടലിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പ്രയോജനം നേടിയിരുന്നു.

തന്റെ പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങൾ കാരണം, അതിന്റെ ഗവൺമെന്റ് അടിസ്ഥാനപരമായി ഉപേക്ഷിച്ചുപോയ ഒരു വംശത്തെ ഉയർത്താൻ ലിബറൽ വിദ്യാഭ്യാസമല്ല, സാമ്പത്തിക സുരക്ഷിതത്വം അനിവാര്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യപ്പെട്ടു.

അറ്റ്ലാന്റ കോംപ്രമൈസ്

1895 സെപ്തംബറിൽ, വാഷിംഗ്ടൺ കോട്ടൺ സ്റ്റേറ്റുകളിലും ഇന്റർനാഷണൽ എക്‌സ്‌പോസിഷനിലും സംസാരിച്ചു, ഇത് ഒരു മിശ്ര-വംശത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ആദ്യത്തെ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ എന്ന ബഹുമതിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു. പ്രേക്ഷകർ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഇപ്പോൾ "അറ്റ്ലാന്റ കോംപ്രമൈസ്" എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, സാമ്പത്തിക സുരക്ഷയ്ക്ക് ഒന്നാം സ്ഥാനം നൽകുന്ന വാഷിംഗ്ടണിന്റെ വിശ്വാസത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന തലക്കെട്ടാണിത്.

അറ്റ്ലാന്റ വിട്ടുവീഴ്ചയിൽ, രാഷ്ട്രീയ വംശീയ സമത്വത്തിനായുള്ള പ്രേരണ ആത്യന്തിക പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വാഷിംഗ്ടൺ വാദിച്ചു. കറുത്ത സമൂഹം, നിയമപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും - അടിസ്ഥാനപരവും തൊഴിൽപരവുമായ - വോട്ടവകാശത്തിന് വിരുദ്ധമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. "കവിത എഴുതുന്നതിനോളം മാന്യത വയലിൽ കൃഷി ചെയ്യുന്നതിൽ ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് വരെ ഒരു ജാതിയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയില്ല."

"നിങ്ങൾ ഉള്ളിടത്ത് നിങ്ങളുടെ ബക്കറ്റുകൾ താഴെയിടാനും" ആദർശപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളേക്കാൾ പ്രായോഗികതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അദ്ദേഹം തന്റെ ജനങ്ങളോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു.

അറ്റ്ലാന്റ കോംപ്രമൈസ് വാഷിംഗ്ടണിനെ ബ്ലാക്ക് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ഒരു മിതവാദി നേതാവായി സ്ഥാപിച്ചു. ചിലർ അപലപിച്ചുഒരു "അങ്കിൾ ടോം" എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നയങ്ങൾ - കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരെ സമൂഹത്തിൽ അവരുടെ താഴ്ന്ന സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, അതുവഴി അവർക്ക് അത് മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സാവധാനം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും - പൂർണ്ണമായ വംശീയ സമത്വത്തിനായി ഒരിക്കലും പ്രവർത്തിക്കാത്തവരെ പ്രീണിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. (അതായത്, കറുത്തവരെ തങ്ങൾക്ക് തുല്യരായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ലോകം വിഭാവനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ വെള്ളക്കാർ).

രണ്ട് സമുദായങ്ങൾക്ക് ഒരേ പൊതുസമൂഹത്തിൽ വെവ്വേറെ ജീവിക്കാമെന്ന ആശയത്തോട് വാഷിംഗ്ടൺ പോലും യോജിക്കുന്നു. മേഖല, "തികച്ചും സാമൂഹികമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നമുക്ക് വിരലുകളെപ്പോലെ വേറിട്ടുനിൽക്കാം, എന്നാൽ പരസ്പര പുരോഗതിക്ക് ആവശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഒരു കൈ പോലെ" എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. (12)

ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് സുപ്രീം കോടതി വാഷിംഗ്ടണിന്റെ യുക്തിയോട് യോജിക്കും. പ്ലെസി v. ഫെർഗൂസൺ കേസിൽ, "പ്രത്യേകവും എന്നാൽ തുല്യവുമായ" സൗകര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ജസ്റ്റിസുമാർ വാദിച്ചു. തീർച്ചയായും, അപ്പോൾ സംഭവിച്ചത് വേറിട്ടതായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് തീർച്ചയായും തുല്യമായിരുന്നില്ല.

സതേൺ വൈറ്റ് നേതാക്കൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കാൻ ഈ കേസ് അനുവദിച്ചു. ഫലം? ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കറുത്ത സമുദായങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് രാഷ്ട്രീയക്കാരും മറ്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രവർത്തകരും കണ്ടു.

ഇത് വാഷിംഗ്ടൺ വിഭാവനം ചെയ്ത ഭാവിയല്ല, മറിച്ച് ആഭ്യന്തരയുദ്ധം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റിന്റെ ആപേക്ഷിക മേൽനോട്ടം കാരണം, വേർതിരിവ്19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും അമേരിക്കൻ സൗത്ത് ഒരു പുതിയ അനിവാര്യതയായി.

ഈ പ്രത്യേക സൗകര്യങ്ങൾ തുല്യതയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നതിനാൽ, സമൂഹത്തിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് ശക്തമായി ആവശ്യമാണെന്ന് വാഷിംഗ്ടൺ കരുതിയ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ന്യായമായ അവസരം പോലും അവർ കറുത്തവർഗക്കാർക്ക് അനുവദിച്ചില്ല.

തലമുറകളായി കാത്തിരിക്കുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്ത കറുത്ത അമേരിക്കക്കാരെ ഇത് വഴിതെറ്റി. നാമമാത്രമായി സൗജന്യമായി, ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും തങ്ങളെയോ കുടുംബത്തെയോ പോറ്റാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

അടുത്ത അരനൂറ്റാണ്ട്, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണം ഒരു പുതിയ തരം അടിച്ചമർത്തലുകളാൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കും, തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ ആഴത്തിലുള്ള വിദ്വേഷത്താൽ നയിക്കപ്പെടും, അത് അടിമത്തം നിർത്തലാക്കിയതിന് ശേഷവും ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. .

വാഷിംഗ്‌ടണും നാസന്റ് സിവിൽ റൈറ്റ്‌സ് മൂവ്‌മെന്റും

ജിം ക്രോയും വേർപിരിയലും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം അതിവേഗം സാധാരണമായതിനാൽ, വാഷിംഗ്ടൺ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സാമ്പത്തിക സ്വയം നിർണ്ണയത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. എന്നാൽ മറ്റ് കറുത്ത സമുദായ നേതാക്കൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുള്ളവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് നോക്കി.

W.E.B-യുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നു. ഡു ബോയിസ്

പ്രത്യേകിച്ച്, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡബ്ല്യു.ഇ.ബി. ഡു ബോയിസ്, പൗരാവകാശങ്ങളിലും അധികാരാവകാശത്തിലും തന്റെ ശ്രമങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വാഷിംഗ്ടണിനേക്കാൾ ഒരു നിർണായക ദശകത്തിന് ശേഷം 1868-ൽ ജനിച്ച ഡു ബോയിസ് മസാച്ചുസെറ്റ്സിലെ ഒരു സംയോജിത സമൂഹത്തിലാണ് വളർന്നത് - വിമോചനത്തിന്റെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും കേന്ദ്രം.

അവൻഹാർവാർഡ് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് ഡോക്ടറേറ്റ് നേടുന്ന ആദ്യത്തെ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരനായി, യഥാർത്ഥത്തിൽ 1894-ൽ ടസ്‌കെഗീ സർവ്വകലാശാലയിൽ ജോലി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. പകരം, ആ വർഷം അദ്ദേഹം വിവിധ വടക്കൻ കോളേജുകളിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു.

വാഷിംഗ്ടണിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതാനുഭവം, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ വീക്ഷണം നൽകിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തെ വരേണ്യവർഗത്തിലെ അംഗമായി പരിഗണിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

W.E.B. ഡു ബോയിസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറ്റ്ലാന്റ വിട്ടുവീഴ്ചയുടെ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നുവെങ്കിലും പിന്നീട് വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ചിന്താഗതിയിൽ നിന്ന് മാറി. 1909-ൽ ഡു ബോയിസ് നാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ ദി അഡ്വാൻസ്‌മെന്റ് ഓഫ് കളർഡ് പീപ്പിൾ എന്ന സംഘടന സ്ഥാപിച്ചതോടെ ഇരുവരും വംശീയ സമത്വത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ വിരുദ്ധ ഐക്കണുകളായി മാറി. ഒപ്പം 60-കളും.

വാഷിംഗ്ടൺ ഒരു ദേശീയ ഉപദേഷ്ടാവ്

ഇതിനിടയിൽ, കറുത്ത അമേരിക്കക്കാരെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ ടസ്‌കെഗീ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിനെ നയിച്ചു. പ്രാദേശിക പ്രദേശത്തെ മികച്ച രീതിയിൽ സേവിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള പരിപാടികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം പ്രാദേശിക കമ്മ്യൂണിറ്റികളുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണസമയത്ത്, കോളേജ് മുപ്പത്തിയെട്ട് വ്യത്യസ്ത തൊഴിലധിഷ്ഠിതവും തൊഴിലധിഷ്ഠിതവുമായ പാതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

വാഷിംഗ്ടൺ സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു നേതാവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, ഒപ്പം മറ്റുള്ളവരെ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുവരാൻ സമയമെടുത്ത് തന്റെ വഴിയിൽ പ്രവർത്തിച്ച ഒരാളായി ആദരിക്കപ്പെട്ടു.

ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി അദ്ദേഹത്തെ അംഗീകരിച്ചു1896-ൽ ഒരു ഓണററി ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി, 1901-ൽ ഡാർട്ട്മൗത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഓണററി ഡോക്ടറേറ്റ് സമ്മാനിച്ചു.

അതേ വർഷം വാഷിംഗ്ടൺ പ്രസിഡന്റ് തിയോഡോർ റൂസ്‌വെൽറ്റിനും കുടുംബത്തിനുമൊപ്പം വൈറ്റ് ഹൗസിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് കണ്ടു. റൂസ്‌വെൽറ്റും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ വില്യം ഹോവാർഡ് ടാഫ്റ്റും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ വിവിധ വംശീയ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തോട് കൂടിയാലോചിക്കുന്നത് തുടരും.

വാഷിംഗ്ടണിന്റെ പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങൾ

അവസാനം, വാഷിംഗ്ടണിന് ഒടുവിൽ തന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കൊടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. 1882-ൽ ഫാനി നോർട്ടൺ സ്മിത്ത് എന്ന സ്ത്രീയെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു, വിധവയായി, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം ഒരു മകളോടൊപ്പം പോയി. 1895-ൽ, ടസ്‌കെഗീയിലെ അസിസ്റ്റന്റ് പ്രിൻസിപ്പലിനെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന് രണ്ട് ആൺമക്കളെ നൽകി. എന്നാൽ അവൾ പിന്നീട് 1889-ൽ മരിച്ചു, വാഷിംഗ്ടണിനെ രണ്ടാം തവണ വിധവയാക്കി.

1895-ൽ, അവൻ മൂന്നാമത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ വിവാഹം കഴിച്ചു, കൂടുതൽ കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു, എന്നാൽ ജോലിയും യാത്രയും സന്തോഷവും നിറഞ്ഞ ഒരു ദശാബ്ദക്കാലം തന്റെ കൂട്ടുകുടുംബം ആസ്വദിച്ചു.

ടസ്‌കെഗീയിലെയും നാട്ടിലെയും തന്റെ ചുമതലകൾക്ക് പുറമേ, വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചും ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാർ അവരുടെ ജീവിതനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ വാഷിംഗ്ടൺ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്‌സ് ഉടനീളം യാത്ര ചെയ്തു.

അടുത്ത തലമുറയെ പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം ടസ്‌കെഗീ ബിരുദധാരികളെ അയച്ചു, കൂടാതെ രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള കറുത്ത സമൂഹത്തിന് ഒരു മാതൃകയായി പ്രവർത്തിച്ചു. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി എഴുതി, തന്റെ പുസ്തകങ്ങൾക്കായി വ്യത്യസ്ത ലേഖനങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ശേഖരിച്ചു.

മുകളിലേക്ക്സ്ലേവറി, ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന പുസ്തകം 1901-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. വാഷിംഗ്ടണിന്റെ സമൂഹത്തോടും പ്രാദേശിക മൂല്യങ്ങളോടും ഉള്ള ഭക്തി കാരണം, ഈ ഓർമ്മക്കുറിപ്പ് ലളിതമായ ഭാഷയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ വായിക്കാൻ കഴിയും, ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ടോൺ.

ഇന്നും, അത് വളരെ വായിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, ആഭ്യന്തരയുദ്ധം, പുനർനിർമ്മാണം, വിമോചനം തുടങ്ങിയ വലിയ സംഭവങ്ങൾ തെക്കൻ പ്രദേശത്തെ വ്യക്തികളെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചുവെന്ന് കാണാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ബഹുമാനം മാത്രം ഈ ടോമിനെ ബ്ലാക്ക് ലിറ്ററേച്ചർ കാനോനിലെ ഒരു പ്രധാന കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി അടയാളപ്പെടുത്തും, എന്നാൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിനു ശേഷമുള്ള ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളുടെ നിലവാരം അതിനെ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

ക്ഷയിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനവും മരണവും

1912-ൽ, വുഡ്രോ വിൽസന്റെ ഭരണകൂടം വാഷിംഗ്ടൺ ഡി.സി.യിലെ സർക്കാർ ഏറ്റെടുത്തു.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടണിനെപ്പോലെ പുതിയ പ്രസിഡന്റ് വിർജീനിയയാണ് ജനിച്ചത്; എന്നിരുന്നാലും, വംശീയ സമത്വത്തിന്റെ ആദർശങ്ങളിൽ വിൽസൺ താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ടേമിൽ, വംശീയ മിശ്രവിവാഹം കുറ്റകരമാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള ഒരു നിയമം കോൺഗ്രസ് പാസാക്കി, കൂടാതെ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മറ്റ് നിയമങ്ങളും ഉടൻ വന്നു.

കറുത്ത നേതാക്കളെ അഭിമുഖീകരിച്ചപ്പോൾ, വിൽസൺ ഒരു രസകരമായ മറുപടി നൽകി - അവന്റെ മനസ്സിൽ, വേർതിരിവ് വംശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ, മറ്റ് കറുത്തവർഗ്ഗ നേതാക്കളെപ്പോലെ, തന്റെ ഗവൺമെൻറ് സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെട്ടതായി കണ്ടെത്തി.

1915 ആയപ്പോഴേക്കും വാഷിംഗ്ടൺ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചു. ടസ്‌കെഗീയിലേക്ക് മടങ്ങി, അദ്ദേഹംആ വർഷം തന്നെ ഹൃദയസ്തംഭനത്താൽ (13) പെട്ടെന്ന് മരിച്ചു.

രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലെ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരുടെ ജീവിതവും അതിനിടയിലുള്ള സ്ഥലവും സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നില്ല; കു ക്ലക്സ് ക്ലാന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും ബഫല്ലോ പടയാളികളുടെ ധീരമായ പരിശ്രമവും അദ്ദേഹത്തിന് നഷ്ടമായി; പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിജയം അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും കാണില്ല.

ഇന്ന്, ഡു ബോയിസിനെപ്പോലുള്ള കൂടുതൽ സമൂലമായ നേതാക്കളുടെ ഉയർച്ചയാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം കുറഞ്ഞു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടം - ഇപ്പോൾ ടസ്‌കെഗീ സർവ്വകലാശാലയുടെ സ്ഥാപകവും വികസനവും - അവശേഷിക്കുന്നു.

വാഷിംഗ്ടൺ ലൈഫ് ഇൻ പെർസ്പെക്റ്റീവ്

വാഷിംഗ്ടൺ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവാദിയായിരുന്നു, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യഥാർത്ഥ പുരോഗതിയെക്കാൾ പ്രീണനമായി കണ്ടതിൽ പലരും അതൃപ്തരായിരുന്നു - പ്രത്യേകിച്ചും ഡു ബോയിസ് വാഷിംഗ്ടണിനെ കറുത്തവരുടെ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ വഞ്ചകനായി കണക്കാക്കി.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, പല വെള്ളക്കാരായ വായനക്കാരും വാഷിംഗ്ടണിന്റെ നിലപാട് വളരെ "ഉച്ചഭാവം" കണ്ടെത്തി. ഈ ആളുകളോട്, സാമ്പത്തിക പുരോഗതി സാധ്യമാണെന്ന തന്റെ വാദത്തിൽ അദ്ദേഹം അഹങ്കാരം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

കറുത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നിരുന്നതിനാൽ, വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹം അവർ കണ്ടെത്തി - ഒരു തൊഴിൽ തലത്തിൽ പോലും - "തെക്കൻ ജീവിതരീതി"ക്ക് ഭീഷണിയായി.

വാഷിംഗ്ടണിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു, അത് തീർച്ചയായും രാഷ്ട്രീയത്തിന് പുറത്തുള്ളതും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന് പുറത്തുള്ളതും സാധ്യമെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായി കാണാത്തതുമാണ്.

തീർച്ചയായും, വാഷിംഗ്ടണിന്റെ അനുഭവംവേർപിരിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് പല കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടേതിന് സമാനമായിരുന്നു ഇവിടെയും. പുനർനിർമ്മാണത്തെ പിന്തുടർന്നതുപോലെ മറ്റൊരു തിരിച്ചടി സൃഷ്ടിക്കാതെ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയും?

Plessy v. Ferguson-ന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം അവലോകനം ചെയ്യുമ്പോൾ, വംശീയത മുൻവിധിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുന്ന രീതി മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് വികാരങ്ങളുടെ ഒരു സാഹചര്യമാണ്; ആദ്യത്തേത് അത്തരം ആദർശങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുമായി ചേർന്ന് അസമത്വത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഈ ദൂരത്തിൽ നിന്ന്, വാഷിംഗ്ടണിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമത്വം ഉപേക്ഷിച്ചത് കറുത്ത സമുദായത്തെ സേവിച്ചില്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ, അതേ സമയം, ആദർശങ്ങൾക്ക് മുമ്പായി റൊട്ടി വരുന്നു എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വാഷിംഗ്ടണിന്റെ സമീപനത്തോട് വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ഉപസംഹാരം

കറുത്ത സമുദായം വൈവിധ്യമാർന്ന ഒന്നാണ്, മുഴുവൻ വംശത്തിനും വേണ്ടി ധൈര്യം കാണിക്കുന്ന ഏകാന്ത നേതാക്കളുടെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിലേക്ക് അതിനെ നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള ചരിത്രത്തിന്റെ ശ്രമത്തെ അത് നന്ദിയോടെ ചെറുത്തു.

എഴുത്തുകാരൻ ട്രെവെൽ ആൻഡേഴ്സൺ പറയുന്ന "വലിയ അഞ്ച്" - മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, ജൂനിയർ; റോസ പാർക്കുകൾ; മാഡം സി.ജെ.വാക്കർ; ജോർജ്ജ് വാഷിംഗ്ടൺ കാർവർ; ഒപ്പം മാൽക്കം എക്‌സും - സമൂഹത്തിന് അമ്പരപ്പിക്കുന്ന പ്രാധാന്യമുള്ള സംഭാവനകളുള്ള ഊർജസ്വലരായ വ്യക്തികളാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അവർ എല്ലാ കറുത്ത വർഗക്കാരെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല, തുല്യ പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റ് വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവില്ലായ്മ ഭയാനകമാണ്. ബുക്കർ ടാലിയഫെറോ വാഷിംഗ്ടൺ - ഒരു അധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽചിന്തകനും - കൂടുതൽ അറിയപ്പെടണം, ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സംഭാവനകൾ പഠിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ആഘോഷിക്കുകയും വേണം.

റഫറൻസുകൾ

1. ആൻഡേഴ്സൺ, ട്രെവെൽ. "ബ്ലാക്ക് ഹിസ്റ്ററി മാസത്തിൽ ബ്ലാക്ക് ക്വീർ ചരിത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു." ഔട്ട്, ഫെബ്രുവരി 1, 2019. ആക്സസ് ചെയ്തത് 4 ഫെബ്രുവരി 2020. www.out.com

2. വാഷിംഗ്ടൺ, ബുക്കർ ടി. അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്. സിഗ്നെറ്റ് ക്ലാസിക്കുകൾ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6. പേജ് 3.

3. "അടിമത്വം, ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ ഐഡന്റിറ്റി, വാല്യം 1L 1500-1865," നാഷണൽ ഹ്യൂമാനിറ്റീസ് സെന്റർ, 2007. ആക്സസ് ചെയ്തത് 14 ഫെബ്രുവരി 2020. //nationalhumanitiescenter.org/pds/maai/enslavement/enslavement.htm

5. വാഷിംഗ്ടൺ, ബുക്കർ ടി. അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്. സിഗ്നെറ്റ് ക്ലാസിക്കുകൾ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6.

6. "ചരിത്രം ഒരു ആയുധമാണ്: നിയമപ്രകാരം അടിമകൾ വായിക്കുന്നതും എഴുതുന്നതും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു." ഫെബ്രുവരി, 2020. ആക്സസ് ചെയ്തത് 25 ഫെബ്രുവരി 2020. //www.historyisaweapon.com/defcon1/slaveprohibit.html

7. ibid.

8. "ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ." തിയോഡോർ റൂസ്വെൽറ്റ് നാഷണൽ ഹിസ്റ്റോറിക് സൈറ്റ്, ന്യൂയോർക്ക്. നാഷണൽ പാർക്ക് സർവീസ്, 2012 ഏപ്രിൽ 25-ന് അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തു. 2020 ഫെബ്രുവരി 4-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്. //www.nps.gov/thri/bookertwashington.htm

9. "ചരിത്രംടസ്‌കെഗീ സർവകലാശാലയുടെ. Tuskegee University, 2020. ആക്സസ് ചെയ്തത് 5 ഫെബ്രുവരി 2020. //www.tuskegee.edu/about-us/history-and-mission

10. വാഷിംഗ്ടൺ, ബുക്കർ ടി. അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്. Signet Classics, 2010. ISBN: 978-0-451-53147-6.

11.. Ibid, പേജ് 103.

12. “The Atlanta Compromise.” Sightseen Limited, 2017. ആക്സസ് ചെയ്തത് 4 ഫെബ്രുവരി 2020. Http: //www.american-historama.org/1881-1913-maturation-era/atlanta-compromise.htm

13. "അറ്റ്ലാന്റ വിട്ടുവീഴ്ച." എൻസൈക്ലോപീഡിയ ബ്രിട്ടാനിക്ക, 2020. 2020 ഫെബ്രുവരി 24-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്. //www.britannica.com/event/Atlanta-Compromise

14. പെറ്റിംഗർ, തേജ്വാൻ. “Biography of Booker T. Washington”, Oxford, www.biographyonline.net, 20 ജൂലൈ 2018. ആക്സസ് ചെയ്തത് 4 ഫെബ്രുവരി 2020. //www.biographyonline.net/politicians/american/booker-t- washington-biography.html

എന്നാൽ ഈ അടിമകൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ചെറിയ സമൂഹം പൂർണ്ണമായും അവരുടെ യജമാനന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടുതൽ മണിക്കൂറുകളോളം ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ അടിമകൾ പ്രഭാതം മുതൽ പ്രദോഷം വരെ ജോലി ചെയ്തു.

പയർ, പച്ചിലകൾ, ചോളപ്പൊടി തുടങ്ങിയ പ്രധാന വിഭവങ്ങൾ അവർക്ക് നൽകി, അവർ സ്വന്തം ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു. അവർക്ക് എഴുതാനും വായിക്കാനും പഠിക്കാൻ അനുവാദമില്ലായിരുന്നു, ശാരീരിക ശിക്ഷ - അടിയുടെയും ചാട്ടവാറിന്റെയും രൂപത്തിൽ - ഒരു കാരണവശാലും കടന്നുപോകാതെ, അല്ലെങ്കിൽ അച്ചടക്കം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി ഭയം ഉണ്ടാക്കാൻ പലപ്പോഴും വിതരണം ചെയ്തു.

കൂടാതെ, ഇതിനകം തന്നെ ഭയാനകമായ ആ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ, യജമാനന്മാർ പലപ്പോഴും അടിമകളായ സ്ത്രീകളുടെ മേൽ സ്വയം നിർബന്ധിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് അടിമകൾക്ക് ഒരു കുഞ്ഞിനെ വേണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ അയാൾക്ക് അവന്റെ സ്വത്തും ഭാവി സമൃദ്ധിയും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

അടിമയ്ക്ക് ജനിക്കുന്ന ഏതൊരു കുട്ടികളും സ്വയം അടിമകളായിരുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ യജമാനന്റെ സ്വത്താണ്. അവർ മാതാപിതാക്കളോ സഹോദരങ്ങളോ ഉള്ള അതേ തോട്ടത്തിൽ തന്നെ തുടരുമെന്ന് ഉറപ്പില്ലായിരുന്നു.

അത്തരം ഭീകരതകളും ദുരിതങ്ങളും ഒരു അടിമയെ ഓടിപ്പോകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് അസാധാരണമായ കാര്യമല്ല, അവർക്ക് വടക്കൻ മേഖലയിൽ അഭയം കണ്ടെത്താനാകും - അതിലും കാനഡയിൽ. എന്നാൽ അവർ പിടിക്കപ്പെട്ടാൽ, ജീവന് ഭീഷണിയായ പീഡനം മുതൽ കുടുംബങ്ങളെ വേർപെടുത്തുന്നത് വരെയുള്ള ശിക്ഷ പലപ്പോഴും കഠിനമായിരുന്നു.

അധികാരമില്ലാത്ത അടിമയെ ഡീപ് സൗത്ത്, സൗത്ത് കരോലിന, ലൂസിയാന, അലബാമ തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് അയക്കുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു — വേനൽ മാസങ്ങളിൽ അതിലും കർശനമായ വംശീയ സാമൂഹിക ശ്രേണി ഉണ്ടായിരുന്നു; സ്വാതന്ത്ര്യം കൂടുതൽ അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്.

അമേരിക്കയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അടിമകളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നിലനിന്നിരുന്ന നിരവധി സൂക്ഷ്മതകൾ അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് ഉറവിടങ്ങളുടെ അഭാവം നമ്മെ തടയുന്നു, എന്നാൽ അടിമത്തത്തിന്റെ ഭീകരത യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ വിരലടയാളം കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുകയും എല്ലാ അമേരിക്കക്കാരന്റെയും ജീവിതത്തെ സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ അടിമത്തത്തിൽ ജീവിക്കേണ്ടി വന്നവർക്ക് മറ്റാർക്കും ഇല്ലാത്ത ഒരു കാഴ്ചപ്പാടുണ്ട്.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടണിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞത്, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ സ്വതന്ത്രരായ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ ദുരവസ്ഥയെ ആവർത്തിച്ചുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഫലമായി കാണുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

അതിനാൽ സൈക്കിൾ അവസാനിപ്പിക്കാനും കറുത്ത അമേരിക്കക്കാർക്ക് ഇതിലും വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകാനുമുള്ള ഏറ്റവും പ്രായോഗിക മാർഗമായി താൻ കണ്ടതിനെ അദ്ദേഹം വാദിച്ചു.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ: ഗ്രോയിംഗ് അപ്പ്

“താലിയഫെറോ” (അമ്മയുടെ ആഗ്രഹപ്രകാരം) അല്ലെങ്കിൽ “ബുക്കർ” (യജമാനന്മാർ ഉപയോഗിക്കുന്ന പേര് അനുസരിച്ച്) എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന കുട്ടി വളർന്നത് ഒരു വിർജീനിയ തോട്ടത്തിലാണ്. അയാൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകിയില്ല, നടക്കാൻ പ്രായമായപ്പോൾ മുതൽ ജോലി ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു.

അദ്ദേഹം ഉറങ്ങിയ ക്യാബിൻ പതിനാലും പതിനാറും ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മൺതറയുള്ളതും അമ്മ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന തോട്ടം അടുക്കളയായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു (4).

ഒരു ബുദ്ധിമാനായ കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, ബുക്കർ തന്റെ സമൂഹത്തിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്ന വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ശ്രദ്ധിച്ചു.അടിമത്തം. ഒരു വശത്ത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ മുതിർന്ന അടിമകൾ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് സ്വയം അറിയിക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി തീവ്രമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. മറുവശത്ത്, പലരും തങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള വെളുത്ത കുടുംബങ്ങളുമായി വൈകാരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതിൽ ഭൂരിഭാഗവും - കറുപ്പും വെളുപ്പും ഉള്ള കുട്ടികൾക്കായി - "മാമികൾ" അല്ലെങ്കിൽ പ്രായമായ കറുത്ത സ്ത്രീകളാണ്. മറ്റു പല അടിമകളും കൃഷി ചെയ്യാനോ “വീട്ടുവേലക്കാരനായി” ജോലി ചെയ്യാനോ പാചകം ചെയ്യാനോ കുതിരകളെ പരിപാലിക്കാനോ ഉള്ള തങ്ങളുടെ കഴിവിൽ അഭിമാനം കണ്ടെത്തി.

കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ തലമുറയിലും, അടിമകളാക്കിയ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് ആഫ്രിക്കയിലെ ജീവിതവുമായുള്ള ബന്ധം ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു, മോചിപ്പിക്കപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന അമേരിക്കക്കാരായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടുത്തറിയുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വലിയ ധാരണയില്ല.

യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് ബുക്കർ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, പ്രത്യേകിച്ച് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്ന ഒരാളുടെ ജീവിതം. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് അവൻ തന്റെ എല്ലാ സഹ അടിമകളുമായും പങ്കിട്ട ഒരു സ്വപ്നമായിരുന്നു, എന്നാൽ വളരെക്കാലമായി അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ലോകത്ത് അതിജീവിക്കാൻ സ്വതന്ത്രരായ അടിമകൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം ചെറുപ്പം മുതലേ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ഉത്കണ്ഠ, താൻ ഇനി അടിമയാകാത്ത ഒരു കാലത്തെ സ്വപ്നം കാണുന്നതിൽ നിന്ന് ബുക്കറെ തടഞ്ഞില്ല.

1861-ൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ കൂടുതൽ ശക്തമായി. "വടക്കും തെക്കും തമ്മിൽ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ തോട്ടത്തിലെ ഓരോ അടിമയും അനുഭവിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്തു" എന്ന് ബുക്കർ തന്നെ കുറിച്ചു.അതായത്, മറ്റ് വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു, പ്രാഥമികമായത് അടിമത്തത്തിന്റെതായിരുന്നു. (5)

അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, യജമാനന്റെ അഞ്ച് മക്കൾ കോൺഫെഡറേറ്റ് ആർമിയിൽ ചേർന്നതിനാൽ, തോട്ടത്തിൽ ഉറക്കെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന പുരുഷന്മാരോടൊപ്പം, യുദ്ധകാലത്ത് ഉടമയുടെ ഭാര്യയാണ് തോട്ടം നടത്തിയിരുന്നത്; അടിമത്തം മുതൽ എന്നതിൽ വാഷിംഗ്ടൺ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, കഠിനാധ്വാനവും ചെറിയ ഭക്ഷണവും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന അടിമകൾക്ക് യുദ്ധത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ എളുപ്പത്തിൽ വഹിക്കാൻ കഴിയും.

ബുക്കർ ടി. വാഷിംഗ്ടൺ: ദി ഫ്രീമാൻ

ഒരു സ്വതന്ത്രനെന്ന നിലയിൽ വാഷിംഗ്ടണിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിന്റെ ആഘാതം മനസ്സിലാക്കാൻ, ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിനു ശേഷമുള്ള പുനർനിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിൽ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരോടുള്ള പെരുമാറ്റം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

"പുതിയ" ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ജീവിതം

എബ്രഹാം ലിങ്കന്റെ കൊലപാതകത്തിൽ വ്യസനിച്ച റിപ്പബ്ലിക്കൻ പാർട്ടി, യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങൾ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. മോചിതരായ അടിമകളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ.

ഏറ്റവും നന്നായി ഭരിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെക്കാൾ "പുതിയ യജമാനന്മാരെ" നന്നായി സേവിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്കാണ് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം നൽകിയത്; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാഹചര്യം പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്ന അത്യാഗ്രഹികളായ സൂത്രധാരന്മാരെ മറച്ചുവെച്ച് യോഗ്യതയില്ലാത്ത ആളുകളെ ഫിഗർഹെഡുകളായി സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിർത്തി. തല്ലുകൊണ്ട ദക്ഷിണയായിരുന്നു ഫലം.

അതിന്റെ മോശം പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടതും അതിന്റെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും, രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രാപ്തരായവർ കൂടുതൽ തുല്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചില്ല.സമൂഹം എന്നാൽ മുൻ കോൺഫെഡറേറ്റുകളുടെ ക്ഷേമം നന്നാക്കുന്നതിൽ.

തെക്കൻ നേതാക്കൾ തങ്ങളുടെമേൽ നിർബന്ധിതരായ മാറ്റങ്ങൾക്കെതിരെ പിന്നോട്ട് തള്ളി; കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻ പോലുള്ള പുതുതായി രൂപീകരിച്ച സംഘടനകൾ രാത്രിയിൽ നാട്ടിൻപുറങ്ങളിൽ അലഞ്ഞുനടന്നു, സ്വതന്ത്രരായ മുൻ അടിമകളെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അക്രമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി.

ഇങ്ങനെ, അടിമത്തത്തിനു പകരം വെള്ളക്കാരുടെ ആധിപത്യം വന്നതോടെ തെക്കൻ ഉടൻ തന്നെ ആന്റിബെല്ലം മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വഴുതിവീണു.

അഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ആറിനും ഒമ്പതിനും ഇടയിൽ പ്രായമുള്ളയാളായിരുന്നു ബുക്കർ, അതിനാൽ പുതുതായി വിമോചിതനായ തന്റെ സമൂഹം അനുഭവിച്ച സമ്മിശ്ര സന്തോഷവും ആശയക്കുഴപ്പവും ഓർക്കാൻ തക്ക പ്രായമായിരുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു ആഹ്ലാദകരമായ അനുഭവമായിരുന്നെങ്കിലും, കയ്പേറിയ സത്യം, മുൻ അടിമകൾ വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരും പണമില്ലാത്തവരും സ്വയം പോറ്റാൻ യാതൊരു മാർഗവുമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു എന്നതാണ്. തെക്ക് വഴിയുള്ള ഷെർമന്റെ മാർച്ചിന് ശേഷം "നാൽപത് ഏക്കറും ഒരു കോവർകഴുതയും" എന്ന് ആദ്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്തിരുന്നെങ്കിലും, ഭൂമി ഉടൻ തന്നെ വെള്ളക്കാരുടെ ഉടമസ്ഥർക്ക് തിരികെ നൽകി.

ചില സ്വതന്ത്രർക്ക് സർക്കാർ തലവന്മാരായി "ജോലികൾ" കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു, തെക്കൻ പ്രദേശത്തിന്റെ പുനർസംയോജനത്തിൽ നിന്ന് സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ നിഷ്കളങ്കരായ വടക്കൻ ജനതയുടെ കുതന്ത്രം മറയ്ക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഏറ്റവും മോശമായത്, മറ്റ് പലർക്കും തങ്ങളെ ആദ്യം അടിമകളാക്കിയ തോട്ടങ്ങളിൽ ജോലി കണ്ടെത്തുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ലായിരുന്നു.

"ഷെയർക്രോപ്പിംഗ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സംവിധാനം, വലിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ കൃഷി ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പാവപ്പെട്ട വെള്ളക്കാരെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഈ കാലയളവിൽ ഇത് സാധാരണമായി. പണമോ സമ്പാദിക്കാനുള്ള കഴിവോ ഇല്ലാതെസ്വതന്ത്രർക്ക് ഭൂമി വാങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; പകരം, അവർ അത് വെള്ളക്കാരുടെ ഉടമസ്ഥരിൽ നിന്ന് വാടകയ്‌ക്കെടുത്തു, അവരുടെ കൃഷി ചെയ്ത വിളയുടെ ഒരു ഭാഗം നൽകി.

ഉപകരണങ്ങളുടെയും മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളുടെയും ഉപയോഗത്തിന് പണം ഈടാക്കുന്ന ഉടമകളാണ് തൊഴിൽ നിബന്ധനകൾ നിശ്ചയിച്ചത്. ഭൂവുടമകൾക്ക് നൽകിയ വിഹിതം കാർഷിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായിരുന്നു, നിലവിലെ വിളവെടുപ്പ് മോശമായാൽ വരാനിരിക്കുന്ന വിളവെടുപ്പിനെതിരെ കടം വാങ്ങാൻ പലപ്പോഴും കൃഷിക്കാരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഇതുമൂലം, സ്വതന്ത്രരായ നിരവധി സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും ഉപജീവനമാർഗമായ കൃഷിരീതിയിൽ സ്വയം പൂട്ടിയിടുകയും, വർധിച്ചുവരുന്ന കടംകൊണ്ട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ കെട്ടിക്കിടക്കുകയും ചെയ്തു. ചിലർ തങ്ങളുടെ കാലുകൾ കൊണ്ട് "വോട്ട്" ചെയ്യാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു, മറ്റ് മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും അഭിവൃദ്ധി സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷയിൽ അധ്വാനിക്കുകയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതായിരുന്നു - മുൻ അടിമകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങൾ ചങ്ങലയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ തന്നെ നട്ടെല്ല് തകർക്കുന്ന ശാരീരിക അദ്ധ്വാനം ചെയ്യുന്നതായി കണ്ടെത്തി, അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ വളരെ കുറച്ച് സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയുണ്ടായി.

ബുക്കർ ദ സ്റ്റുഡന്റ്

പുതുതായി വിമോചിതരായ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ ദീർഘകാലം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി കൊതിച്ചു. അടിമത്തത്തിൽ അവർക്ക് മറ്റൊരു വഴിയും നൽകിയിരുന്നില്ല; അടിമകളെ വായിക്കാനും എഴുതാനും പഠിപ്പിക്കുന്നത് നിയമ ചട്ടങ്ങൾ വിലക്കിയിട്ടുണ്ട്, അത് "അവരുടെ മനസ്സിൽ ഒരു അസംതൃപ്തി..." (6), തീർച്ചയായും, ശിക്ഷകൾ പോലും വംശങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - വെള്ളക്കാരായ നിയമലംഘകർക്ക് പിഴ ചുമത്തി, അതേസമയം കറുത്ത പുരുഷന്മാരോ സ്ത്രീകളോ മർദ്ദിക്കപ്പെട്ടു .

മറ്റുള്ള അടിമകളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന അടിമകൾക്കുള്ള ശിക്ഷ വളരെ കഠിനമായിരുന്നു: “ഏതെങ്കിലും അടിമയാണെങ്കിൽ അത്ഇനിമുതൽ മറ്റേതെങ്കിലും അടിമയെ വായിക്കാനോ എഴുതാനോ പഠിപ്പിക്കാനോ പഠിപ്പിക്കാനോ ശ്രമിക്കും, അക്കങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ഒഴികെ, അവനെയോ അവളെയോ സമാധാന നീതിന്യായ ന്യായാധിപന്റെ മുമ്പാകെ കൊണ്ടുപോകാം, അത് ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ, മുപ്പത്തിയൊൻപത് ചാട്ടവാറടികൾ ഏറ്റുവാങ്ങാൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെടും. അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ നഗ്നമായ പുറം” (7).

ഇത്തരത്തിലുള്ള കനത്ത ശിക്ഷ രൂപഭേദം വരുത്തുന്നതോ, പ്രവർത്തനരഹിതമാക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ മോശമായതോ ആയിരുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോൾ ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് - നിരവധി ആളുകൾ അവരുടെ പരിക്കുകളുടെ തീവ്രത കാരണം മരിച്ചു.

വിദ്യാഭ്യാസം തീർച്ചയായും സാധ്യമാണ് എന്ന ആശയം വിമോചനം കൊണ്ടുവന്നിരിക്കാം, എന്നാൽ പുനർനിർമ്മാണ സമയത്ത്, അധ്യാപകരുടെ അഭാവവും സാധനങ്ങളുടെ അഭാവവും മൂലം സ്വതന്ത്രരായ സ്ത്രീകളെയും സ്ത്രീകളെയും വായനയിൽ നിന്നും എഴുത്തിൽ നിന്നും തടഞ്ഞു.

ലളിതമായ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മുൻ അടിമകളിൽ ഭൂരിഭാഗത്തിനും, മുമ്പ് അവരുടെ യജമാനന്മാർക്ക് വേണ്ടി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത ദിവസങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അതേ രീതിയിൽ തന്നെ നിറഞ്ഞിരുന്നു, എന്നാൽ മറ്റൊരു കാരണത്താൽ: അതിജീവനം.

പുതുതായി മോചിതരായവർ അനുഭവിച്ച മാറുന്ന ഭാഗ്യത്തിന് ബുക്കറുടെ കുടുംബവും ഒരു അപവാദമായിരുന്നില്ല. പോസിറ്റീവ് വശം, മുമ്പ് മറ്റൊരു തോട്ടത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഭർത്താവുമായി ഒടുവിൽ ഒത്തുചേരാൻ അവന്റെ അമ്മയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനർത്ഥം അവന്റെ ജന്മസ്ഥലം വിട്ട് - കാൽനടയായി - പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ വെസ്റ്റ് വെർജീനിയ സംസ്ഥാനത്തിലെ മാൽഡൻ എന്ന കുഗ്രാമത്തിലേക്ക്, ഖനനം ജീവിത വേതനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതാണ്.

വളരെ ചെറുപ്പമായിരുന്നെങ്കിലും, ബുക്കർ ഒരു ജോലി കണ്ടെത്തുകയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു