ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਥ੍ਰੈੱਡ: ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ

"ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਮਿਟਾਉਣ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ... ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹੀ ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ - ਰੋਜ਼ਾ ਪਾਰਕਸ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜੂਨੀਅਰ, ਜਾਰਜ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਕਾਰਵਰ, ਮੈਡਮ ਸੀ.ਜੇ. ਵਾਕਰ, ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਦੀ ਇੱਕ ਰੱਟੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ।" (1)

ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਾ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਟ੍ਰੇਵੇਲ ਐਂਡਰਸਨ ਬਲੈਕ ਹਿਸਟਰੀ ਮਹੀਨਾ ਕੈਨਨ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਮਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੈਂਥੀਓਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦਾ.

ਬੁੱਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਭਿੰਨ ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ; ਉਸਦਾ ਮੱਧ-ਆਫ-ਦ-ਰੋਡ ਫਲਸਫਾ - ਜੋ ਅਮਰੀਕੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਡਬਲਯੂ.ਈ.ਬੀ. ਡੂ ਬੋਇਸ.

ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਏ। ਸ਼ੇਅਰਕਰਪਰ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ? ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ, ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ — ਹੁਣ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ — ਅਲਾਬਾਮਾ ਵਿੱਚ।

ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ: ਦ ਸਲੇਵ

ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਬੁੱਕਰ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਗੁਲਾਮ ਸੀ।ਪਰਿਵਾਰ। ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੂਣ ਦੀ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਅਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ।

ਉਹ ਸਕੂਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਮਤਰੇਏ ਪਿਤਾ ਨੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਡੇ-ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬੁਕਰ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਾਖਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ।

ਨਿਰਾਸ਼ ਪਰ ਨਿਡਰ, ਬੁਕਰ ਨੇ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਨੂੰ ਟਿਊਸ਼ਨ ਦੇਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਪੁੱਛਦਾ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਵਿੱਤੀ ਯੋਗਦਾਨ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਲੋੜ ਸੀ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋਇਆ; ਬੁਕਰ ਸਵੇਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਖਾਨ 'ਤੇ ਬਿਤਾਉਂਦਾ, ਸਕੂਲ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੋ ਹੋਰ ਘੰਟੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਸਕੂਲ ਛੱਡਦਾ।

ਪਰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ — ਸਕੂਲ ਜਾਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਏ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁਕਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ।

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨੇ "ਬੁੱਕਰ ਟੈਲੀਆਫੇਰੋ" ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਨਾਮ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਬਣ ਗਿਆ।

ਜਲਦੀ ਹੀ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਇਆ। ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਿਹਨਤੀ, ਉਸਦੀ ਕੰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ। ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਦਿਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਫੁੱਲ-ਟਾਈਮ ਨੌਕਰੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਰੀਰਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਅਨਿਯਮਿਤ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਰਾਤ ਦੇ ਟਿਊਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਉਹ ਲੂਣ ਦੀ ਭੱਠੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕੋਲੇ ਦੀ ਖਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਨੌਕਰ ਬਣਨ ਲਈ ਅਰਜ਼ੀ ਦਿੱਤੀ - ਇੱਕ ਕਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਡੇਢ ਸਾਲ ਤੱਕ ਰੱਖਿਆ।

ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪਿੱਛਾ

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦਾ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਬਿੰਦੂ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ। ਉਸਨੇ ਵਿਓਲਾ ਰਫਨਰ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਮਾਲਡੇਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ।

ਬੁੱਕਰ ਦੀ ਨਵੇਂ ਕੰਮ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ। ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕੋਡ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਪਿਉਰਿਟਨ ਕੰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸਫਾਈ ਅਤੇ ਕਿਫ਼ਾਇਤੀ ਬਾਰੇ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ" ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। (8)

ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਸਥਾਪਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਵਧਦੇ ਨਿੱਘੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਵਿਓਲਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਉਮਰ ਭਰ ਦੇ ਦੋਸਤ ਰਹੇ।

1872 ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਹੈਂਪਟਨ ਨਾਰਮਲ ਐਂਡ ਐਗਰੀਕਲਚਰਲ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਸੀ।ਆਜ਼ਾਦ ਕਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਉਸ ਕੋਲ ਵਰਜੀਨੀਆ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੰਜ ਸੌ ਮੀਲ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ: ਉਹ ਤੁਰਦਾ, ਭੀਖ ਮੰਗਦਾ, ਅਤੇ ਰਿਚਮੰਡ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ ਮਾੜਾ-ਮੋਟਾ ਸੌਂਦਾ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਸਟੀਵਡੋਰ ਬਾਕੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਵਿੱਤ ਦੇਣ ਲਈ।

ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦਰਬਾਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਤੰਬੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਡੌਰਮਿਟਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੇ 1875 ਵਿੱਚ ਆਨਰਸ ਨਾਲ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਕੀਤੀ, ਕਿਤੇ ਸੋਲਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ।

ਅਧਿਆਪਕ

ਆਪਣੀ ਪੇਟੀ ਹੇਠ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਟਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਮਿਲਿਆ। ਮਾਲਡੇਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਉਹ ਉਸ ਸਕੂਲ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ।

ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਬਾਕੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਰਿਹਾ। ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ: ਸਥਾਨਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੇਖੀ।

ਕਿਸੇ ਵਪਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੇਅਰ ਫਸਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਕੜ ਲਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਵਰਜੀਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਵੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ। ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਫਾਈ, ਵਿੱਤੀ ਸਾਖਰਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵਨ ਹੁਨਰ।

ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰੀ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ — ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੰਦਾਂ ਦਾ ਬੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਧੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸਬਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ।

ਇਹਨਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਕਿ ਇੱਕ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿੱਤੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

1880 ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਹੈਮਪਟਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ। ਉਸਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਅਫ਼ਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਟਿਊਸ਼ਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਚਾਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਰਾਤ ​​ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੈਂਪਟਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ 25 ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਾਜ਼ਰ ਸਨ।

ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ

ਹੈਮਪਟਨ ਵਿਖੇ ਉਸਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ.

ਡਬਲਯੂ.ਐਫ. ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਲਾਬਾਮਾ ਸੈਨੇਟਰ ਫੋਸਟਰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੋਣ ਲੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਵੋਟ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਲਈ "ਆਮ" ਜਾਂ ਵੋਕੇਸ਼ਨਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸਹਿਯੋਗ ਨੇ ਹੁਣ ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਲੈਕ ਕਾਲਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।

ਸਕੂਲ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਵਜੋਂਇਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:

"ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਨਖਾਹਾਂ ਲਈ $2,000 ਦੀ ਵਿਨਿਯਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਲੇਵਿਸ ਐਡਮਜ਼, ਥਾਮਸ ਡ੍ਰਾਈਰ, ਅਤੇ ਐਮ.ਬੀ. ਸਵੈਨਸਨ ਨੇ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਮਿਸ਼ਨਰਾਂ ਦੇ ਬੋਰਡ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੋਈ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਰਾਜ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ. ਕੈਂਪਬੈਲ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਡ੍ਰਾਈਰ ਦੀ ਥਾਂ ਕਮਿਸ਼ਨਰ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੈਂਪਬੈਲ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਭਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਵਰਜੀਨੀਆ ਦੇ ਹੈਮਪਟਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਿਆ। (9)

ਹੈਮਪਟਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੇ ਆਗੂ ਸੈਮੂਅਲ ਆਰਮਸਟ੍ਰੌਂਗ ਨੂੰ ਉੱਦਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਵੇਂ ਸਧਾਰਣ ਸਕੂਲ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਲੱਭੇ, ਪਰ ਆਰਮਸਟ੍ਰਾਂਗ ਨੇ ਹੈਮਪਟਨ ਦੇ ਰਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ। ਆਰਮਸਟ੍ਰਾਂਗ ਨੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ।

ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਹਾਰਕ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਾਈਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਅਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਸਕੂਲ ਦੇ ਖੁੱਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਸਕ੍ਰੈਚ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਖਾਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਉਸ ਨੇ ਵਰਜੀਨੀਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਲਾਬਾਮਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਇਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਹੀਂਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਗੁਲਾਮ, ਅਲਾਬਾਮਾ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੇਅਰ ਫਸਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਨਰਾਂ ਦੀ ਵੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਏ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਕੰਮ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਾਈਟ ਅਤੇ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।

ਪਰ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਟਸਕੇਗੀ ਕਸਬੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਸਨੀਕ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਸਨ ਜੋ ਵਪਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਕਲਾਵਾਂ - ਮਾਨਵਤਾ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਵੀਂ-ਮੁਕਤ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ।

ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਾਲੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੇ ਗੋਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।ਸਿਰਫ਼ ਹੱਥੀਂ ਕਿਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ, ਅਲਾਬਾਮਾ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੜ੍ਹਿਆ ਲਿਖਿਆ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਗਰੀਬੀ ਦੇ.

ਵਿੱਤੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਦੇਸੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯੰਤਰਾਂ ਲਈ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੇ ਸਿਰਫ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੀਮਤੀ ਹੈ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ-ਮੁਕਤ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ।

ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ - ਵਿੱਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਵਪਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੋਰਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲੇਗੀ।

ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ

ਸਕੂਲ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੜਿਆ ਹੋਇਆ ਬੂਟਾ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈਮਪਟਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨਚੀ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਕਰਜ਼ਾ ਲਿਆ ਸੀ।

ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਵੇਂ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਦਾਨ ਡਰਾਈਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਫੰਡਰੇਜ਼ਰ ਵਜੋਂ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ: “...ਸਭਿਆਚਾਰ, ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਵਧੀਆ ਫਿਨਿਸ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇਗਾ। (10)

ਸਕੂਲ ਲਈ ਹੋਰ ਫੰਡ ਇਕੱਠਾ ਅਲਾਬਾਮਾ ਅਤੇ ਨਿਊ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਬਕਾ ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਘਰ ਜੋ ਹੁਣ ਆਜ਼ਾਦ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ-ਨਵੇਂ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਸੰਸਥਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ… ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਸਲ ਸੇਵਾ ਦਾ ਸਕੂਲ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣ ਗਿਆ। (11)

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕੈਂਪਸ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਅਸਲ ਇੱਟਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਕੈਂਪਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਬੱਗੀਆਂ ਅਤੇ ਗੱਡੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫਰਨੀਚਰ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਈਨ ਸੂਈਆਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਗੱਦੇ) ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਗ ਬਣਾਇਆ। ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਉਗਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ।

ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ - ਉਸਨੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ।

ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨਸਕੂਲ ਲਈ ਫੰਡਿੰਗ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਾਖ ਪੂਰੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਟਸਕੇਗੀ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿੱਤੀ ਬੋਝ ਘੱਟ ਗਿਆ।

ਰੇਲਰੋਡ ਵਪਾਰੀ ਕੋਲਿਸ ਪੀ. ਹੰਟਿੰਗਟਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੰਜਾਹ ਹਜ਼ਾਰ ਡਾਲਰ ਦੀ ਰਕਮ ਵਿੱਚ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਐਂਡਰਿਊ ਕਾਰਨੇਗੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਡਾਲਰ ਦੀ ਰਕਮ ਵਿੱਚ, ਲਾਗਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਕੂਲ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦਾ।

ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਰ ਯਕੀਨਨ, ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਵਧਿਆ। ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਕਿ 1915 ਵਿਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਪੰਦਰਾਂ ਸੌ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹਾਜ਼ਰ ਸਨ।

ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ

1895 ਤੱਕ, ਦੱਖਣ ਲਿੰਕਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਸੀ - ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਾਰ, ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਐਂਟੀਬੈਲਮ ਪੀਰੀਅਡ ਦੀ "ਸ਼ਾਨ" ਵੱਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਜਿਮ ਕ੍ਰੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਨਤਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰੇਲਗੱਡੀਆਂ ਤੋਂ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਤੱਕ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੂ ਕਲਕਸ ਕਲਾਨਕਾਲੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਨੂੰ ਦਹਿਸ਼ਤਜ਼ਦਾ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਗਰੀਬੀ ਨੇ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੜ ਉਭਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮੁਕਤ" ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ-ਜੁਲਦੀਆਂ ਸਨ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਦੋਵੇਂ ਨੇਤਾ ਦੱਖਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤਣਾਅ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ।

ਤੁਸਕੇਗੀ ਦੇ ਮੁਖੀ ਵਜੋਂ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਦੱਖਣ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਦੁਆਰਾ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਡੋਲ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵ ਦੂਜੇ ਕਾਲੇ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਬਲਯੂ.ਈ.ਬੀ. ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਸਨ। ਡੂ ਬੋਇਸ - ਇੱਕ ਹਾਰਵਰਡ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਜੋ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਨੈਸ਼ਨਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਫਾਰ ਦਿ ਐਡਵਾਂਸਮੈਂਟ ਆਫ ਕਲਰਡ ਪੀਪਲ (NAACP) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਡੂ ਬੋਇਸ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨਵੇਂ-ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੂ ਬੋਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਆਜ਼ਾਦ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧ ਸਨ ਜੋ ਫਿਰ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਜੂਲੇ ਹੇਠ ਫਸ ਗਏ ਸਨ।

ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ1856 ਅਤੇ 1859 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਤੇ ਜਨਮੇ — ਉਹ ਸਾਲ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ 1901 ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਇੱਥੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਜਨਮਦਿਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂਿਆ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੱਕ ਬਿਸਤਰਾ. (2)

ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਕਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕੁਝ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

1860 ਵਿੱਚ - ਅਮਰੀਕੀ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ - ਚਾਰ ਮਿਲੀਅਨ ਲੋਕ ਐਂਟੀਬੈਲਮ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ (3)। ਪੌਦੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਵੱਡੇ ਫਾਰਮਿੰਗ ਕੰਪਲੈਕਸ ਸਨ, ਅਤੇ "ਫੀਲਡ ਹੈਂਡਸ" ਤੋਂ ਤੰਬਾਕੂ, ਕਪਾਹ, ਚਾਵਲ, ਮੱਕੀ, ਜਾਂ ਕਣਕ ਦੀ ਵਾਢੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਹ, ਜਾਂ ਲਾਂਡਰੀ, ਕੋਠੇ, ਸਥਿਰ, ਲੂਮਰੀ, ਅਨਾਜ, ਕੈਰੇਜ਼ ਹਾਊਸ, ਅਤੇ "ਕਾਰੋਬਾਰੀ" ਮਾਲਕ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾ ਕੇ ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੋ।

"ਵੱਡੇ ਘਰ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਘਰ - ਦੱਖਣੀ ਮਹੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਉਪਨਾਮ ਜਿੱਥੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ - ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੇ ਵੱਡੇ ਬਾਗਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ "ਕਸਬੇ" ਬਣਾਏ, ਕੈਬਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਸੰਪਤੀ.

ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਈ ਪੌਦੇ ਸਨ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਸੀ।ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ; ਉਸ ਨੂੰ ਵ੍ਹਾਈਟ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਓਲਾ ਰਫਨਰ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਿਉਰਿਟਨ ਕੰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਉਸਦੇ ਖਾਸ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਉਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੌੜ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ

ਸਤੰਬਰ 1895 ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਕਾਟਨ ਸਟੇਟਸ ਅਤੇ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਐਕਸਪੋਜ਼ੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਇਵੈਂਟ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ-ਦੌੜ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਦਰਸ਼ਕ ਉਸ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹੁਣ "ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਜੋ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਿਆਸੀ ਨਸਲੀ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਧੱਕਾ ਅੰਤਮ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਲੈਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਵੋਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ - ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ - 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। "ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਤੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਖੇਤ ਨੂੰ ਵਾਹੁਣ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਮਾਣ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ।"

ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਹੋ ਉੱਥੇ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਲਟੀਆਂ ਸੁੱਟ ਦਿਓ" ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਹਾਰਕ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।

ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ ਨੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਆਗੂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀਉਸ ਨੂੰ "ਅੰਕਲ ਟੌਮ" ਵਜੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ - ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨੀਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ - ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਨ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਨਸਲੀ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। (ਅਰਥਾਤ ਦੱਖਣ ਦੇ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ)।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਦੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਨਰਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਖੇਤਰ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ, "ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਂਗਲਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਪਸੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੱਥ।" (12)

ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਲੇਸੀ ਬਨਾਮ ਫਰਗੂਸਨ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜੱਜਾਂ ਨੇ "ਵੱਖਰੇ ਪਰ ਬਰਾਬਰ" ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਫਿਰ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਸ ਕੇਸ ਨੇ ਦੱਖਣੀ ਗੋਰੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਨਤੀਜਾ? ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਨੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ।

ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸੰਘੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵੱਖਰਾ19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਟੱਲਤਾ ਬਣ ਗਈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਮੌਕਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਸਖ਼ਤ ਲੋੜ ਸੀ।

ਇਸ ਨਾਲ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲੇ ਸਨ, ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ। ਨਾਮਾਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਫ਼ਤ, ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ।

ਅਗਲੀ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਲਈ, ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਰਹੇਗਾ, ਜੋ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗਾ। .

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਅਤੇ ਨੈਸੈਂਟ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ

ਦੱਖਣ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਿਮ ਕ੍ਰੋ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਦਰਸ਼ ਬਣ ਜਾਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇਵਾਦ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। ਪਰ ਬਲੈਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਹੋਰ ਨੇਤਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਦੱਖਣ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।

W.E.B ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਡੂ ਬੋਇਸ

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਡਬਲਯੂ.ਈ.ਬੀ. ਡੂ ਬੋਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ। 1868 ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ), ਡੂ ਬੋਇਸ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ - ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ।

ਉਹਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਡਾਕਟਰੇਟ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਬਣਿਆ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ 1894 ਵਿੱਚ ਟਸਕੇਗੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਨੌਕਰੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸ ਸਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉੱਤਰੀ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ।

ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਜਰਬਾ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

W.E.B. ਡੂ ਬੋਇਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਸਮਰਥਕ ਸੀ ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਦੋਨੋਂ ਨਸਲੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਏ, ਡੂ ਬੋਇਸ ਨੇ 1909 ਵਿੱਚ ਨੈਸ਼ਨਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਫਾਰ ਦਿ ਐਡਵਾਂਸਮੈਂਟ ਆਫ ਕਲਰਡ ਪੀਪਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ।

ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ

ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਟਸਕੇਗੀ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਉਸਨੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਥਾਨਕ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰਨਗੇ; ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਕਾਲਜ ਨੇ ਅਠੱਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ, ਕਰੀਅਰ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢ ਕੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ1896 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਨਰੇਰੀ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ, 1901 ਵਿੱਚ, ਡਾਰਟਮਾਊਥ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਨਰੇਰੀ ਡਾਕਟਰੇਟ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ।

ਉਸੇ ਸਾਲ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹਾਊਸ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਥੀਓਡੋਰ ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਂਦੇ ਦੇਖਿਆ। ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਵਿਲੀਅਮ ਹਾਵਰਡ ਟਾਫਟ, ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਸਲੀ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲ

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ 1882 ਵਿੱਚ ਫੈਨੀ ਨੌਰਟਨ ਸਮਿਥ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਸਿਰਫ ਵਿਧਵਾ ਹੋਣ ਲਈ ਅਤੇ ਦੋ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਧੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। 1895 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਟਸਕੇਗੀ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਹੋਏ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1889 ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਵਿਧਵਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

1895 ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਕੰਮ, ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਰਹੇ।

ਤੁਸਕੇਗੀ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ।

ਉਸਨੇ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਟਸਕੇਗੀ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟਾਂ ਨੂੰ ਦੱਖਣ ਭਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰੋਲ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਲਿਖਿਆ, ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੇਖ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ।

ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰਗੁਲਾਮੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਿਤਾਬ, 1901 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਯਾਦ ਸਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਟੋਨ.

ਅੱਜ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ, ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ, ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੀ ਇਸ ਟੋਮ ਨੂੰ ਬਲੈਕ ਲਿਟਰੇਚਰ ਕੈਨਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜੋੜ ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੇਰਵੇ ਦਾ ਪੱਧਰ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਘਟਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਮੌਤ

1912 ਵਿੱਚ, ਵੁੱਡਰੋ ਵਿਲਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਡੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ।

ਬੁੱਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਵਾਂਗ, ਵਰਜੀਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਨਵੇਂ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਲਸਨ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਾਂਗਰਸ ਨੇ ਨਸਲੀ ਅੰਤਰ-ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋਰ ਅਪਰਾਧ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਕਾਲੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਛੇਤੀ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੋ ਗਏ।

ਜਦੋਂ ਕਾਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਵਿਲਸਨ ਨੇ ਇੱਕ ਠੰਡਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ - ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਨੇ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਹੋਰ ਕਾਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤਾ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੁਆ ਬੈਠਾ।

1915 ਤੱਕ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਡਿੱਗਦੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ। ਟਸਕੇਗੀ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ, ਉਹਉਸੇ ਸਾਲ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ (13) ਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।

ਉਹ ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਥਾਂ; ਉਹ ਕੂ ਕਲਕਸ ਕਲਾਨ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਬਫੇਲੋ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਗਾ।

ਅੱਜ, ਡੂ ਬੋਇਸ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ - ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਟਸਕੇਗੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਹੈ - ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ - ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਇੱਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚੀ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ - ਡੂ ਬੋਇਸ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਗੱਦਾਰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ।

ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੋਰੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਰੁਖ ਨੂੰ ਬਹੁਤ "ਉੱਚਾ" ਪਾਇਆ। ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਮਿਲੀ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿੱਤਾਮੁਖੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ - "ਦੱਖਣੀ ਜੀਵਨ ਢੰਗ" ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ।

ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਅਤੇ, ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦਾ ਤਜਰਬਾਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੀ। ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ?

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੋਸਟ-ਪਲੇਸੀ ਬਨਾਮ ਫਰਗੂਸਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸਲਵਾਦ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ; ਸਾਬਕਾ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦੂਰੀ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨੇ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਰੋਟੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ

ਬਲੈਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਇੱਕ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਪੂਰੀ ਨਸਲ ਦੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਕੱਲੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅੜੀਅਲ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ।

"ਵੱਡੇ ਪੰਜ" ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਲੇਖਕ ਟ੍ਰੇਵੇਲ ਐਂਡਰਸਨ ਬੋਲਦਾ ਹੈ — ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜੂਨੀਅਰ; ਰੋਜ਼ਾ ਪਾਰਕਸ; ਮੈਡਮ ਸੀਜੇ ਵਾਕਰ; ਜਾਰਜ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਕਾਰਵਰ; ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ - ਸਮਾਜ ਲਈ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵੰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਹਰ ਕਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ, ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਘਾਟ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਬੁਕਰ ਟੈਲੀਆਫੇਰੋ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ - ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂਅਤੇ ਚਿੰਤਕ - ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਵਾਲੇ

1. ਐਂਡਰਸਨ, ਟ੍ਰੇਵੇਲ। "ਬਲੈਕ ਹਿਸਟਰੀ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਬਲੈਕ ਕਵੀਰ ਹਿਸਟਰੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।" ਬਾਹਰ, 1 ਫਰਵਰੀ, 2019। 4 ਫਰਵਰੀ 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। www.out.com

2. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਸਿਗਨੇਟ ਕਲਾਸਿਕਸ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6. ਪੰਨਾ 3.

3. “ਗੁਲਾਮੀ, ਅਫਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੇਕਿੰਗ, ਵਾਲੀਅਮ 1L 1500-1865,” ਨੈਸ਼ਨਲ ਹਿਊਮੈਨਟੀਜ਼ ਸੈਂਟਰ, 2007। 14 ਫਰਵਰੀ 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। //nationalhumanitiescenter.org/pds/maai/enslavement/enslavement.htm><30> 4। "ਇੱਕ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਜਿਸਨੇ ਗੁਲਾਮੀ, ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ, ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ." ਬੁਕਰ ਟੀ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੈਸ਼ਨਲ ਹਿਸਟੋਰਿਕ ਸਾਈਟ, 2019. 4 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤੀ ਗਈ। //www.nps.gov/bowa/a-birthplace-that-experienced-slavery-the-civil-war-and-emancipation.htm

5. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਸਿਗਨੇਟ ਕਲਾਸਿਕਸ, 2010. ISBN:978-0-451-53147-6.

6. "ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਹੈ: ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ।" ਫਰਵਰੀ, 2020। 25 ਫਰਵਰੀ 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। //www.historyisaweapon.com/defcon1/slaveprohibit.html

7। ibid.

8. "ਬੁੱਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ।" ਥੀਓਡੋਰ ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਨੈਸ਼ਨਲ ਹਿਸਟੋਰਿਕ ਸਾਈਟ, ਨਿਊਯਾਰਕ। ਨੈਸ਼ਨਲ ਪਾਰਕ ਸਰਵਿਸ, 25 ਅਪ੍ਰੈਲ, 2012 ਨੂੰ ਅੱਪਡੇਟ ਕੀਤੀ ਗਈ। 4 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤੀ ਗਈ। //www.nps.gov/thri/bookertwashington.htm

9. "ਇਤਿਹਾਸਟਸਕੇਗੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੀ।" ਟਸਕੇਗੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, 2020. 5 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤੀ ਗਈ। //www.tuskegee.edu/about-us/history-and-mission

10. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਬੁਕਰ ਟੀ. ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਸਿਗਨੇਟ ਕਲਾਸਿਕਸ, 2010. ISBN: 978-0-451-53147-6.

11.. Ibid, ਪੰਨਾ 103.

12. “ਅਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ।” ਸਾਈਟਸੀਨ ਲਿਮਿਟੇਡ, 2017। 4 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। http://www.american-historama.org/1881-1913-maturation-era/atlanta-compromise.htm

13. "ਐਟਲਾਂਟਾ ਸਮਝੌਤਾ।" ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ ਬ੍ਰਿਟੈਨਿਕਾ, 2020. 24 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। //www.britannica.com/event/Atlanta-Compromise

14. ਪੇਟਿੰਗਰ, ਤੇਜਵਾਨ। "ਬਾਇਓਗ੍ਰਾਫੀ ਆਫ਼ ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ", ਆਕਸਫੋਰਡ, www.biographyonline.net, 20 ਜੁਲਾਈ 2018। 4 ਫਰਵਰੀ, 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। //www.biographyonline.net/politicians/american/booker-t- washington-biography.html

ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਜੋ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੀ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ। ਗ਼ੁਲਾਮ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੰਬੇ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਟਰ, ਸਾਗ, ਅਤੇ ਮੱਕੀ ਦੇ ਮੀਲ ਵਰਗੇ ਸਟੈਪਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਪਕਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਲਿਖਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾ - ਕੁੱਟਮਾਰ ਅਤੇ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ, ਜਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਕਸਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਅਤੇ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਭਿਆਨਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਮਾਲਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਦੋ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕੇ।

ਗੁਲਾਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਕੋਈ ਵੀ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਵਾਂਗ ਉਸੇ ਬੂਟੇ 'ਤੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਕਿਸੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਭੱਜਣ ਲਈ ਧੱਕਣ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇਹ ਅਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਨਾਹ ਲੈ ਸਕਦੇ ਸਨ - ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਫੜੇ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਅਕਸਰ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਲੇਵਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਅਧੀਨ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਦੱਖਣੀ ਕੈਰੋਲੀਨਾ, ਲੁਈਸਿਆਨਾ ਅਤੇ ਅਲਾਬਾਮਾ ਵਰਗੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਆਮ ਗੱਲ ਸੀ — ਉਹ ਥਾਂਵਾਂ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਰਮ ਖੰਡੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੜਦੀਆਂ ਸਨ।ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਨਸਲੀ ਸਮਾਜਿਕ ਲੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਜਿਸਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਲੱਖਾਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਪਰ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਫਿੰਗਰਪ੍ਰਿੰਟ ਨੂੰ ਜਾਅਲੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਅਮਰੀਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਛੂਹਿਆ ਹੈ।

ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬੁੱਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਇੱਕ ਆਵਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ।

ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ।

ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ: ਗਰੋਇੰਗ ਅੱਪ

ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ "ਟਾਲੀਆਫੇਰੋ" (ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਜਾਂ "ਬੁੱਕਰ" (ਉਸਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਅਨੁਸਾਰ) ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵਰਜੀਨੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਰਨ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਸੀ।

ਕੈਬਿਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੌਂਦਾ ਸੀ ਉਹ ਚੌਦਾਂ ਗੁਣਾ ਸੋਲਾਂ ਫੁੱਟ ਵਰਗਾਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਫਰਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਰਸੋਈ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ (4)।

ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬੁਕਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ।ਗੁਲਾਮੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਜੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੋਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸਨ।

ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ - ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਦੋਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ - "ਮੈਮੀ" ਜਾਂ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੀਆਂ ਕਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਈ ਹੋਰ ਨੌਕਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਖੇਤੀ ਕਰਨ, “ਘਰ ਦੇ ਨੌਕਰ” ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਰਸੋਈਏ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਘੋੜੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

ਹਰੇਕ ਬੀਤਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਗ਼ੁਲਾਮ ਕਾਲੇ ਲੋਕ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਬੰਧ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।

ਬੁੱਕਰ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਕਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੀਵਨ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਾਥੀ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਡਰ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਨੇ ਬੁਕਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ।

ਜਦੋਂ 1861 ਵਿੱਚ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਵੱਖਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਈਆਂ। ਬੁਕਰ ਨੇ ਖੁਦ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵਿਚਕਾਰ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਬੂਟੇ ਦੇ ਹਰ ਗੁਲਾਮ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆਕਿ, ਜਿਹੜੇ ਹੋਰ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਸੀ। (5)

ਫਿਰ ਵੀ, ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ 'ਤੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਪੰਜ ਪੁੱਤਰ ਕਨਫੈਡਰੇਟ ਆਰਮੀ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਹੋਏ ਸਨ। ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਾਗ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮਾਲਕ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਿੱਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣੀਆਂ ਆਸਾਨ ਸਨ, ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਆਦੀ ਸਨ।

ਬੁਕਰ ਟੀ. ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ: ਦਿ ਫ੍ਰੀਮੈਨ

ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

"ਨਵੇਂ" ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ

ਅਬਰਾਹਿਮ ਲਿੰਕਨ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਪਾਰਟੀ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤੇ, ਨਾ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਨਾਲੋਂ.

ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਨਵੇਂ ਮਾਲਕਾਂ" ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਯੋਗ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲਾਲਚੀ ਮਾਸਟਰਮਾਈਂਡਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਵਜੋਂ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦੱਖਣ 'ਚ ਹਾਰ ਗਿਆ।

ਇਸ ਦੇ ਮਾੜੇ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਕਾਇਲ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ।ਸਮਾਜ ਪਰ ਸਾਬਕਾ ਸੰਘ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ 'ਤੇ.

ਦੱਖਣੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਿੱਛੇ ਹਟਿਆ; ਨਵੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੂ ਕਲਕਸ ਕਲਾਨ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਸਨ, ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੱਖਣ ਜਲਦੀ ਹੀ ਐਂਟੀਬੇਲਮ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿਸਕ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ।

ਬੁੱਕਰ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਛੇ ਅਤੇ ਨੌਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ-ਮੁਕਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਿਸ਼ਰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਦਮਈ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਕੌੜੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮ ਅਨਪੜ੍ਹ, ਪੈਸੇਹੀਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰਮਨ ਦੇ ਮਾਰਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਚਾਲੀ ਏਕੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਚਰ" ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜ਼ਮੀਨ, ਜਲਦੀ ਹੀ, ਗੋਰੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਕੁਝ ਅਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਨੌਕਰੀਆਂ" ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ, ਦੱਖਣ ਦੇ ਮੁੜ-ਏਕੀਕਰਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਬੇਈਮਾਨ ਉੱਤਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਗਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮ ਸਨ।

"ਸ਼ੇਅਰਕੌਪਿੰਗ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਗਰੀਬ ਗੋਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂਇਹ, ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗੋਰੇ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲਿਆ, ਆਪਣੀ ਖੇਤੀ ਕੀਤੀ ਫਸਲ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ।

ਲੇਬਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਚਾਰਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹਿੱਸਾ ਖੇਤੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸੀ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਵਾਢੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਮੌਜੂਦਾ ਫਸਲ ਨੇ ਮਾੜਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ।

ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਖੇਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਪਾਇਆ, ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਗਏ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ "ਵੋਟ" ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ।

ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਸੀ - ਪੁਰਾਣੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹੀ ਕਮਰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿੱਤੀ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਬੁੱਕਰ ਦ ਸਟੂਡੈਂਟ

ਨਵੇਂ ਮੁਕਤ ਹੋਏ ਕਾਲੇ ਲੋਕ ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਤਰਸ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗੁਲਾਮੀ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਡਰ ਕਾਰਨ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ..." (6), ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਨ - ਗੋਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਲੇ ਮਰਦਾਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। .

ਦੂਜੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਸੀ: “ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਲਿਖਣਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ 39 ਕੋੜਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਸਦੀ ਨੰਗੀ ਪਿੱਠ” (7)।

ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ, ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਰੀ ਸਜ਼ਾ ਵਿਗਾੜਨ, ਅਯੋਗ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਸੀ — ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਮਰ ਗਏ ਸਨ।

ਮੁਕਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਪਰ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸਾਧਾਰਨ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਪੁਰਾਣੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ, ਉਹ ਦਿਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ: ਬਚਾਅ।

ਬੁੱਕਰ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਨਵੇਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਬਦਲਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ 'ਤੇ, ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪੌਦੇ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ - ਪੈਦਲ - ਪੱਛਮੀ ਵਰਜੀਨੀਆ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਾਲਡੇਨ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਾ, ਜਿੱਥੇ ਮਾਈਨਿੰਗ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਜਵਾਨ, ਬੁਕਰ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨੌਕਰੀ ਲੱਭੇਗਾ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ