ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں متنوع موضوعات: بکر ٹی واشنگٹن کی زندگی

"اس کے بعد کی دہائیوں میں جو نتیجہ نکلا ہے وہ سفید فام لوگوں اور ان کے اداروں کے لیے ایک موقع ہے کہ وہ اس ملک کی تعمیر میں سیاہ فام لوگوں کے کردار کو ہمیشہ کے لیے مٹانے کا ازالہ کریں... ہمیں کیا دیا گیا ہے تاہم، انہی پانچ لوگوں کا ایک اعترافی اعتراف ہے — روزا پارکس، مارٹن لوتھر کنگ، جونیئر، جارج واشنگٹن کارور، میڈم سی جے واکر، اور میلکم ایکس۔ (1)

مذکورہ بالا اقتباس میں، مصنف ٹریویل اینڈرسن نے بلیک ہسٹری منتھ کینن میں عجیب و غریب آوازوں کو شامل کرنے کی دلیل دی ہے، لیکن اس کا تبصرہ اسی طرح پھیلا ہوا ہے جسے توسیعی پینتیہون سمجھا جا سکتا ہے۔ امریکی تاریخ میں سیاہ فام رہنما۔

بکر T. واشنگٹن کی زندگی ایک اہم معاملہ ہے۔

19ویں صدی کا ایک آدمی، واشنگٹن مفکرین کے ایک متنوع گروپ کا حصہ تھا۔ اس کا سڑک کا درمیانی فلسفہ - جس نے امریکی تعمیر نو کے دور کے بعد زور پکڑا تھا - کو بڑی حد تک ڈبلیو ای بی جیسے ترقی پسندوں کے اعتقادات کے ذریعہ تبدیل کیا گیا ہے۔ ڈو بوئس۔

لیکن مؤخر الذکر شمال میں پلا بڑھا۔ شیئرکرپر ساؤتھ میں واشنگٹن کی زندگی کے تجربات نے اسے مختلف اعتقادات اور اعمال کی طرف راغب کیا۔ امریکہ کو اس کی میراث؟ الاباما میں تربیت یافتہ اساتذہ کی نسلیں، پیشہ ورانہ تربیت کی ترقی، اور Tuskegee انسٹی ٹیوٹ — جو اب یونیورسٹی ہے۔

بکر ٹی واشنگٹن: دی سلیو

یہ عام طور پر قبول کیا جاتا ہے کہ غلام "بکر" کے نام سے جانا جاتا تھا۔خاندان اس نے سب سے پہلے نمک کی کان میں مزدوری کی، ایک آزاد کی حیثیت سے اس سے بھی زیادہ محنت کی جو اس کے پاس غلام کی طرح تھی۔

وہ اسکول جانا چاہتا تھا اور پڑھنا لکھنا سیکھنا چاہتا تھا، لیکن اس کے سوتیلے والد نے یہ بات نہیں سمجھی، اور اس لیے اسے ایسا کرنے سے روک دیا۔ اور یہاں تک کہ جب سیاہ فام بچوں کے لیے پہلا ڈے اسکول قائم کیا گیا، بکر کی ملازمت نے اسے داخلہ لینے سے روک دیا۔

مایوس لیکن بے خوف، بکر نے پڑھنے اور لکھنے میں رات کے وقت ٹیوشن کا انتظام کیا۔ وہ اپنے خاندان سے روزانہ کی کلاسوں میں شرکت کے استحقاق کے لیے پوچھتا رہا، یہ جانتے ہوئے کہ اس کے مالی تعاون کی فوری ضرورت ہے۔

بالآخر، ایک معاہدہ طے پا گیا۔ بکر صبح کان میں گزارتا، اسکول جاتا، اور پھر دو گھنٹے مزید کام پر واپس جانے کے لیے اسکول چھوڑ دیتا۔

لیکن ایک مسئلہ تھا — اسکول جانے کے لیے، اسے آخری نام کی ضرورت تھی۔

بہت سے آزاد شدہ غلاموں کی طرح، بکر چاہتا تھا کہ یہ ایک آزاد اور ایک امریکی کے طور پر اس کی حیثیت کو ظاہر کرے۔ اس طرح، اس نے اپنے آپ کو پہلے امریکی صدر کے آخری نام سے منسوب کیا۔

اور جب تھوڑی دیر بعد اس کی والدہ کے ساتھ بات چیت ہوئی تو اس نے "بکر تالیا فیرو" کے پہلے نام کی نقاب کشائی کی تو اس نے مختلف ناموں کو ایک ساتھ جوڑ دیا۔ اس طرح سے، بکر ٹی. واشنگٹن بن گیا۔

جلد ہی، اس نے خود کو اپنی شخصیت کے دو پہلوؤں کے درمیان پھنسایا۔ فطرت کے لحاظ سے ایک محنتی، اس کے کام کی اخلاقیات نے جلد ہی اس کا حصہ بننے میں ترجمہ کیا۔خاندان کی مالی مدد کا بڑا حصہ۔ اور ایک ہی وقت میں، اس کی ڈے اسکول جانے کی صلاحیت کو بنیادی طور پر دو کل وقتی ملازمتوں میں کام کرنے کی سراسر جسمانی دشواری سے سمجھوتہ کیا گیا تھا۔

اس طرح اسکول میں اس کی حاضری بے قاعدہ ہوگئی، اور وہ جلد ہی رات کے ٹیوشن میں واپس چلا گیا۔ وہ نمک کی بھٹی میں کام کرنے سے کوئلے کی کان میں بھی چلا گیا، لیکن انتہائی جسمانی مشقت کو سخت ناپسند کرتا تھا، اور اس لیے بالآخر گھر کا نوکر بننے کے لیے درخواست دی - ایک پیشہ جسے اس نے ڈیڑھ سال تک برقرار رکھا۔

تعلیم کا حصول

واشنگٹن کا سروس میں جانا اس کی زندگی کا ایک اہم نقطہ ثابت ہوا۔ اس نے مالڈن کمیونٹی کے ایک سرکردہ شہری کی بیوی وائلا رفنر کے نام سے ایک خاتون کے لیے کام کیا۔

اس کے بدلے میں، واشنگٹن نے قائم شدہ کمیونٹی کے اندر کام کرنے کے لیے آزاد افراد کی ضرورت پر اپنا یقین پیدا کرنا شروع کیا۔ خاندان کے ساتھ اس کے بڑھتے ہوئے گرمجوشی کے تعلقات کا مطلب یہ تھا کہ وائلا نے اسے دن میں کچھ وقت مطالعہ کرنے کی اجازت دی۔ اور یہ بھی کہ دونوں زندگی بھر کے دوست رہے۔

1872 میں، واشنگٹن نے ہیمپٹن نارمل اینڈ ایگریکلچرل انسٹی ٹیوٹ میں جانے کا فیصلہ کیا، جو کہ ایک اسکول تھا۔آزاد سیاہ فام مردوں کو تعلیم دینے کے لیے قائم کیا گیا۔

اس کے پاس ضروری پانچ سو میل کا سفر کرکے ورجینیا واپس جانے کے لیے پیسے کی کمی تھی، لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑا: وہ پیدل چلتا رہا، سواریوں کی بھیک مانگتا رہا، اور رچمنڈ پہنچنے تک کھردرا سوتا رہا، اور وہاں اس نے بطور کام شروع کیا۔ stevedore باقی سفر کی مالی اعانت کے لیے۔

اسکول پہنچنے کے بعد، اس نے اپنی تعلیم کی ادائیگی کے لیے ایک چوکیدار کے طور پر کام کیا، بعض اوقات وہ خیمے میں رہتے تھے جب ہاسٹل کی جگہ دستیاب نہیں تھی۔ اس نے 1875 میں اعزاز کے ساتھ گریجویشن کیا، سولہ اور انیس سال کی عمر کے درمیان۔

دی ٹیچر

اپنی بیلٹ کے نیچے ایک عملی تعلیم کے ساتھ، واشنگٹن کو واپس آنے سے پہلے چند ماہ کے لیے ایک ہوٹل میں کام ملا۔ مالڈن میں اپنے خاندان کے پاس، اور وہاں، وہ اس اسکول کا استاد بن گیا جس میں اس نے مختصر طور پر شرکت کی تھی۔

وہ کمیونٹی میں دوسروں کی خوش قسمتی کے بعد، تعمیر نو کی باقی مدت تک رہا۔ اس کے بعد کے بہت سے عقائد اس کے ابتدائی تدریسی تجربے سے جڑے ہوئے تھے: مقامی خاندانوں کے ساتھ کام کرتے ہوئے، اس نے بہت سے سابق غلاموں اور ان کے بچوں کی معاشی طور پر خود مختار ہونے میں ناکامی کو دیکھا۔

تجارت کی کمی کی وجہ سے، خاندان قرضوں میں ڈوب گئے، اور اس نے انہیں یقینی طور پر حصص کی فصل کے نظام کی طرح بیڑیاں ڈال دیں جیسا کہ اس کے خاندان نے ورجینیا میں پیچھے چھوڑ دیا تھا۔

اسی وقت، واشنگٹن نے بھی دیکھا۔ لوگوں کی بڑی تعداد جو بنیادی صفائی، مالی خواندگی، اور بہت سے علم کے بغیر چلے گئے۔دیگر ضروری زندگی کی مہارتیں.

جواب میں، اس نے عملی کامیابیوں اور کام کے بارے میں علم کی ترقی پر زور دیا - اپنے آپ کو پڑھنے کے علاوہ دانتوں کا برش استعمال کرنے اور کپڑے دھونے کے بارے میں سبق دیتے ہوئے پایا۔

ان تجربات نے اسے اس یقین میں لایا کہ افریقی نژاد امریکی کی طرف سے حاصل کی جانے والی کوئی بھی تعلیم عملی ہونے کی ضرورت ہے، اور یہ کہ مالی تحفظ پہلا اور اہم مقصد ہونا چاہیے۔

1880 میں، واشنگٹن ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ میں واپس آئے۔ اسے اصل میں مقامی امریکیوں کو پڑھانے کے لیے رکھا گیا تھا، لیکن وہ افریقی-امریکی کمیونٹی تک بھی پہنچ گیا، شام کو ٹیوشن دیتا تھا۔

چار طلباء کے ساتھ شروع ہونے والا، نائٹ پروگرام ہیمپٹن پروگرام کا ایک باضابطہ حصہ بن گیا جب یہ بڑھ کر بارہ اور پھر پچیس طلباء تک پہنچ گیا۔ صدی کے اختتام تک، وہاں تین سو سے زیادہ لوگ موجود تھے۔

ٹسکیجی انسٹی ٹیوٹ

ہیمپٹن میں ان کی تقرری کے ایک سال بعد، واشنگٹن صحیح وقت پر صحیح شخص ثابت ہوا اور صحیح جگہ

W.F. کے نام سے ایک الاباما سینیٹر فوسٹر دوبارہ انتخابات میں حصہ لے رہے تھے، اور امید کرتے تھے کہ وہ سیاہ فام شہریوں کا ووٹ حاصل کر سکیں گے۔ ایسا کرنے کے لیے، اس نے افریقی نژاد امریکیوں کے لیے ایک "نارمل" یا پیشہ ورانہ اسکول کی ترقی کے لیے قانون سازی کی۔ اس تعاون نے اس کی بنیاد رکھی جو اب ہسٹورک بلیک کالج آف ٹسکیجی انسٹی ٹیوٹ ہے۔

اسکول کی ویب سائٹ کے طور پراسے بتاتا ہے:

"اساتذہ کی تنخواہوں کے لیے $2,000 کی تخصیص، قانون سازی کے ذریعے اختیار کی گئی تھی۔ لیوس ایڈمز، تھامس ڈرائر، اور ایم بی سوانسن نے اسکول کو منظم کرنے کے لیے کمشنرز کا بورڈ تشکیل دیا۔ نہ کوئی زمین تھی، نہ عمارت تھی، نہ اساتذہ تھے صرف ریاستی قانون سازی اسکول کو اختیار دیتی تھی۔ جارج ڈبلیو کیمبل نے بعد میں ڈرائر کی جگہ بطور کمشنر تعینات کیا۔ اور یہ کیمبل ہی تھا، اپنے بھتیجے کے ذریعے، جس نے ورجینیا کے ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ کو ایک استاد کی تلاش میں پیغام بھیجا تھا۔ (9)

ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ کے رہنما سیموئیل آرمسٹرانگ کو اس منصوبے کو شروع کرنے کے لیے کسی کو تلاش کرنے کا کام سونپا گیا تھا۔ یہ اصل میں تجویز کیا گیا تھا کہ وہ نئے نارمل اسکول کی قیادت کے لیے ایک سفید فام استاد تلاش کریں، لیکن آرمسٹرانگ نے ہیمپٹن کے نائٹ پروگرام کی ترقی کو دیکھا تھا اور اس کا خیال مختلف تھا۔ آرمسٹرانگ نے واشنگٹن سے چیلنج کا مقابلہ کرنے کو کہا، اور واشنگٹن نے اتفاق کیا۔

خواب کی منظوری دے دی گئی تھی، لیکن اس میں ابھی بھی کچھ اہم عملی تفصیلات کی کمی تھی۔ وہاں کوئی سائٹ نہیں تھی، کوئی معلم نہیں تھا، طلباء کے لیے کوئی اشتہار نہیں تھا - ان سب کو لاگو کرنے کی ضرورت تھی۔

اسکول کے کھلنے کی تاثیر کو یقینی بنانے کے لیے، واشنگٹن نے شروع سے ہی، مستقبل کے طلبا کی ضروریات کے لیے مخصوص پروگرام تیار کرنے کی کوشش کی۔

اس نے ورجینیا چھوڑا اور الاباما کا سفر کیا، خود کو ریاست کی ثقافت میں جکڑ لیا اور ان حالات کو نوٹ کیا جن میں اس کے بہت سے سیاہ فام شہری رہتے تھے۔

اگرچہ نہیں۔لمبے عرصے تک غلام، الاباما میں آزاد ہونے والوں کی اکثریت انتہائی غربت میں زندگی گزار رہی تھی، کیونکہ حصص کی فصل کا نظام خاندانوں کو زمین سے منسلک رکھتا تھا اور مسلسل قرضوں میں تھا۔ واشنگٹن میں، لوگوں کو قانونی طور پر غلامی سے آزاد کر دیا گیا تھا لیکن اس نے ان کے مصائب کو کم کرنے کے لیے کچھ نہیں کیا۔

ان کے پاس اس صورت حال کو قبول کرنے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں تھا جو ان کے غلاموں کی سابقہ ​​حیثیت سے صرف نام کے لحاظ سے مختلف تھی۔

واشنگٹن کا مشن اب بہت بڑا ہو گیا ہے، اور، کام کے سائز کے مطابق، اس نے عمارت کی تعمیر کے لیے ایک جگہ اور ادائیگی کا طریقہ تلاش کرنا شروع کیا۔

لیکن واشنگٹن کے نقطہ نظر کی عملیت پسندی اور منطق کے باوجود، ٹسکیجی قصبے کے بہت سے باشندے اس کے بجائے ایک ایسے اسکول کے حق میں تھے جو تجارت نہیں بلکہ لبرل آرٹس سکھاتا تھا - ہیومینٹیز پر مرکوز مطالعہ کے شعبوں کو ایک خواب جس کا تعاقب امیر اور شریف لوگوں نے کیا۔

بہت سے سیاہ فاموں نے محسوس کیا کہ ان کی مساوات اور آزادی کا مظاہرہ کرنے کے لیے، نئی آزاد آبادی کے درمیان فنون اور انسانیت پر توجہ مرکوز کرنے والی تعلیم کو فروغ دینا ضروری ہے۔

اس طرح کا علم حاصل کرنا یہ ثابت کرے گا کہ سیاہ فاموں نے بھی اسی طرح کام کیا جیسا کہ سفید فاموں نے کیا، اور یہ کہ سیاہ فام بہت سے لوگوں میں معاشرے کی خدمت کر سکتے ہیں۔صرف دستی مشقت فراہم کرنے سے زیادہ طریقے۔

واشنگٹن نے نوٹ کیا کہ، الاباما کے مردوں اور عورتوں کے ساتھ بات چیت میں، بہت سے لوگوں کو تعلیم کی طاقت کا بہت کم اندازہ تھا اور یہ کہ خواندہ ہونا انہیں باہر لا سکتا ہے۔ غربت کی.

بات چیت نے صرف واشنگٹن کے اس یقین کو تقویت بخشی کہ لبرل آرٹس میں تعلیم، اگرچہ قیمتی ہے، ریاستہائے متحدہ میں نئے آزاد ہونے والے سیاہ فاموں کے لیے کچھ نہیں کرے گی۔

اس کے بجائے، انہیں ایک پیشہ ورانہ تعلیم کی ضرورت تھی - مالی خواندگی میں مخصوص تجارتوں اور کورسز میں مہارت حاصل کرنے سے وہ معاشی تحفظ پیدا کر سکیں گے، اس طرح وہ امریکی معاشرے میں بلند اور آزاد کھڑے ہو سکیں گے۔

ٹسکیجی انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد

اسکول کی جگہ کے لیے ایک جلے ہوئے پودے کا پتہ چلا، اور واشنگٹن نے زمین کی ادائیگی کے لیے ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ کے خزانچی سے ذاتی قرض لیا۔

ایک کمیونٹی کے طور پر، نئے داخل ہونے والے طلباء اور ان کے اساتذہ نے عطیہ کی مہم کا انعقاد کیا اور عشائیہ کو بطور فنڈ ریزرز پیش کیا۔ واشنگٹن نے اسے طلباء کو مشغول کرنے اور خود کفالت کی ایک شکل کے طور پر دیکھا: "...تہذیب، خود مدد اور خود انحصاری کی تعلیم میں، طلباء کے ذریعہ عمارتوں کی تعمیرآرام کی کمی یا ٹھیک ختم ہونے کی تلافی خود ہی کریں گے۔ (10)

اسکول کے لیے مزید فنڈ اکٹھا کرنے کا کام مقامی طور پر الاباما اور نیو انگلینڈ دونوں میں کیا گیا تھا، جو کہ اب آزاد ہونے والے سیاہ فاموں کے معیار زندگی کو بلند کرنے میں مدد کرنے کے لیے بے چین سابقہ ​​خاتمے کے لیے بہت سے لوگوں کا گھر ہے۔

واشنگٹن اور اس کے ساتھیوں نے بھی اپنے طلباء اور علاقے میں رہنے والے سفید فام لوگوں کے لیے نئے نام والے ٹسکیجی انسٹی ٹیوٹ کی افادیت کو ظاہر کرنے کی کوشش کی۔

واشنگٹن نے بعد میں نوٹ کیا کہ "جس تناسب سے ہم نے سفید فام لوگوں کو یہ احساس دلایا کہ ادارہ کمیونٹی کی زندگی کا ایک حصہ ہے... اور یہ کہ ہم تمام لوگوں کی حقیقی خدمت کا اسکول بنانا چاہتے ہیں، سکول کے بارے میں ان کا رویہ سازگار ہو گیا۔ (11)

اس طرح کام کرتے ہوئے، واشنگٹن نے نہ صرف انسٹی ٹیوٹ کی تعمیر کی بلکہ اس نے طلباء کو اپنی روزمرہ کی ضروریات کا خیال رکھنے کا طریقہ سکھایا۔

اس سب کے دوران، واشنگٹناسکول کے لیے مالی اعانت کو یقینی بنانے کی کوشش میں پورے شمال میں شہروں کی تشہیر کی۔ اور جیسے جیسے پورے امریکہ میں اس کی شہرت بڑھتی گئی، ٹسکیجی نے معروف مخیر حضرات کی توجہ اپنی طرف مبذول کرنا شروع کر دی، جس سے اس پر مالی بوجھ کم ہوا۔

ریل روڈ بیرن کولس پی ہنٹنگٹن کی طرف سے ایک تحفہ، اپنی موت سے کچھ دیر پہلے، پچاس ہزار ڈالر کی رقم میں، اس کے بعد اینڈریو کارنیگی کی طرف سے ایک تحفہ، بیس ہزار ڈالر کی رقم میں، لاگت کو پورا کرنے کے لیے۔ اسکول کی لائبریری کی.

آہستہ آہستہ لیکن یقینی طور پر، اسکول اور اس کے پروگراموں نے ترقی اور ترقی کی۔ اتنا زیادہ کہ 1915 میں واشنگٹن کی موت کے وقت سکول میں پندرہ سو طلباء موجود تھے۔

بکر ٹی واشنگٹن نے شہری حقوق کی بحث میں حصہ لیا

1895 تک، جنوب لنکن اور بعد میں تعمیر نو کے ماہرین کے تجویز کردہ نظریات سے مکمل طور پر پیچھے ہٹ گیا تھا - بڑے پیمانے پر اس سماجی نظم کو دوبارہ قائم کرنا جو جنوب میں موجود تھا۔ جنگ سے پہلے، صرف اس بار، غلامی کی غیر موجودگی میں، انہیں کنٹرول کے دوسرے ذرائع پر انحصار کرنا پڑا۔

انٹیبیلم دور کے "شان" میں زیادہ سے زیادہ واپس آنے کی کوشش میں، جم کرو قوانین کمیونٹی کے بعد کمیونٹی میں منظور کیے گئے، جس سے مختلف علاقوں میں سیاہ فام لوگوں کو معاشرے کے باقی حصوں سے الگ کرنے کو قانونی بنایا گیا۔ عوامی سہولیات جیسے پارکوں اور ٹرینوں سے لے کر اسکولوں اور نجی کاروباروں تک۔

اس کے علاوہ، Ku Klux Klanسیاہ فام محلوں کو دہشت زدہ کر دیا، کیونکہ مسلسل غربت نے سفید فام بالادستی کے نظریات کے دوبارہ ابھرنے کے خلاف مزاحمت کرنا مشکل بنا دیا۔ تکنیکی طور پر "آزاد" ہونے کے دوران، زیادہ تر سیاہ فام شہریوں کی زندگیاں درحقیقت غلامی کے تحت برداشت کیے جانے والے حالات سے بہت ملتی جلتی تھیں۔

اس وقت کے سیاہ فام اور سفید فام دونوں رہنما جنوب کے اندر تناؤ کے بارے میں فکر مند ہو گئے تھے، اور اس مسئلے سے بہترین طریقے سے نمٹنے کے طریقے پر بات چیت کی گئی۔

Tuskegee کے سربراہ کے طور پر، واشنگٹن کے خیالات کی قدر کی گئی؛ جنوب کے ایک آدمی کے طور پر، وہ پیشہ ورانہ تعلیم اور محنت کے ذریعے معاشی ترقی پر اپنی توجہ مرکوز کرنے پر اٹل تھا۔

یہاں یہ بات قابل غور ہے کہ واشنگٹن کی زندگی کے اس وقت تک کے تجربات دوسرے سیاہ فام کارکنوں جیسے W.E.B. سے بہت مختلف تھے۔ Du Bois — ہارورڈ کا ایک گریجویٹ جو ایک مربوط کمیونٹی میں پروان چڑھا ہے اور جس نے نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل (NAACP) کو تلاش کیا، جو ملک کے سب سے نمایاں شہری حقوق کے گروپوں میں سے ایک ہے۔

شمالی میں ڈو بوئس کے پروان چڑھنے کے تجربے نے اسے ایک بہت ہی مختلف نقطہ نظر کے ساتھ چھوڑ دیا کہ نئے آزاد ہونے والے غلاموں کی بہترین مدد کیسے کی جائے، جس نے سیاہ فاموں کو لبرل آرٹس اور ہیومینٹیز کی تعلیم دینے پر توجہ مرکوز کی۔

واشنگٹن، ڈو بوئس کے برعکس، نہ صرف غلامی کا ذاتی تجربہ رکھتا تھا، بلکہ دوسرے آزاد شدہ غلاموں کے ساتھ بھی تعلقات رکھتا تھا جو پھر غربت اور ناخواندگی کے دو جوئے تلے دب گئے۔

اس نے دیکھا تھا۔1856 اور 1859 کے درمیان کہیں پیدا ہوئے — وہ سال جو اس نے اپنی 1901 کی یادداشتوں میں نقل کیے ہیں، غلامی سے اوپر۔ یہاں، وہ اپنی صحیح سالگرہ کے بارے میں نہ جاننے کے ساتھ ساتھ یہ ذکر کرتے ہوئے کہتا ہے، "مجھے یاد نہیں ہے کہ میں سویا تھا۔ اس وقت تک بستر جب تک ہمارے خاندان کو آزادی کے اعلان کے ذریعہ آزاد قرار نہیں دیا گیا۔ (2)

بکر کی ابتدائی زندگی کو بطور غلام واضح طور پر بیان کرنے کے لیے ناکافی معلومات ہیں، لیکن ہم عام طور پر شجرکاری کی زندگی کے بارے میں جو کچھ جانا جاتا ہے اس کی روشنی میں چند حقائق پر غور کر سکتے ہیں۔

1860 میں - امریکی خانہ جنگی کے آغاز سے ٹھیک پہلے - چار ملین لوگ انٹیبیلم ساؤتھ میں غلام افریقی امریکیوں کے طور پر رہتے تھے (3)۔ باغات نسبتاً بڑے کاشتکاری کے احاطے تھے، اور تمباکو، کپاس، چاول، مکئی یا گندم کی کٹائی کا کام کرنے والے "کھیتوں کے ہاتھ" سے توقع کی جاتی تھی۔

یہ، یا اس بات کو یقینی بنا کر پودے لگانے کے ادارے کو برقرار رکھنے میں مدد کریں کہ لانڈری، گودام، مستحکم، لومیری، گرانری، کیریج ہاؤس، اور "کاروبار" کے مالک کی زندگی کا ہر دوسرا پہلو آسانی سے چل رہا ہے۔

"بڑے گھر" سے دور گھر - جنوبی حویلیوں کو دیا جانے والا عرفی نام جہاں غلام آقا اپنے خاندانوں کے ساتھ رہتے تھے - غلاموں نے بڑے باغات پر اپنے چھوٹے چھوٹے "قصبے" بنائے، کیبنوں میں بڑے گروہوں میں رہتے تھے۔ جائیداد

اور ان علاقوں میں جہاں ایک دوسرے کے قریب کئی باغات تھے، غلاموں کا کبھی کبھی رابطہ ہوتا تھا، جس سے ایک چھوٹا سا اور بکھرا ہوا بنانے میں مدد ملتی تھی۔اس کے ساتھیوں کو حکومتی شخصیت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، بنیادی طور پر ناکامی کے لیے قائم کیا گیا تھا جبکہ دوسروں نے اسے امیر بنایا تھا۔ اس نے سفید فام کمیونٹی کے رہنماؤں جیسے وائلا رفنر کے ساتھ اپنی شمولیت سے فائدہ اٹھایا تھا، جنہوں نے پیوریٹن کام کی اخلاقیات کو فروغ دیا تھا۔

اپنے مخصوص تجربات کی وجہ سے، وہ اس بات پر قائل تھے کہ معاشی تحفظ، لبرل تعلیم نہیں، ایک ایسی دوڑ کو اٹھانے کے لیے ضروری ہے جسے اس کی حکومت نے بنیادی طور پر ترک کر دیا تھا۔

اٹلانٹا سمجھوتہ

ستمبر 1895 میں، واشنگٹن نے کاٹن اسٹیٹس اینڈ انٹرنیشنل ایکسپوزیشن میں خطاب کیا، ایک ایسا پروگرام جس نے اسے مخلوط نسل سے خطاب کرنے والے پہلے افریقی نژاد امریکی ہونے کا اعزاز حاصل کیا۔ سامعین ان کے ریمارکس کو اب "اٹلانٹا کمپرومائز" کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک عنوان جو اقتصادی سلامتی کو اولین ترجیح دینے پر واشنگٹن کے یقین پر زور دیتا ہے۔

اٹلانٹا سمجھوتے میں، واشنگٹن نے دلیل دی کہ سیاسی نسلی مساوات کے لیے دباؤ حتمی پیشرفت میں رکاوٹ ہے۔ انہوں نے کہا کہ سیاہ فام برادری کو ووٹ کے حق کے برخلاف قانونی طریقہ کار اور تعلیم پر توجہ دینے کی ضرورت ہے - بنیادی اور پیشہ ورانہ۔ "کوئی نسل اس وقت تک ترقی نہیں کر سکتی جب تک اسے یہ معلوم نہ ہو جائے کہ کھیت میں کھیتی باڑی میں اتنی ہی عظمت ہے جتنی کہ نظم لکھنے میں۔"

اس نے اپنے لوگوں پر زور دیا کہ "اپنی بالٹیاں جہاں ہیں وہیں ڈال دیں" اور مثالی اہداف کی بجائے عملی پر توجہ دیں۔

اٹلانٹا سمجھوتے نے واشنگٹن کو سیاہ فام کمیونٹی میں ایک معتدل رہنما کے طور پر قائم کیا۔ بعض نے مذمت کی۔وہ ایک "انکل ٹام" کے طور پر یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کی پالیسیاں - جس نے کچھ طریقوں سے سیاہ فاموں کو معاشرے میں اپنی پست حیثیت کو قبول کرنے کی ترغیب دی تاکہ وہ آہستہ آہستہ اسے بہتر بنانے کے لیے کام کر سکیں - ان لوگوں کو خوش کرنے پر مرکوز تھیں جو کبھی بھی مکمل نسلی مساوات کے لیے کام نہیں کریں گے۔ (یعنی جنوب میں سفید فام لوگ جو ایک ایسی دنیا کا تصور نہیں کرنا چاہتے تھے جہاں سیاہ فاموں کو ان کا مساوی سمجھا جاتا ہو)۔

واشنگٹن نے یہاں تک کہ اس خیال سے اتفاق کیا کہ دو برادریاں ایک ہی جنرل میں الگ الگ رہ سکتی ہیں۔ علاقہ، یہ بتاتے ہوئے کہ "ان تمام چیزوں میں جو خالصتاً سماجی ہیں، ہم انگلیوں کی طرح الگ ہو سکتے ہیں، پھر بھی باہمی ترقی کے لیے ضروری تمام چیزوں میں ایک ہاتھ۔" (12)

ایک سال بعد، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ واشنگٹن کی منطق سے اتفاق کرے گی۔ پلیسی بمقابلہ فرگوسن کیس میں، ججوں نے "علیحدہ لیکن مساوی" سہولیات کی تخلیق کے لیے بحث کی۔ یقیناً، اس کے بعد جو ہوا وہ الگ ہو سکتا ہے، لیکن یہ یقینی طور پر برابر نہیں تھا۔

اس کیس نے جنوبی سفید فام رہنماؤں کو حقیقی افریقی امریکی تجربے سے اپنا فاصلہ برقرار رکھنے کی اجازت دی۔ نتیجہ؟ سیاست دانوں اور کمیونٹی کے دیگر کارکنوں نے بیسویں صدی کے اوائل میں سیاہ فام برادریوں کے زندہ تجربات کو قریب سے دیکھنے کی ضرورت نہیں دیکھی۔

یہ ممکنہ طور پر وہ مستقبل نہیں ہے جس کا واشنگٹن نے تصور کیا تھا، بلکہ خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد جنوب میں وفاقی حکومت کی نسبتہ نگرانی کی وجہ سے، علیحدگی19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکن ساؤتھ میں ایک نئی ناگزیریت بن گئی۔

چونکہ یہ الگ الگ سہولیات مساوی ہونے سے بہت دور تھیں، اس لیے انھوں نے سیاہ فاموں کو ان مہارتوں کو فروغ دینے کا مناسب موقع بھی نہیں دیا جو واشنگٹن نے محسوس کیا کہ معاشرے میں ان کی پوزیشن کو بہتر بنانے کے لیے اس کی سخت ضرورت تھی۔

اس نے سیاہ فام امریکیوں کو، جنہوں نے نسلوں تک انتظار کیا اور تکلیفیں برداشت کیں، پیچھے ہٹ گئے۔ برائے نام آزاد، اکثریت اپنی یا اپنے خاندان کی کفالت کرنے سے قاصر تھی۔

واشنگٹن اور نیسنٹ سول رائٹس موومنٹ

جم کرو اور علیحدگی پورے جنوب میں تیزی سے معمول بن جانے کے ساتھ، واشنگٹن نے تعلیم اور معاشی خود مختاری پر توجہ مرکوز رکھی۔ لیکن سیاہ فام کمیونٹی کے دیگر رہنماؤں نے سیاست کو جنوب میں رہنے والوں کے حالات زندگی کو بہتر بنانے کے طریقے کے طور پر دیکھا۔

W.E.B کے ساتھ تصادم Du Bois

خاص طور پر، ماہر عمرانیات، W.E.B. ڈو بوئس نے اپنی کوششوں کو شہری حقوق اور حق رائے دہی پر مرکوز رکھا۔ 1868 میں پیدا ہوئے، واشنگٹن سے ایک اہم دہائی بعد (جیسا کہ غلامی پہلے ہی ختم ہو چکی تھی)، ڈو بوئس میساچوسٹس میں ایک مربوط کمیونٹی میں پلے بڑھے - جو آزادی اور رواداری کا گڑھ ہے۔

وہہارورڈ یونیورسٹی سے ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کرنے والے پہلے افریقی امریکی بن گئے، اور انہیں 1894 میں ٹسکیجی یونیورسٹی میں ملازمت کی پیشکش کی گئی۔ اس کے بجائے، اس سال کے دوران، اس نے مختلف شمالی کالجوں میں پڑھانے کا انتخاب کیا۔

اس کی زندگی کا تجربہ، جو واشنگٹن سے بہت مختلف تھا، اس کی وجہ سے اسے اشرافیہ کا رکن سمجھا جاتا ہے جبکہ اسے سیاہ فام کمیونٹی کی ضروریات کے بارے میں ایک بہت مختلف نقطہ نظر بھی ملتا ہے۔

W.E.B. ڈو بوئس اصل میں اٹلانٹا سمجھوتے کے حامی تھے لیکن بعد میں واشنگٹن کی سوچ سے ہٹ گئے۔ دونوں نسلی مساوات کی لڑائی میں ایک دوسرے کے مخالف آئیکن بن گئے، جس کے ساتھ ہی ڈو بوئس نے 1909 میں نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل کا قیام عمل میں لایا۔ اور واشنگٹن کے برعکس، وہ 1950 کی دہائی میں شہری حقوق کی نوزائیدہ تحریک کو بھاپ حاصل کرتے ہوئے دیکھتے رہیں گے۔ اور 60 کی دہائی۔

ایک قومی مشیر کے طور پر واشنگٹن

اس دوران، بکر ٹی واشنگٹن، سیاہ فام امریکیوں کے لیے اپنے وژن میں پراعتماد، ٹسکیجی انسٹی ٹیوٹ کی قیادت کرتے رہے۔ اس نے مقامی کمیونٹیز کے ساتھ مل کر ایسے پروگرام قائم کیے جو مقامی علاقے کی بہترین خدمت کریں گے۔ اس کی موت کے وقت تک، کالج نے اڑتیس مختلف پیشہ ورانہ، کیریئر پر چلنے والے راستے پیش کیے تھے۔

واشنگٹن کو کمیونٹی کے ایک رہنما کے طور پر پہچانا جاتا تھا، اور اسے کسی ایسے شخص کے طور پر عزت دی جاتی تھی جس نے دوسروں کو اپنے ساتھ لانے کے لیے وقت نکال کر کام کیا تھا۔

ہارورڈ یونیورسٹی نے اسے پہچان لیا۔1896 میں ماسٹر کی اعزازی ڈگری کے ساتھ، اور 1901 میں، ڈارٹ ماؤتھ نے اسے اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا۔

اسی سال واشنگٹن نے صدر تھیوڈور روزویلٹ اور ان کے خاندان کے ساتھ وائٹ ہاؤس میں کھانا کھایا۔ روزویلٹ اور ان کے جانشین ولیم ہاورڈ ٹافٹ بیسویں صدی کے اوائل کے مختلف نسلی مسائل پر ان سے مشورہ کرتے رہیں گے۔

واشنگٹن کے بعد کے سال

آخر کار، واشنگٹن اپنی ذاتی زندگی پر توجہ دینے میں کامیاب ہوگیا۔ اس نے 1882 میں فینی نورٹن اسمتھ کے نام سے ایک عورت سے شادی کی، صرف بیوہ ہونے کے لیے اور دو سال بعد ایک بیٹی کے ساتھ چھوڑ دیا۔ 1895 میں، اس نے Tuskegee کے اسسٹنٹ پرنسپل سے شادی کی، جس سے اسے دو بیٹے ہوئے۔ لیکن بعد میں وہ بھی 1889 میں مر گئی، واشنگٹن کو دوسری بار بیوہ چھوڑ دیا۔

1895 میں، اس نے تیسری اور آخری شادی کی، اس کے مزید بچے نہیں تھے، لیکن کام، سفر، اور خوشیوں سے بھری ایک دہائی تک اپنے گھل مل گئے خاندان سے لطف اندوز ہوئے۔

Tuskegee اور گھر پر اپنے فرائض کے علاوہ، واشنگٹن نے تعلیم اور افریقی نژاد امریکیوں کو اپنی زندگی میں بہتری لانے کی ضرورت کے بارے میں بات کرنے کے لیے پورے امریکہ کا سفر کیا۔

اس نے اگلی نسل کو سکھانے کے لیے ٹسکیجی کے گریجویٹوں کو پورے جنوب میں بھیجا، اور ملک بھر میں سیاہ فام کمیونٹی کے لیے ایک رول ماڈل کے طور پر کام کیا۔ اس کے علاوہ، انہوں نے مختلف اشاعتوں کے لیے لکھا، اپنی کتابوں کے لیے مختلف مضامین کو اکٹھا کیا۔

سے اوپرغلامی، شاید ان کی سب سے مشہور کتاب 1901 میں شائع ہوئی تھی۔ کمیونٹی اور مقامی اقدار کے تئیں واشنگٹن کی عقیدت کی وجہ سے، یہ یادداشت سادہ زبان میں لکھی گئی تھی، جس میں ان کی زندگی کے مختلف حصوں کی تفصیل پڑھی جا سکتی ہے، قابل رسائی لہجہ

صرف واشنگٹن کا احترام ہی اس ٹوم کو سیاہ ادب کینن میں ایک اہم اضافے کے طور پر نشان زد کرے گا، لیکن خانہ جنگی کے بعد روزمرہ کی زندگی میں تفصیل کی سطح اسے اور بھی نمایاں کر دیتی ہے۔

گھٹتا ہوا اثر اور موت

1912 میں، ووڈرو ولسن کی انتظامیہ نے واشنگٹن ڈی سی میں حکومت سنبھال لی۔

بکر ٹی واشنگٹن کی طرح نیا صدر ورجینیا میں پیدا ہوا تھا۔ تاہم، ولسن کو نسلی مساوات کے نظریات میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ اپنی پہلی میعاد کے دوران، کانگریس نے ایک قانون پاس کیا جس میں نسلی باہمی شادی کو جرم قرار دیا گیا، اور دیگر قوانین جو سیاہ فام کی خود ارادیت پر پابندی لگاتے تھے جلد ہی اس کی پیروی کی گئی۔

جب سیاہ فام رہنماؤں کا سامنا ہوا، ولسن نے ایک ٹھنڈا جواب پیش کیا - اس کے ذہن میں، علیحدگی نے نسلوں کے درمیان رگڑ کو مزید بڑھانے کا کام کیا۔ اس دوران، بکر ٹی واشنگٹن، دیگر سیاہ فام رہنماؤں کی طرح، خود کو اپنے حکومتی اثر و رسوخ سے بہت زیادہ کھوتے ہوئے پایا۔

1915 تک، واشنگٹن نے خود کو گرتی ہوئی صحت میں پایا۔ Tuskegee واپس آکر، وہاسی سال دل کی ناکامی سے تیزی سے انتقال ہوگیا (13)۔

وہ دو عالمی جنگوں کے دوران افریقی نژاد امریکیوں کی زندگیوں کو دیکھنے کے لیے زندہ نہیں رہا وہ Ku Klux Klan کی بحالی اور بفیلو سپاہیوں کی بہادرانہ کوششوں سے محروم رہا۔ اور وہ شہری حقوق کی تحریک کی فتح کو کبھی نہیں دیکھے گا۔

آج، ڈو بوئس جیسے مزید بنیاد پرست رہنماؤں کے عروج سے اس کی میراث کم ہوتی جا رہی ہے، لیکن اس کی سب سے بڑی کامیابی - جو اب ٹسکیجی یونیورسٹی ہے اس کی بنیاد اور ترقی - باقی ہے۔

واشنگٹن تناظر میں زندگی

واشنگٹن ایک حقیقت پسند تھا، ایک وقت میں ایک قدم زندگی کو بہتر بنانے کی کوشش کرتا تھا۔ تاہم، بہت سے لوگ اس بات سے ناخوش تھے جو انہوں نے حقیقی پیش رفت کے بجائے تسکین کے طور پر دیکھا - ڈو بوئس خاص طور پر واشنگٹن کو سیاہ فام ترقی کا غدار قرار دیتے تھے۔

ستم ظریفی یہ ہے کہ بہت سے سفید فام قارئین نے واشنگٹن کے موقف کو بہت "خوشگوار" پایا۔ ان لوگوں کے سامنے اس نے اپنے اس دعوے میں تکبر کا مظاہرہ کیا کہ معاشی ترقی ممکن ہے۔

سیاہ فام زندگی کی روزمرہ کی حقیقتوں سے دوری رکھتے ہوئے، انہوں نے اس کی تعلیم کی خواہش کو پایا - یہاں تک کہ پیشہ ورانہ سطح پر بھی - "جنوبی طرز زندگی" کے لیے خطرہ۔

ان کا خیال تھا کہ واشنگٹن کو اس کی جگہ پر رکھنے کی ضرورت ہے، جس کا مطلب یقیناً سیاست سے باہر، معاشیات سے باہر، اور اگر ممکن ہو تو، مکمل طور پر نظروں سے اوجھل ہے۔

یقیناً، واشنگٹن کا تجربہیہاں وہی تھا جیسا کہ علیحدگی کے دور میں بہت سے دوسرے سیاہ فام شہریوں کا تھا۔ تعمیر نو کے بعد ایک اور ردعمل پیدا کیے بغیر کمیونٹی کو آگے بڑھانا کیسے ممکن ہوگا؟

جب ہم پلیسی بمقابلہ فرگوسن دور کے بعد کی تاریخ کا جائزہ لیتے ہیں تو اس بات کو ذہن میں رکھنا ضروری ہے کہ کس طرح نسل پرستی تعصب سے مختلف ہے۔ مؤخر الذکر جذبات کی صورت حال ہے۔ سابق میں ایک سیاسی نظام کے ساتھ مل کر عدم مساوات پر پختہ یقین شامل ہے جو اس طرح کے نظریات کو تقویت دیتا ہے۔

اس فاصلے سے، ہم دیکھ سکتے ہیں کہ واشنگٹن کی سیاسی مساوات سے دستبرداری نے اس طرح سیاہ فام کمیونٹی کی خدمت نہیں کی۔ لیکن، ایک ہی وقت میں، اس خیال کی بنیاد پر واشنگٹن کے نقطہ نظر سے بحث کرنا مشکل ہے کہ روٹی آئیڈیل سے پہلے آتی ہے۔

نتیجہ

سیاہ فام برادری ایک متنوع ہے، اور اس نے تاریخ کی اس کوشش کی شکر گزاری کے ساتھ مزاحمت کی ہے کہ اسے پوری دوڑ کے لیے راہ ہموار کرنے والے تنہا لیڈروں کے دقیانوسی تصور پر مجبور کیا جائے۔

"بگ فائیو" جس کے بارے میں مصنف ٹریویل اینڈرسن بولتے ہیں — مارٹن لوتھر کنگ، جونیئر؛ روزا پارکس؛ میڈم سی جے واکر؛ جارج واشنگٹن کارور؛ اور میلکم ایکس - معاشرے میں حیران کن طور پر اہم شراکت کے ساتھ تمام متحرک افراد ہیں۔

تاہم، وہ ہر سیاہ فام فرد کی نمائندگی نہیں کرتے، اور دوسرے، اتنے ہی اہم افراد کے بارے میں ہماری معلومات کی کمی خوفناک ہے۔ بکر تالیا فیرو واشنگٹن — بطور معلماور مفکر - کو بہتر طور پر جانا جانا چاہئے، اور تاریخ میں اس کی پیچیدہ شراکتوں کا مطالعہ، تجزیہ، بحث اور جشن منایا جانا چاہئے۔

حوالہ جات

1۔ اینڈرسن، ٹریویل۔ "بلیک ہسٹری کے مہینے میں بلیک کوئیر ہسٹری بھی شامل ہے۔" باہر، 1 فروری 2019۔ 4 فروری 2020 کو رسائی ہوئی۔ www.out.com

2۔ واشنگٹن، بکر ٹی. غلامی سے اوپر۔ Signet Classics، 2010. ISBN:978-0-451-53147-6. صفحہ 3۔

3۔ "غلامی، افریقی امریکی شناخت کی تشکیل، جلد 1L 1500-1865،" نیشنل ہیومینٹیز سینٹر، 2007۔ 14 فروری 2020 کو رسائی۔ //nationalhumanitiescenter.org/pds/maai/enslavement/enslavement.htm><30>4۔ "ایک جائے پیدائش جس نے غلامی، خانہ جنگی اور آزادی کا تجربہ کیا۔" بکر ٹی واشنگٹن نیشنل ہسٹورک سائٹ، 2019۔ 4 فروری 2020 کو رسائی ہوئی۔ //www.nps.gov/bowa/a-birthplace-that-experienced-slavery-the-civil-war-and-emancipation.htm

5۔ واشنگٹن، بکر ٹی. غلامی سے اوپر۔ Signet Classics، 2010. ISBN:978-0-451-53147-6.

6۔ "تاریخ ایک ہتھیار ہے: قانون کے مطابق غلاموں کو لکھنا پڑھنا منع ہے۔" فروری، 2020۔ 25 فروری 2020 کو رسائی ہوئی۔ //www.historyisaweapon.com/defcon1/slaveprohibit.html

7۔ ibid۔

8۔ "بکر ٹی واشنگٹن۔" تھیوڈور روزویلٹ نیشنل ہسٹورک سائٹ، نیویارک۔ نیشنل پارک سروس، اپ ڈیٹ 25 اپریل 2012۔ 4 فروری 2020 کو رسائی۔ //www.nps.gov/thri/bookertwashington.htm

9۔ "تاریخTuskegee یونیورسٹی کا۔" ٹسکیجی یونیورسٹی، 2020۔ 5 فروری 2020 کو رسائی حاصل کی گئی۔ //www.tuskegee.edu/about-us/history-and-mission

10۔ واشنگٹن، بکر ٹی. غلامی سے اوپر۔ Signet Classics، 2010. ISBN: 978-0-451-53147-6.

11.. Ibid، صفحہ 103.

12. "The Atlanta Compromise." Sightseen Limited, 2017. رسائی 4 فروری 2020 کو۔ http://www.american-historama.org/1881-1913-maturation-era/atlanta-compromise.htm

13۔ "اٹلانٹا سمجھوتہ۔" انسائیکلو پیڈیا برٹینیکا، 2020۔ 24 فروری 2020 کو رسائی ہوئی۔ //www.britannica.com/event/Atlanta-Compromise

14۔ پیٹنگر، تیجوان۔ "بوکر ٹی واشنگٹن کی سوانح عمری"، Oxford, www.biographyonline.net, 20 جولائی 2018۔ 4 فروری 2020 کو رسائی ہوئی۔ //www.biographyonline.net/politicians/american/booker-t- washington-biography.html

لیکن ان غلاموں کی جو چھوٹی سی برادری تھی وہ مکمل طور پر اپنے آقاؤں کی مرضی پر منحصر تھی۔ غلاموں نے صبح سے شام تک کام کیا، جب تک کہ زیادہ گھنٹوں کی ضرورت نہ ہو۔

انہیں مٹر، ساگ، اور مکئی کا کھانا دیا گیا، اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنا کھانا خود بنائیں گے۔ انہیں پڑھنا یا لکھنا سیکھنے کی اجازت نہیں تھی، اور جسمانی سزا - مار پیٹ اور کوڑوں کی شکل میں - اکثر تقسیم کی جاتی تھی، بغیر کسی وجہ کے، یا خوف پیدا کرنے کے لیے تاکہ نظم و ضبط کو نافذ کیا جا سکے۔

اور، صرف اس خوفناک حقیقت میں اضافہ کرنے کے لیے، آقاؤں نے بھی اکثر خود کو غلام عورتوں پر مجبور کیا، یا دو غلاموں کو بچہ پیدا کرنے کا مطالبہ کیا، تاکہ وہ اپنی جائیداد اور مستقبل کی خوشحالی کو بڑھا سکے۔

یہ عام بات تھی کہ غاصب غلام کو مزید ڈیپ ساؤتھ میں، جنوبی کیرولائنا، لوزیانا اور الاباما جیسی ریاستوں میں بھیجا جائے — جگہیں جو کہ موسم گرما کے دوران ایک خاص اشنکٹبندیی گرمی سے جلتی تھیں۔موسم گرما کے مہینے اور اس میں اور بھی سخت نسلی سماجی درجہ بندی ہوتی ہے۔ جس نے آزادی کو مزید ناممکن بنا دیا ہے۔

ذرائع کی کمی ہمیں ان بہت سی باریکیوں کو جاننے سے روکتی ہے جو امریکہ میں رہنے والے لاکھوں غلاموں کی زندگیوں میں موجود تھیں، لیکن غلامی کی عفریت ریاستہائے متحدہ کے فنگر پرنٹ کو جعلی بنایا اور اس نے ہر امریکی کی زندگی کو چھو لیا ہے۔

لیکن جن لوگوں کو غلامی کی زندگی گزارنی پڑتی ہے ان کا نقطہ نظر کوئی اور نہیں ہوتا ہے۔

بکر ٹی واشنگٹن کے لیے، اپنے براہِ راست تجربے کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے قابل ہونے کی وجہ سے وہ جنوب میں آزاد ہونے والے سیاہ فاموں کی حالتِ زار کو جبر کے ایک بار بار چلنے والے نظام کی پیداوار کے طور پر دیکھنے لگا۔

لہٰذا اس نے اس کی وکالت کی جسے اس نے سائیکل کو ختم کرنے اور سیاہ فام امریکیوں کو اور بھی زیادہ آزادی کا تجربہ کرنے کا موقع فراہم کرنے کا سب سے عملی طریقہ سمجھا۔

بکر ٹی واشنگٹن: گروونگ اپ

بچے کو یا تو "Taliaferro" (اپنی ماں کی خواہش کے مطابق) یا "Boker" (اس کے آقاؤں کے استعمال کردہ نام کے مطابق) کے نام سے جانا جاتا ہے، کی پرورش ورجینیا کے ایک باغ میں ہوئی تھی۔ اسے کوئی تعلیم نہیں دی گئی تھی اور اس وقت سے کام کرنے کی توقع کی جاتی تھی جب وہ چلنے کے قابل ہو گیا تھا۔

وہ کیبن جہاں وہ سوتا تھا وہ چودہ بائی سولہ فٹ مربع تھا، جس میں کچے فرش تھے، اور اسے پودے لگانے کے باورچی خانے کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا جہاں اس کی ماں کام کرتی تھی (4)۔

ایک ذہین بچے کے طور پر، بکر نے اس مسئلے پر اپنی کمیونٹی میں عقائد کے ایک دوغلے سیٹ کو دیکھاغلامی ایک طرف ان کی زندگی میں بالغ غلاموں نے تحریک آزادی کے عمل سے خود کو آگاہ رکھا اور آزادی کی دعائیں مانگیں۔ دوسری طرف، تاہم، بہت سے لوگ جذباتی طور پر سفید فام خاندانوں سے منسلک تھے جو ان کے مالک تھے۔

بچوں کی پرورش کی اکثریت - سیاہ اور سفید دونوں بچوں کے لیے - "ممی" یا بڑی عمر کی سیاہ فام خواتین نے کی تھی۔ بہت سے دوسرے غلاموں نے بھی کھیتی باڑی کرنے، "گھر کے نوکر" کے طور پر کام کرنے، کھانا پکانے یا گھوڑوں کو رکھنے کی صلاحیت پر فخر کا احساس پایا۔

بکر نے سوال کرنا شروع کیا کہ ریاستہائے متحدہ میں ایک آزاد سیاہ فام شخص کی زندگی کیسی ہوگی، اور خاص طور پر جنوب میں رہنے والے کے لیے۔ آزادی ایک خواب تھا جسے اس نے اپنے تمام ساتھی غلاموں کے ساتھ بانٹ دیا تھا، لیکن وہ چھوٹی عمر سے ہی یہ جاننے کی کوشش کر رہا تھا کہ آزاد کیے گئے غلاموں کو ایسی دنیا میں زندہ رہنے کے لیے کیا کرنے کی ضرورت ہو گی جو بہت عرصے سے اپنی آزادی سے خوفزدہ تھی۔ لیکن اس تشویش نے بکر کو ایسے وقت کا خواب دیکھنے سے نہیں روکا جب وہ مزید غلام نہیں رہے گا۔

جب 1861 میں خانہ جنگی شروع ہوئی تو اس مختلف زندگی کی امیدیں اور بھی مضبوط ہوگئیں۔ بکر نے خود نوٹ کیا کہ "جب شمال اور جنوب کے درمیان جنگ شروع ہوئی تھی، تو ہمارے باغات کے ہر غلام نے محسوس کیا اور جاناکہ، وہ دیگر مسائل زیر بحث آئے، جن میں اولین مسئلہ غلامی کا تھا۔" (5)

اس کے باوجود، باغبانی پر بلند آواز سے خواہش کرنے کی ان کی صلاحیت سے سمجھوتہ کیا گیا، کیونکہ ماسٹر کے پانچ بیٹے کنفیڈریٹ آرمی میں بھرتی ہوئے۔ جنگ میں مصروف مردوں کے ساتھ، جنگ کے سالوں میں باغبانی مالک کی بیوی چلاتی تھی۔ غلامی سے اوپر میں، واشنگٹن نے نوٹ کیا کہ جنگ کی مشکلات غلاموں کے ذریعے برداشت کرنا آسان تھا، جو محنت اور کم خوراک کی زندگی کے عادی تھے۔

بکر ٹی واشنگٹن: دی فری مین

ایک آزاد شخص کے طور پر واشنگٹن کی ابتدائی زندگی کے اثرات کو سمجھنے کے لیے، خانہ جنگی کے بعد تعمیر نو کے دور میں سیاہ فاموں کے ساتھ سلوک کو سمجھنا ضروری ہے۔

"نئے" ساؤتھ میں زندگی

ابراہام لنکن کے قتل پر ناراض ریپبلکن پارٹی نے جنگ کے خاتمے کے بعد کے کئی سال جنوبی ریاستوں سے انتقام لینے پر مرکوز کیے، بلکہ آزاد غلاموں کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے بجائے۔

سیاسی طاقت ان لوگوں کو دی گئی جو بہترین حکومت کرنے والوں کے بجائے "نئے آقاؤں" کی بہترین خدمت کر سکتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، نااہل لوگوں کو فگر ہیڈ کے عہدے پر رکھا گیا، ان لالچی ماسٹر مائنڈز کو چھپایا گیا جنہوں نے صورتحال سے فائدہ اٹھایا۔ نتیجہ ایک شکست خوردہ جنوبی تھا.

جنوبی رہنماؤں نے ان پر زبردستی کی گئی تبدیلیوں کے خلاف پیچھے ہٹ گئے۔ نئی تشکیل شدہ تنظیمیں جیسے Ku Klux Klan رات کے وقت دیہی علاقوں میں گھومتی تھیں، تشدد کی ایسی کارروائیاں کرتی تھیں جو آزاد کیے گئے سابق غلاموں کو کسی بھی قسم کی طاقت کے استعمال سے خوفزدہ رکھتی تھیں۔

اس طرح سے، جنوب جلد ہی واپس اینٹی بیلم ذہنیت میں چلا گیا، جس میں سفید فام بالادستی نے غلامی کی جگہ لے لی۔

خانہ جنگی کے اختتام پر بُکر کی عمر کہیں چھ سے نو سال کے درمیان تھی، اور اس کی عمر اتنی زیادہ تھی کہ اس کی نئی آزاد ہونے والی کمیونٹی کی ملی جلی خوشی اور الجھن کو یاد کر سکے۔

جبکہ آزادی ایک خوش کن تجربہ تھا، لیکن تلخ سچائی یہ تھی کہ سابق غلام ان پڑھ، کم خرچ اور اپنی کفالت کا کوئی ذریعہ نہیں تھے۔ اگرچہ شرمین کے جنوب میں مارچ کے بعد اصل میں "چالیس ایکڑ اور ایک خچر" کا وعدہ کیا گیا تھا، لیکن جلد ہی، زمین سفید فام مالکان کو واپس کر دی گئی۔

بعض آزاد افراد حکومتی شخصیت کے طور پر "نوکریاں" تلاش کرنے میں کامیاب ہو گئے، جو کہ جنوبی کے دوبارہ انضمام سے فائدہ اٹھانے کی امید میں بےایمان شمالی باشندوں کی چال کو چھپانے میں مدد کر سکے۔ اور بدتر، بہت سے دوسرے لوگوں کے پاس باغات پر کام تلاش کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا جہاں وہ اصل میں غلام بنائے گئے تھے۔

مزدوری کی شرائط مالکان کی طرف سے مقرر کی گئی تھیں، جنہوں نے آلات اور دیگر ضروریات کے استعمال کے لیے چارج کیا تھا۔ زمینداروں کو دیا جانے والا حصہ کاشتکاری کے حالات سے آزاد تھا، جس کی وجہ سے اکثر فصل کاشت کرنے والوں کو آنے والی فصل کے خلاف قرض لینا پڑتا ہے اگر موجودہ فصل کی کارکردگی خراب نہیں ہوتی۔

اس کی وجہ سے، بہت سے آزاد مردوں اور عورتوں نے خود کو کھیتی باڑی کے نظام میں بند پایا، اس کا استعمال کیا گیا اور قرضوں میں اضافے سے زیادہ سے زیادہ بندھے ہوئے ہیں۔ کچھ نے اپنے پیروں سے "ووٹ" دینے کے بجائے دوسرے علاقوں میں جانے اور خوشحالی قائم کرنے کی امید میں محنت کرنے کا انتخاب کیا۔

لیکن حقیقت یہ تھی - سابق غلاموں کی اکثریت نے خود کو وہی کمر توڑ جسمانی مشقت کرتے ہوئے پایا جیسا کہ وہ زنجیروں میں جکڑے ہوئے تھے، اور ان کی زندگیوں میں بہت کم مالی بہتری تھی۔

بکر دی اسٹوڈنٹ

نئے آزاد ہونے والے سیاہ فام اس تعلیم کے خواہش مند تھے جس سے وہ طویل عرصے سے انکاری تھے۔ غلامی کے دوران انہیں کوئی چارہ نہیں دیا گیا تھا۔ قانونی قوانین غلاموں کو لکھنا پڑھنا سکھانے سے منع کرتے ہیں اس خوف سے کہ اس سے "ان کے ذہنوں میں عدم اطمینان…" (6)، اور یقیناً، سزائیں بھی نسل کے درمیان مختلف تھیں - سفید فام قانون توڑنے والوں کو جرمانہ کیا جاتا تھا، جبکہ سیاہ فام مردوں یا عورتوں کو مارا پیٹا جاتا تھا۔ .

دوسرے غلاموں کو تعلیم دینے والے غلاموں کی سزا خاص طور پر سخت تھی: "کہ اگر کوئی غلاماس کے بعد کسی دوسرے غلام کو پڑھنا یا لکھنا سکھانے کی کوشش کی جائے گی، سوائے اعداد کے استعمال، اسے امن کے کسی انصاف کے سامنے پیش کیا جائے گا، اور اس کے جرم ثابت ہونے پر، انتیس کوڑوں کی سزا سنائی جائے گی۔ اس کی ننگی پیٹھ" (7)۔

آزادی اپنے ساتھ یہ خیال لے کر آئی ہو کہ تعلیم واقعی ممکن ہے، لیکن تعمیر نو کے دوران، اساتذہ کی کمی اور سامان کی کمی کی وجہ سے آزاد مردوں اور عورتوں کو پڑھنے لکھنے سے روک دیا گیا۔

سادہ معاشیات کا مطلب یہ ہے کہ، سابق غلاموں کی اکثریت کے لیے، وہ دن جو پہلے ان کے آقاؤں کے لیے سخت محنت سے بھرے ہوئے تھے، اب بھی اسی طرح سے بھرے گئے، لیکن ایک مختلف وجہ سے: بقا۔

بکر کا خاندان ان نئے آزاد ہونے والوں کی قسمت بدلنے سے مستثنیٰ نہیں تھا۔ مثبت پہلو پر، اس کی ماں آخر کار اپنے شوہر کے ساتھ دوبارہ ملنے میں کامیاب ہو گئی، جو پہلے ایک مختلف باغات میں رہتا تھا۔

تاہم، اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ اپنی پیدائش کی جگہ چھوڑ کر — پیدل — نئی قائم شدہ ریاست مغربی ورجینیا میں مالڈن کے بستی میں چلے جائیں، جہاں کان کنی نے اجرت کے لیے ممکنہ مواقع فراہم کیے تھے۔