Religião romana

Os romanos tinham uma atitude prática em relação à religião, como em relação à maior parte das coisas, o que talvez explique o facto de eles próprios terem dificuldade em aceitar a ideia de um deus único, omnividente e omnipotente.

Na medida em que os romanos tinham uma religião própria, esta não se baseava em nenhuma crença central, mas numa mistura de rituais fragmentados, tabus, superstições e tradições que foram recolhendo ao longo dos anos de várias fontes.

Para os romanos, a religião era menos uma experiência espiritual do que uma relação contratual entre o homem e as forças que se acreditava controlarem a existência e o bem-estar das pessoas.

Estas atitudes religiosas resultaram em duas coisas: um culto de Estado, cuja influência significativa nos acontecimentos políticos e militares perdurou para além da República, e uma preocupação privada, em que o chefe de família supervisionava os rituais e as orações domésticas, tal como os representantes do povo realizavam as cerimónias públicas.

No entanto, à medida que as circunstâncias e a visão do mundo mudavam, os indivíduos cujas necessidades religiosas pessoais continuavam insatisfeitas voltaram-se cada vez mais, durante o século I d.C., para os mistérios, que eram de origem grega, e para os cultos do Oriente.

As origens da religião romana

A maior parte dos deuses e deusas romanos eram uma mistura de várias influências religiosas, muitas das quais foram introduzidas através das colónias gregas do sul de Itália, outras tinham as suas raízes em antigas religiões dos etruscos ou das tribos latinas.

Muitas vezes, o antigo nome etrusco ou latino sobreviveu, mas a divindade, com o passar do tempo, passou a ser vista como o deus grego de natureza equivalente ou semelhante. E é assim que o panteão grego e o romano são muito semelhantes, mas com nomes diferentes.

Um exemplo destas origens mistas é a deusa Diana, a quem o rei romano Servius Tullius construiu o templo no Monte Aventino, essencialmente uma antiga deusa latina desde os tempos mais remotos.

Antes de Servius Tullius ter transferido o centro do seu culto para Roma, este estava sediado em Aricia.

Em Aricia, o sacerdote era sempre um escravo fugitivo, que ganhava o direito de exercer o cargo matando o seu antecessor. Para o desafiar para um combate, era preciso que este conseguisse partir um ramo de uma árvore sagrada, que o atual sacerdote vigiava com toda a atenção. De origens tão obscuras, Diana foi transferida para Roma, ondegradualmente identificada com a deusa grega Artemis.

Pode até acontecer que uma divindade seja adorada por razões que ninguém se lembra. Um exemplo de uma divindade deste tipo é Furrina, que todos os anos se celebrava um festival em sua honra no dia 25 de julho, mas em meados do século I a.C. já ninguém se lembrava do que era realmente a sua deusa.

Oração e sacrifício

A maior parte das actividades religiosas exigia algum tipo de sacrifício e a oração podia ser uma questão confusa devido ao facto de alguns deuses terem vários nomes ou de o seu sexo ser desconhecido. A prática da religião romana era uma coisa confusa.

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Presságios e superstições

Os romanos eram, por natureza, muito supersticiosos: os imperadores tremiam e até as legiões se recusavam a marchar se os presságios fossem maus.

A religião em casa

Se o Estado romano mantinha templos e rituais em benefício dos deuses maiores, os romanos, na privacidade das suas casas, também adoravam as suas divindades domésticas.

Festivais no campo

Para o camponês romano, o mundo à sua volta estava simplesmente repleto de deuses, espíritos e presságios, e realizavam-se inúmeras festas para apaziguar os deuses.

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A religião do Estado

A religião do Estado romano era, de certa forma, muito semelhante em essência à do lar individual, só que numa escala muito maior e mais magnífica.

A religião do Estado era responsável pela casa do povo romano, em comparação com a casa de um agregado familiar individual.

E se uma família venerava os seus lares, então, após a queda da República, o Estado romano tinha os seus Césares deificados, aos quais prestava homenagem.

E se o culto de um agregado familiar privado tinha lugar sob a orientação do pai, então a religião do Estado estava sob o controlo do pontifex maximus.

Os altos cargos da religião do Estado

Se o pontifex maximus era o chefe da religião do Estado romano, grande parte da sua organização cabia a quatro colégios religiosos, cujos membros eram nomeados a título vitalício e, salvo raras excepções, eram seleccionados entre políticos ilustres.

O mais alto destes corpos era o Colégio Pontifício, que consistia no rex sacrorum, nos pontifices, nos flamines e nas virgens vestais. O rex sacrorum, o rei dos ritos, era um cargo criado no início da república como substituto da autoridade real em matéria religiosa.

Mais tarde, poderia ainda ser o mais alto dignitário em qualquer ritual, mesmo superior ao pontifex maximus, mas tornou-se um cargo meramente honorífico. Dezasseis pontifices (sacerdotes) supervisionavam a organização dos eventos religiosos. Mantinham registos dos procedimentos religiosos adequados e das datas das festas e dias de especial significado religioso.

Os flamines actuavam como sacerdotes de deuses individuais: três para os deuses maiores Júpiter, Marte e Quirino, e doze para os menores. Estes peritos individuais especializaram-se no conhecimento de orações e rituais específicos da sua divindade particular.

O flamen dialis, o sacerdote de Júpiter, era o mais graduado dos flamines. Em certas ocasiões, o seu estatuto era igual ao do pontifex maximus e do rex sacrorum. No entanto, a vida do flamen dialis era regulada por uma série de regras estranhas.

Algumas das regras que envolviam o flamen dialis eram: não podia sair sem o seu barrete; não podia montar a cavalo.

Se uma pessoa entrasse na casa do flamen dialis com qualquer tipo de grilhetas, devia ser imediatamente desamarrada e os grilhões puxados para o telhado através da claraboia do átrio da casa e depois levados.

Só um homem livre podia cortar o cabelo do flamen dialis.

O flamen dialis nunca tocaria, nem mencionaria uma cabra, carne não cozinhada, hera ou feijão.

Para o flamen dialis, o divórcio não era possível. O casamento só podia terminar com a morte. Se a mulher morresse, ele era obrigado a demitir-se.

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As Virgens Vestais

Eram seis as virgens vestais, tradicionalmente escolhidas de velhas famílias patrícias, em tenra idade, e que serviam dez anos como noviças, depois dez anos a desempenhar as funções propriamente ditas, seguidos de dez anos de ensino às noviças.

Viviam num edifício palaciano junto ao pequeno templo de Vesta, no fórum romano, e a sua principal função era guardar o fogo sagrado do templo, bem como realizar rituais e confecionar o bolo de sal sagrado que era utilizado nas numerosas cerimónias do ano.

O castigo para as virgens vestais era extremamente severo: se deixassem apagar a chama, eram chicoteadas e, como tinham de se manter virgens, o castigo por quebrarem o voto de castidade era serem emparedadas vivas no subsolo.

Mas a honra e o privilégio que rodeavam as virgens vestais eram enormes: de facto, qualquer criminoso que fosse condenado à morte e visse uma virgem vestal era automaticamente perdoado.

Uma situação que ilustra bem a grande procura do lugar de virgem vestal é a do imperador Tibério que, em 19 d.C., teve de se decidir entre duas candidatas muito equilibradas. Escolheu a filha de um tal Domício Pollio, em vez da filha de um tal Fonteius Agrippa, explicando que assim tinha decidido porque o pai desta última era divorciado.menos de um milhão de sestércios para a consolar.

Outros serviços religiosos

O colégio dos Áugures era composto por quinze membros, a quem cabia a difícil tarefa de interpretar os múltiplos presságios da vida pública (e, sem dúvida, da vida privada dos poderosos).

Sem dúvida que estes consultores em matéria de presságios deviam ser excecionalmente diplomáticos nas interpretações que lhes eram pedidas. Cada um deles trazia como insígnia um bastão comprido e torto, com o qual marcava um espaço quadrado no chão, a partir do qual procurava presságios auspiciosos.

Os quindecemviri sacris faciundis eram os quinze membros de um colégio com funções religiosas menos definidas, nomeadamente a guarda dos Livros Sibilinos, a quem competia consultar e interpretar estas escrituras quando solicitados pelo senado.

Sendo os livros sibilinos evidentemente entendidos como algo estrangeiro pelos romanos, este colégio também devia supervisionar o culto de quaisquer deuses estrangeiros que fossem introduzidos em Roma.

Inicialmente, o colégio dos epulones (responsáveis pelos banquetes) era composto por três membros, mas mais tarde o seu número foi alargado para sete, sendo de longe o mais recente, tendo sido fundado apenas em 196 a.C. A necessidade de um colégio deste tipo surgiu, obviamente, à medida que os festivais, cada vez mais elaborados, exigiam especialistas para supervisionar a sua organização.

Os Festivais

Não havia um mês no calendário romano que não tivesse as suas festas religiosas e as primeiras festas do Estado romano já eram celebradas com jogos.

A consualia (que celebrava a festa de Consus e a famosa "violação das mulheres sabinas"), que se realizava a 21 de agosto, era também o principal acontecimento do ano das corridas de bigas, pelo que não pode ser coincidência que o celeiro subterrâneo e o santuário de Consus, onde se realizavam as cerimónias de abertura da festa, fossem acedidos a partir da ilha central do Circo Máximo.

Mas, para além da consualia, agosto, o sexto mês do calendário antigo, tinha também festas em honra dos deuses Hércules, Portunus, Vulcano, Volturnus e Diana.

As festas podem ser ocasiões sombrias e dignas, bem como eventos alegres.

A parentilia de fevereiro era um período de nove dias em que as famílias prestavam culto aos antepassados mortos. Durante este período, não se realizavam quaisquer negócios oficiais, todos os templos eram encerrados e os casamentos eram proibidos.

Mas também em fevereiro se celebrava a lupercalia, uma festa da fertilidade, muito provavelmente ligada ao deus Faunus. O seu antigo ritual remontava aos tempos mais míticos de origem romana. As cerimónias começavam na gruta onde se acreditava que os lendários gémeos Rómulo e Remo tinham sido amamentados pela loba.

Nessa gruta, sacrificavam-se algumas cabras e um cão e o seu sangue era espalhado no rosto de dois rapazes de famílias patrícias. Vestidos com peles de cabra e com tiras de couro nas mãos, os rapazes percorriam então um percurso tradicional, em que todos os que se encontravam pelo caminho eram chicoteados com as tiras de couro.

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No entanto, dizia-se que estas chicotadas aumentavam a fertilidade, pelo que as mulheres que pretendiam engravidar esperavam ao longo do percurso para serem chicoteadas pelos rapazes à medida que iam passando.

A festa de Marte decorria de 1 a 19 de março. Duas equipas separadas, compostas por uma dúzia de homens, vestiam armaduras e capacetes de design antigo e saltavam, saltavam e saltavam pelas ruas, batendo com as espadas nos escudos, gritando e entoando cânticos.

Os homens eram conhecidos por salii, os "saltadores", e para além do seu ruidoso desfile pelas ruas, passavam cada noite a festejar numa casa diferente da cidade.

A festa de Vesta realizava-se em junho e, com a duração de uma semana, era um acontecimento mais calmo. Não se realizavam negócios oficiais e o templo de Vesta estava aberto às mulheres casadas, que podiam fazer sacrifícios de comida à deusa. Como parte mais bizarra desta festa, todos os burros de moinho tinham um dia de descanso a 9 de junho, além de serem decorados com grinaldas e pães.

A 15 de junho, o templo voltaria a ser encerrado, mas para as virgens vestais, e o Estado romano retomaria a sua atividade normal.

Os cultos estrangeiros

A sobrevivência de uma fé religiosa depende de uma contínua renovação e afirmação das suas crenças e, por vezes, da adaptação dos seus rituais às mudanças nas condições e atitudes sociais.

Para os romanos, a observância dos ritos religiosos era um dever público e não um impulso privado. As suas crenças baseavam-se numa variedade de tradições mitológicas desconexas e frequentemente inconsistentes, muitas delas derivadas dos modelos gregos e não italianos.

Uma vez que a religião romana não se baseava numa crença central que excluísse outras religiões, as religiões estrangeiras tiveram relativa facilidade em estabelecer-se na própria capital imperial. O primeiro culto estrangeiro a chegar a Roma foi o da deusa Cibele, por volta de 204 a.C.

Do Egipto, o culto de Ísis e Osíris chegou a Roma no início do século I a.C. Cultos como os de Cibele ou Ísis e Baco eram conhecidos como "mistérios", com rituais secretos que só eram conhecidos pelos iniciados na fé.

Durante o reinado de Júlio César, foi concedida aos judeus a liberdade de culto na cidade de Roma, em reconhecimento das forças judaicas que o tinham ajudado em Alexandria.

Também muito conhecido é o culto do deus sol persa Mythras, que chegou a Roma durante o século I d.C. e encontrou grande adesão entre o exército.

A religião romana tradicional foi ainda mais enfraquecida pela crescente influência da filosofia grega, em particular do estoicismo, que sugeria a ideia da existência de um deus único.

Os primórdios do cristianismo

Os primórdios do cristianismo são muito pouco claros, no que diz respeito aos factos históricos. A data de nascimento do próprio Jesus é incerta (a ideia de que Jesus nasceu no ano 1 d.C. deve-se antes a um julgamento feito cerca de 500 anos depois de ter ocorrido).

Muitos apontam o ano 4 a.C. como a data mais provável para o nascimento de Cristo, mas essa data permanece muito incerta. O ano da sua morte também não está claramente estabelecido, mas presume-se que tenha ocorrido entre 26 e 36 d.C. (mais provavelmente entre 30 e 36 d.C.), durante o reinado de Pôncio Pilatos como prefeito da Judeia.

Historicamente, Jesus de Nazaré foi um carismático líder judeu, exorcista e mestre religioso, mas para os cristãos ele é o Messias, a personificação humana de Deus.

As provas da vida e do efeito de Jesus na Palestina são muito fragmentadas. É evidente que ele não era um dos fanáticos judeus militantes e, no entanto, os governantes romanos acabaram por o considerar um risco para a segurança.

O poder romano nomeava os sacerdotes que tinham a seu cargo os locais religiosos da Palestina. E Jesus denunciou abertamente esses sacerdotes, pelo que se sabe. Esta ameaça indireta ao poder romano, juntamente com a perceção romana de que Jesus se afirmava como o "Rei dos Judeus", foi a razão da sua condenação.

O aparelho romano viu-se apenas a lidar com um problema menor que, de outra forma, poderia ter-se transformado numa ameaça maior à sua autoridade. Assim, na sua essência, a razão para a crucificação de Jesus foi politicamente motivada. No entanto, a sua morte quase não foi notada pelos historiadores romanos.

A morte de Jesus deveria ter sido um golpe fatal para a memória dos seus ensinamentos, não fosse a determinação dos seus seguidores. O mais eficaz desses seguidores na difusão dos novos ensinamentos religiosos foi Paulo de Tarso, geralmente conhecido como São Paulo.

São Paulo, de nacionalidade romana, é famoso pelas suas viagens missionárias que o levaram da Palestina ao império (Síria, Turquia, Grécia e Itália) para difundir a sua nova religião entre os não judeus (pois até então o cristianismo era geralmente entendido como uma seita judaica).

Embora os contornos definitivos da nova religião daquela época sejam em grande parte desconhecidos, é natural que os ideais cristãos gerais tenham sido pregados, mas poucas escrituras podem ter estado disponíveis.

A relação de Roma com os primeiros cristãos

As autoridades romanas hesitaram durante muito tempo sobre a forma de lidar com este novo culto, pois consideravam-no subversivo e potencialmente perigoso.

O cristianismo, com a sua insistência num único deus, parecia ameaçar o princípio da tolerância religiosa que tinha garantido a paz (religiosa) durante tanto tempo entre os povos do império.

Acima de tudo, o cristianismo entrou em conflito com a religião oficial do Estado do império, pois os cristãos recusavam-se a prestar culto a César, o que, na mentalidade romana, demonstrava a sua deslealdade para com os governantes.

A perseguição aos cristãos começou com a sangrenta repressão de Nero, em 64 d.C. Tratou-se apenas de uma repressão esporádica e precipitada, embora seja talvez aquela que continua a ser a mais infame de todas.

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O primeiro reconhecimento real do cristianismo, para além da chacina de Nero, foi um inquérito do imperador Domiciano que, supostamente, ao saber que os cristãos se recusavam a prestar culto a César, enviou investigadores à Galileia para se informarem sobre a sua família, cerca de cinquenta anos após a crucificação.

O facto de o imperador romano se interessar por esta seita prova que, nesta altura, os cristãos já não representavam apenas uma pequena seita obscura.

No final do primeiro século, os cristãos parecem ter cortado todos os seus laços com o judaísmo e estabeleceram-se de forma independente.

Embora com esta separação do judaísmo, o cristianismo surgiu como uma religião largamente desconhecida das autoridades romanas.

A ignorância dos romanos em relação a este novo culto gerou suspeitas: corriam rumores sobre rituais cristãos secretos, rumores de sacrifícios de crianças, incesto e canibalismo.

As grandes revoltas dos judeus na Judeia, no início do século II, deram origem a um grande ressentimento dos judeus e dos cristãos, que os romanos ainda consideravam uma seita judaica. As repressões que se seguiram, tanto para os cristãos como para os judeus, foram severas.

Durante o século II d.C., os cristãos foram perseguidos pelas suas crenças, em grande parte porque estas não lhes permitiam prestar a reverência legal às imagens dos deuses e do imperador. Além disso, o seu ato de culto transgredia o edito de Trajano, que proibia as reuniões de sociedades secretas. Para o governo, tratava-se de desobediência civil.

Os próprios cristãos consideravam que tais éditos suprimiam a sua liberdade de culto. No entanto, apesar destas divergências, com o imperador Trajano parece ter-se iniciado um período de tolerância.

Plínio, o Jovem, enquanto governador da Nitínia, em 111 d.C., estava de tal forma preocupado com os problemas dos cristãos que escreveu a Trajano, pedindo-lhe orientações sobre a forma de lidar com eles. Trajano, demonstrando uma sabedoria considerável, respondeu-lhe:

As medidas que tomaste, meu caro Plínio, ao investigar os casos dos que te foram apresentados como cristãos, são correctas. É impossível estabelecer uma regra geral que se aplique a casos particulares. Não vás à procura de cristãos.

Se forem apresentados perante vós e a acusação for provada, devem ser punidos, mas se alguém negar que é cristão e fizer prova disso, oferecendo reverência aos nossos deuses, será absolvido com base no arrependimento, mesmo que tenha incorrido anteriormente em suspeita.

As acusações anónimas escritas não serão consideradas como provas. Dão um mau exemplo que é contrário ao espírito do nosso tempo." Os cristãos não eram ativamente procurados por uma rede de espiões. Sob o seu sucessor Adriano, esta política parece ter continuado.

Também o facto de Adriano ter perseguido ativamente os judeus, mas não os cristãos, mostra que, nessa altura, os romanos estabeleciam uma distinção clara entre as duas religiões.

As grandes perseguições de 165-180 d.C., sob Marco Aurélio, incluíram os terríveis actos cometidos contra os cristãos de Lião em 177 d.C. Este período, muito mais do que a fúria anterior de Nero, foi o que definiu o entendimento cristão do martírio.

O cristianismo é muitas vezes retratado como a religião dos pobres e dos escravos, o que não é necessariamente verdade. Desde o início, parece ter havido figuras ricas e influentes que, pelo menos, simpatizavam com os cristãos, mesmo membros da corte.

Márcia, a concubina do imperador Cômodo, por exemplo, usou a sua influência para conseguir a libertação de prisioneiros cristãos das minas.

A Grande Perseguição - 303 d.C.

Se, de um modo geral, o cristianismo tinha crescido e criado algumas raízes em todo o império nos anos que se seguiram à perseguição de Marco Aurélio, então tinha prosperado especialmente a partir de cerca de 260 d.C., gozando de uma tolerância generalizada por parte das autoridades romanas.

No final do seu longo reinado, Diocleciano começou a preocupar-se cada vez mais com os altos cargos ocupados por muitos cristãos na sociedade romana e, em particular, no exército.

Numa visita ao oráculo de Apolo em Didyma, perto de Mileto, foi aconselhado pelo oráculo pagão a travar a ascensão dos cristãos. Assim, em 23 de fevereiro de 303 d.C., no dia romano dos deuses das fronteiras, a terminalia, Diocleciano decretou aquela que viria a ser talvez a maior perseguição aos cristãos sob o domínio romano.

Diocleciano e, talvez ainda mais ferozmente, o seu César Galério, lançaram uma séria purga contra a seita que consideravam demasiado poderosa e, por conseguinte, demasiado perigosa.

Em Roma, na Síria, no Egipto e na Ásia Menor (Turquia), os cristãos foram os que mais sofreram, mas no Ocidente, fora do alcance imediato dos dois perseguidores, a situação era muito menos feroz.

Constantino, o Grande - Cristianização do Império

O momento-chave no estabelecimento do cristianismo como religião predominante do império romano aconteceu em 312 d.C., quando o imperador Constantino, na véspera da batalha contra o imperador rival Maxêncio, teve uma visão do sinal de Cristo (o chamado símbolo chi-rho) num sonho.

E Constantino devia ter o símbolo inscrito no seu capacete e ordenou a todos os seus soldados (ou pelo menos aos da sua guarda-costas) que o apontassem nos seus escudos.

Foi depois da vitória esmagadora que infligiu ao seu oponente, contra todas as probabilidades, que Constantino declarou que devia a sua vitória ao deus dos cristãos.

No entanto, a alegação de conversão de Constantino não é isenta de controvérsia. Há muitos que vêem na sua conversão mais a realização política do poder potencial do cristianismo do que qualquer visão celestial.

Constantino herdou do seu pai uma atitude muito tolerante para com os cristãos, mas nos anos do seu governo anteriores a essa noite fatídica de 312 d.C. não há qualquer indicação definitiva de uma conversão gradual à fé cristã, embora já tivesse bispos cristãos na sua comitiva real antes de 312 d.C.

Mas, por muito verdadeira que tenha sido a sua conversão, esta deveria mudar definitivamente o destino do cristianismo. Em encontros com o imperador rival Licínio, Constantino assegurou a tolerância religiosa para com os cristãos em todo o império.

Até ao ano 324 d.C., Constantino parecia não distinguir propositadamente qual o deus que seguia, o deus cristão ou o deus sol pagão Sol. Talvez nesta altura ainda não se tivesse decidido.

Talvez por sentir que o seu poder ainda não estava suficientemente estabelecido para confrontar a maioria pagã do império com um governante cristão, foram feitos gestos substanciais em relação aos cristãos logo após a fatídica Batalha da Ponte Milviana, em 312 d.C. Já em 313 d.C. foram concedidas isenções fiscais ao clero cristão e foi concedido dinheiro para reconstruir as principais igrejas de Roma.

Também em 314 d.C., Constantino já tinha participado numa importante reunião de bispos em Milão, para tratar dos problemas que afectavam a Igreja no "cisma donatista".

Mas assim que Constantino derrotou o seu último rival, o imperador Licínio, em 324 d.C., a última das restrições de Constantino desapareceu e um imperador cristão (ou pelo menos um que defendia a causa cristã) governou todo o império.

Outras grandes igrejas foram construídas por Constantino, como a grande São João de Latrão, em Roma, ou a reconstrução da grande igreja de Nicomédia, que tinha sido destruída por Diocleciano.

Para além da construção de grandes monumentos ao cristianismo, Constantino tornou-se também abertamente hostil aos pagãos, proibindo mesmo os sacrifícios pagãos e confiscando os tesouros dos templos pagãos (exceto os do anterior culto oficial do Estado romano), que foram em grande parte entregues às igrejas cristãs.

Alguns cultos considerados sexualmente imorais pelos padrões cristãos foram proibidos e os seus templos foram arrasados. Foram introduzidas leis brutais para impor a moral sexual cristã. Constantino não era, evidentemente, um imperador que tivesse decidido educar gradualmente o povo do seu império para esta nova religião. Muito mais do que isso, o império foi chocado com uma nova ordem religiosa.

Mas no mesmo ano em que Constantino alcançou a supremacia sobre o império (e efetivamente sobre a Igreja cristã), a própria fé cristã sofreu uma grave crise.

O arianismo, uma heresia que desafiava a visão da Igreja sobre Deus (o pai) e Jesus (o filho), estava a criar uma séria divisão na Igreja.

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Constantino convocou o famoso Concílio de Niceia que decidiu a definição da divindade cristã como a Santíssima Trindade, Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo.

Se antes o cristianismo não era claro quanto à sua mensagem, o Concílio de Niceia (juntamente com um concílio posterior em Constantinopla, em 381 d.C.) criou uma crença central claramente definida.

No entanto, a natureza da sua criação - um concílio - e a forma diplomaticamente sensível de definir a fórmula sugerem, para muitos, que o credo da Santíssima Trindade é mais uma construção política entre teólogos e políticos do que algo alcançado por inspiração divina.

Por isso, procura-se frequentemente que o Concílio de Niceia represente a transformação da Igreja Cristã numa instituição mais mundana, afastando-se dos seus primórdios inocentes na sua ascensão ao poder. A Igreja Cristã continuou a crescer e a ganhar importância sob Constantino. No seu reinado, o custo da Igreja já era superior ao custo de todo o serviço civil imperial.

Quanto ao imperador Constantino, este abandonou o cargo da mesma forma que tinha vivido, deixando ainda hoje por esclarecer aos historiadores se realmente se tinha convertido completamente ao cristianismo ou não.

Foi batizado no leito de morte, o que não era uma prática invulgar entre os cristãos da época, que deixavam o batismo para essa altura. No entanto, fica por responder completamente até que ponto isso se deveu a uma convicção e não a fins políticos, tendo em conta a sucessão dos seus filhos.

Heresia cristã

Um dos principais problemas do cristianismo primitivo era o das heresias.

A heresia é geralmente definida como um desvio das crenças cristãs tradicionais; a criação de novas ideias, rituais e formas de culto no seio da igreja cristã.

Isto era especialmente perigoso para uma fé em que, durante muito tempo, as regras sobre o que era a crença cristã correcta permaneceram muito vagas e abertas à interpretação.

A repressão religiosa contra os hereges tornou-se tão brutal como alguns dos excessos dos imperadores romanos na repressão dos cristãos.

Juliano, o Apóstata

Se a conversão do império por Constantino tinha sido dura, era irreversível.

Quando, em 361 d.C., Juliano subiu ao trono e renunciou oficialmente ao cristianismo, pouco pôde fazer para alterar a composição religiosa de um império em que a cristandade dominava nessa altura.

Se, durante o reinado de Constantino e dos seus filhos, ser cristão fosse quase um pré-requisito para ocupar qualquer cargo oficial, então todo o funcionamento do império já tinha sido entregue aos cristãos.

Não se sabe ao certo até que ponto a população se converteu ao cristianismo (embora os números tenham aumentado rapidamente), mas é evidente que as instituições do império, na altura em que Juliano chegou ao poder, deviam ser dominadas pelos cristãos.

Por conseguinte, era impossível inverter a situação, a não ser que surgisse um imperador pagão com o ímpeto e a crueldade de Constantino. Juliano, o Apóstata, não era um homem assim. A história pinta-o muito mais como um intelectual gentil, que simplesmente tolerava o cristianismo, apesar de discordar dele.

Os professores cristãos perderam os seus empregos, pois Juliano argumentou que não fazia sentido ensinarem textos pagãos que não aprovavam. Também alguns dos privilégios financeiros de que a Igreja tinha beneficiado passaram a ser recusados. Mas isto não pode, de modo algum, ser visto como uma renovação da perseguição cristã.

De facto, no leste do império, as turbas cristãs fizeram uma razia e vandalizaram os templos pagãos que Juliano tinha reinstituído. Se Juliano não era um homem violento como Constantino, a sua resposta a estes ultrajes cristãos nunca se fez sentir, pois já tinha morrido em 363 d.C.

Se o seu reinado tinha sido um breve revés para o cristianismo, apenas forneceu mais uma prova de que o cristianismo tinha vindo para ficar.

O poder da Igreja

Com a morte de Juliano, o Apóstata, a situação voltou rapidamente à normalidade para a Igreja cristã, que retomou o seu papel de religião do poder.

Em 380 d.C., o imperador Teodósio deu o passo final e fez do cristianismo a religião oficial do Estado.

Além disso, tornar-se membro do clero tornou-se uma carreira possível para as classes cultas, pois os bispos estavam a ganhar cada vez mais influência.

No grande concílio de Constantinopla foi tomada uma nova decisão que colocou o bispado de Roma acima do de Constantinopla.

Este facto confirmou, de facto, a perspetiva mais política da Igreja, uma vez que até então o prestígio dos bispados tinha sido classificado de acordo com a história apostólica da Igreja.

E, nessa altura, a preferência pelo bispo de Roma parecia ser evidentemente maior do que pelo bispo de Constantinopla.

Em 390 d.C., infelizmente, um massacre em Tessalónica revelou ao mundo a nova ordem. Após um massacre de cerca de sete mil pessoas, o imperador Teodósio foi excomungado e obrigado a fazer penitência por este crime.

Isto não significava que agora a Igreja era a autoridade máxima do império, mas provava que agora a Igreja se sentia suficientemente confiante para desafiar o próprio imperador em questões de autoridade moral.

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